劉衍軍

（江西師范大學(xué)國(guó)際教育學(xué)院,江西南昌330022）

中國(guó)古代儒家思想關(guān)注人際間的交往互動(dòng)，具有豐富的交往論內(nèi)涵，德國(guó)哲學(xué)家卡爾·雅斯貝爾斯（Karl Theodor Jaspers）在著作《大哲學(xué)家》中指出孔子“禮”學(xué)思想中具有交往規(guī)范的內(nèi)涵，而“仁”的實(shí)質(zhì)為精神交往[1]。國(guó)內(nèi)學(xué)者對(duì)儒家的交往思想也有持續(xù)關(guān)注，張立文先生的論著《和合學(xué)概論》《中國(guó)和合文化導(dǎo)論》認(rèn)為儒家思想關(guān)注人與社會(huì)、人與人的交往對(duì)話關(guān)系。張?jiān)倭窒壬鷮ⅰ叭蕦W(xué)”界定和解釋為中國(guó)式的“交往理性”[2]。在儒家的交往論美學(xué)思想中，荀子有著重要的地位。他從建立“群居和一”的理想社會(huì)出發(fā)，重點(diǎn)討論“群”的問題，認(rèn)為“能群”是人“最為天下貴也”的本質(zhì)特征，凸顯了人的獨(dú)特價(jià)值和地位。荀子的“群”是指交往共存的形態(tài)，而禮樂則是建立有序和諧的交往形態(tài)基礎(chǔ)。荀子對(duì)情性問題進(jìn)行了深入的闡釋，提出了與孔子、孟子完全不同的情性觀，在此基礎(chǔ)上，荀子對(duì)傳統(tǒng)的禮樂進(jìn)行新的闡釋，交往論思想是其核心內(nèi)涵。

一、情文具盡的禮法交往之美

荀子生活的年代，戰(zhàn)亂紛呈，傳統(tǒng)的禮樂文化系統(tǒng)及其意識(shí)形態(tài)已喪失了社會(huì)影響力和約束力。荀子“性惡論”學(xué)說正是針對(duì)當(dāng)時(shí)的歷史語(yǔ)境而提出的。荀子崇尚儒家傳統(tǒng)的辭讓、忠信、禮義等價(jià)值，但是人天生具有好利本性，因此產(chǎn)生爭(zhēng)奪，就會(huì)使得上述價(jià)值喪失，導(dǎo)致交往的困境和社會(huì)的混亂。從這一觀點(diǎn)出發(fā)，荀子交往論思想著重討論情性這一交往的根本問題，他認(rèn)為個(gè)人的情性與社會(huì)的有序和諧往往是對(duì)立的。荀子闡釋了性、情、欲三者之間的關(guān)系：“性者，天之就也；情者，性之質(zhì)也，欲者，情之應(yīng)也?！盵3]428性是天然的，情是人性的顯現(xiàn)，體現(xiàn)為好、惡、喜、怒、哀、樂之情，表現(xiàn)于各種欲望。因此，“從人之性，順人之情”[3]434，就是無法進(jìn)行理性的交往，無法建立有序和諧的社會(huì)。荀子在評(píng)價(jià)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期其他諸家學(xué)說時(shí)也指出他們沒有解決好“情性”的問題，其《非十二子》篇批判它囂、魏牟的學(xué)說是“縱情性，安恣睢”，批判陳仲、史鰍的學(xué)說“忍情性，綦奚谷利跂”。如何處理情性問題，荀子在《禮論》篇中提出：“人一之于禮義，則兩得之矣；一之于情性，則兩喪之矣?！卑l(fā)揚(yáng)禮義，則禮義與情性二者可以兼得，保持恰當(dāng)?shù)钠胶狻Ｈ绻S情性而流蕩，則禮義與情性皆失?！肮手羵?，情文具盡”[3]35，完美的“禮”是禮義和情性兩者發(fā)揮得充分而平衡，這是荀子交往論美學(xué)的核心觀點(diǎn)?！败髯铀枷胫凶钔怀龅氖嵌Y?！盵4]緊扣情性這個(gè)問題，荀子對(duì)傳統(tǒng)的儒家禮學(xué)思想進(jìn)行新的闡釋，豐富了禮的交往論內(nèi)涵。

（一）禮以養(yǎng)欲：禮義與情性的平衡美

荀子認(rèn)為人生而具有的欲望是導(dǎo)致各種矛盾、沖突、對(duì)立和紛爭(zhēng)的根源，而“禮”正是因協(xié)調(diào)矛盾沖突、節(jié)制欲望的需要而產(chǎn)生的。荀子不是扼殺欲望，而是提出“禮以養(yǎng)欲”的觀點(diǎn)，《禮論》篇指出：“先王制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲、給人之求，使欲必不窮于物，物必不屈于欲，兩者相持而長(zhǎng)。”這一觀點(diǎn)承認(rèn)欲望的自然性和現(xiàn)實(shí)合理性，但又要在個(gè)人的欲望和社會(huì)的秩序之間建立平衡，而“禮”則能滿足人的情感需求，協(xié)調(diào)好客觀條件與人的情性欲求之間的矛盾。禮可以養(yǎng)口、養(yǎng)鼻、養(yǎng)目、養(yǎng)耳、養(yǎng)體等。而“雕琢刻鏤，黼黻文章”“鐘鼓管磬，琴瑟竽笙”在實(shí)現(xiàn)養(yǎng)欲功能的同時(shí)，具有了審美意義，體現(xiàn)了交往行為之美。禮以養(yǎng)欲，欲望在制約和平衡中滿足，交往行為在合乎“禮”平衡美的基礎(chǔ)上得以實(shí)現(xiàn)。

（二）禮好其別：以禮義建構(gòu)秩序美

荀子認(rèn)為“群居和一”的交往必須建立在秩序的基礎(chǔ)上，他提出“禮好其別”的主張，這與墨子“兼以易別”[5]交往觀相反。在荀子看來，“別”是建立秩序的前提，“貴賤有等，長(zhǎng)幼有差，貧富輕重皆有稱者也”[3]347。即貴賤、長(zhǎng)幼和貧富等都各有相應(yīng)的規(guī)定。要區(qū)別就必須“分”，它不是均分，而是有差別有秩序的“分”，“分莫大于禮”[3]79，即如唐代楊倞注曰：“有上下親疏之分也。”[3]79“分”的目的在于不產(chǎn)生爭(zhēng)亂，“使有貧富貴賤之等，足以相兼臨者，是養(yǎng)天下之本也”[3]152。荀子強(qiáng)調(diào)“明分使群”，“分”在構(gòu)建“群居和一”交往境界是具有基礎(chǔ)性地位，“分”才能使人確定各自的地位，才能確立秩序?！岸Y”作為“分”的原則，具有禮法的內(nèi)涵和現(xiàn)實(shí)致用性。用禮義來進(jìn)行“別”和“分”，從而可以限制和規(guī)范情性。

（三）先王制禮義：禮話語(yǔ)權(quán)威的強(qiáng)化

為了確立“禮”的話語(yǔ)權(quán)威，荀子采取了“法先王”的策略?！霸诖呵飸?zhàn)國(guó)時(shí)期先王崇拜的濃郁氛圍中，先王被神圣化為德治楷?！盵6]，這是神本文化轉(zhuǎn)向人本文化之后意識(shí)形態(tài)建構(gòu)的常用策略。相比而言，儒家“法先王”的思想最為完備。荀子采取了與孔子、孟子等儒家哲人一致的褒揚(yáng)先王的策略，他將“禮”提升為先王之道，《非相》篇指出：“不法先王，不是禮義?！薄锻踔啤菲矎?qiáng)調(diào)：“先王制禮義以分之?！倍Y作為先王之道，在祖先和先王崇拜流行的社會(huì)信仰中，具有不言自明、不容置疑的正統(tǒng)和權(quán)威，這種闡釋確立了“禮”作為交往價(jià)值觀核心的合理性。在此基礎(chǔ)上，禮成為“法之大分，類之綱紀(jì)”[3]12。禮上升為治國(guó)之本，“國(guó)家無禮則不寧”[3]23。并擴(kuò)展到政治治理的各個(gè)方面，如王政、富國(guó)、王霸、兵事、強(qiáng)國(guó)等都需要禮。禮又是立身之本，是修身的準(zhǔn)則。

二、美善相樂：樂的交往和合內(nèi)涵

荀子“群”的思想，體現(xiàn)在其禮義學(xué)說中，首要的是強(qiáng)化秩序，將禮制度化、致用化和工具化。而如何調(diào)和“分”而造成的人際交往關(guān)系的疏離和隔膜，達(dá)到群體和諧，從情感上認(rèn)同這種等級(jí)秩序？荀子深入闡釋了“樂”的內(nèi)涵，提出了“美善相樂”的審美理想。

（一）樂本人心與情感的交往與合美

孔子、孟子的交往學(xué)說，都強(qiáng)調(diào)內(nèi)在情感的融合，孔子強(qiáng)調(diào)仁愛的交流，孟子突出至善本性的澄明。荀子承認(rèn)人的欲望和情感的自然性和復(fù)雜性，主張通過音樂來實(shí)現(xiàn)情感和合。其《樂論》云：“夫樂者，樂也，人情之所必不免也。”“禮樂之統(tǒng)，管乎人心。”“窮本極變，樂之情也。”樂源于人心，由人的本性生發(fā)，極盡感情之變化。承認(rèn)樂的情感本體性便確認(rèn)了交往溝通的情感性，樂的交往是情感的交流和合。情感的抒發(fā)必須進(jìn)行適當(dāng)?shù)丶s束，以保證有序和諧的交往。

荀子對(duì)《雅》《頌》之音進(jìn)行了經(jīng)典化、權(quán)威化的闡釋，稱其為圣人之樂，其功能可以引導(dǎo)感情的適當(dāng)表達(dá)，使音樂足以用來表達(dá)快樂情感而又不過度。樂的情感規(guī)范約束功能在于其有著深厚的禮義內(nèi)涵，《樂論》篇云：“可以善民心，其感人深，其移風(fēng)易俗易?！彼^“先王立樂之方”,“圣人之所樂也”。樂被灌注了至高無上的禮義內(nèi)涵，聽《雅》《頌》之聲，心胸寬廣；執(zhí)干戚而舞，則容貌莊重；迎合樂舞節(jié)奏，則隊(duì)列整齊。所以用樂，對(duì)內(nèi)可以行禮讓，對(duì)外可以事征伐。

荀子特別重視“樂”的和同功能，他從多個(gè)角度論述“樂”之功能，可以使君臣和敬，父子兄弟和親，鄉(xiāng)里長(zhǎng)少和順，在倫理、政治秩序的前提下實(shí)現(xiàn)群體的情感融合。先王之樂合人情、禮義為一體，既能使群，又能和一?？傮w而言，荀子論樂強(qiáng)調(diào)其交往實(shí)用功能，對(duì)其審美意義則未重視。

（二）治人之樂與君子的品格美

荀子認(rèn)為，樂不僅具有和同功能，還可以“化性起偽”，促進(jìn)人的品格提升，他指出“樂”作用于人的內(nèi)心，“鐘鼓道志，琴瑟樂心”，“樂者，所以道樂；金石絲竹，所以道德也”。有鑒于此，荀子提出了一個(gè)重要的理論觀點(diǎn)，“樂者，治人之盛者也”，荀子認(rèn)為樂道志樂心，使人從音樂中獲得道義而快樂，故其“入人也深”，其“化人也速”[3]380。從個(gè)人道德素質(zhì)的提升而達(dá)到移風(fēng)易俗、美善相樂的理想境界。

三、圣人之道與《詩(shī)》的交往意義

荀子的交往思想主張“情文具盡”，倡導(dǎo)交往行為美，提倡情感的適度美。其對(duì)《詩(shī)》的闡釋也是以弘揚(yáng)“禮”的價(jià)值為終極目的，進(jìn)一步強(qiáng)化“禮”的價(jià)值觀念和信仰體系。

（一）《詩(shī)》禮義價(jià)值的強(qiáng)化

為增強(qiáng)禮的話語(yǔ)權(quán)威，荀子對(duì)《詩(shī)》也進(jìn)行了經(jīng)典化的闡釋。其《儒效》篇云：“圣人也者，道之管也……故《詩(shī)》《書》《禮》《樂》之道歸是矣?！薄对?shī)》作為五經(jīng)之一，承載了圣人之道，排在“五經(jīng)”文獻(xiàn)的首位?！稑s辱》則闡述了“五經(jīng)”所包蘊(yùn)的“圣人之道”之內(nèi)涵，“夫先王之道，仁義之統(tǒng)，《詩(shī)》《書》《禮》《樂》之分?！灾吻閯t利，以為名則榮，以群則和，以獨(dú)則足！”荀子認(rèn)為儒家經(jīng)典首要的功用是“治情”，即調(diào)節(jié)情欲，這是建立交往秩序的根本問題，與其強(qiáng)調(diào)“禮”的功能是一致的。處理好情性的問題，才能成就個(gè)人，融合群體，從而建立理想的交往共同體。

為深化禮的交往內(nèi)涵，荀子對(duì)“詩(shī)言志”命題進(jìn)行了新的發(fā)揮?！霸?shī)言志”是在周代的禮樂活動(dòng)中就已經(jīng)形成的觀念，分別有獻(xiàn)詩(shī)陳志、采詩(shī)觀志、歌詩(shī)聽志和賦詩(shī)言志等形態(tài)，“志”指的是作詩(shī)者或用詩(shī)者的思想、情感、志向、抱負(fù)。在禮樂詩(shī)歌交往的過程中，隨著《詩(shī)》的經(jīng)典化，詩(shī)的德義內(nèi)涵也隨之逐漸強(qiáng)化，“《詩(shī)》《書》，義之府也”[7]?！敖讨对?shī)》，而為之導(dǎo)廣顯德，以耀明其志?！盵8]在此基礎(chǔ)上，先秦儒家思想家發(fā)明詩(shī)教，不斷提升《詩(shī)》的道德內(nèi)涵。從孔子的“思無邪”“溫柔敦厚”到孟子所言“王者之跡”，而荀子則云，“《詩(shī)》言是其志也。”[3]133他其所言之志乃圣人之志，是圣人之道，是圣人教化天下的道理。荀子《樂論》云：

“《風(fēng)》之所以為不逐者，取是以節(jié)之也；《小雅》之所以為《小雅》者，取是而文之也；《大雅》之所以為《大雅》者，取是而光之也；《頌》之所以為至者，取是而通之也。”

荀子對(duì)《風(fēng)》《小雅》《大雅》《頌》的論述分別從不同側(cè)面體現(xiàn)了圣人之志的內(nèi)涵，即《風(fēng)》的特點(diǎn)是節(jié)制，《小雅》的特色是文飾，《大雅》發(fā)揚(yáng)了圣人之道，《頌》貫通了圣人之道。荀子對(duì)《詩(shī)》的論述強(qiáng)化了其禮義內(nèi)涵，提升了其作為經(jīng)典的神圣地位，《詩(shī)》所言之志成為建立交往共同體的指導(dǎo)原則，成為共同體融合的終極價(jià)值，是禮義交往行為規(guī)范的基礎(chǔ)。

（二）《詩(shī)》禮義交往之道的闡發(fā)

基于禮義話語(yǔ)終極價(jià)值的強(qiáng)化，荀子強(qiáng)調(diào)《詩(shī)》的禮義交往內(nèi)涵，提出了“隆禮義而殺詩(shī)書”主張。梁?jiǎn)⑿巯壬尀椋骸皩?shí)踐禮義為首要，記誦詩(shī)書為次要。荀子提倡詩(shī)書，但反對(duì)搬弄教條?！盵9]梁氏的這一解釋是合理的，荀子強(qiáng)調(diào)《詩(shī)》的現(xiàn)實(shí)交往功用，注重從《詩(shī)》中發(fā)揚(yáng)禮義法則，效法圣明帝王，作為交往行為的指導(dǎo)，而非僅僅把握《詩(shī)》的文辭。在荀子的思想體系中，禮義才是《詩(shī)》核心的內(nèi)涵。

荀子對(duì)《詩(shī)》的闡釋和運(yùn)用是從現(xiàn)實(shí)功用的角度出發(fā)的，《荀子》一書諸多篇章都曾引《詩(shī)》，總計(jì)有83次。這些引《詩(shī)》的主要目的是論證荀子的禮義學(xué)說，豐富荀子的禮義思想內(nèi)涵，完善其理論體系。在彰顯禮義的過程中，荀子所引之詩(shī)其本義并非總是與所論證的觀點(diǎn)相契合，可見荀子引《詩(shī)》采取的是實(shí)用性的態(tài)度。重要的是從《詩(shī)》中發(fā)明禮義交往內(nèi)涵，例如，“人無禮則不生,事無禮則不成,國(guó)家無禮則不寧?！对?shī)》曰：‘禮儀卒度,笑語(yǔ)卒獲’，此之謂也?！盵3]23此處引《詩(shī)》旨在論證“禮”在修身、做事和治國(guó)方面的交往意義。又如《詩(shī)》曰：“平平左右,亦是率從?！盵3]129此處引詩(shī)目的在闡明交往要建立在秩序的基礎(chǔ)上，如此交往才不會(huì)走向混亂。需要指出的是，荀子引詩(shī)并不受《詩(shī)》的本義的束縛，而是通過《詩(shī)》的應(yīng)用，發(fā)現(xiàn)交往共同體的價(jià)值觀念。這種闡述豐富了《詩(shī)》的政治倫理意義和交往內(nèi)涵，推動(dòng)著儒家“詩(shī)教”思想的發(fā)展。

四、結(jié)語(yǔ)

總而言之，荀子的禮樂美學(xué)富含深刻的交往論美學(xué)內(nèi)涵，他認(rèn)為“群居和一”交往美感境界的實(shí)現(xiàn)，核心是如何處理人的情性問題，亦即必須在人的情感欲望和禮義規(guī)范之間營(yíng)造一種平衡的美感形態(tài)，對(duì)情性進(jìn)行適當(dāng)?shù)南拗?、引?dǎo)，使之不至于流蕩，因此應(yīng)通過“分”“別”來構(gòu)建合理的交往秩序，“分”“別”成為禮的核心功能。荀子認(rèn)為樂本于情性，是情感的自然抒發(fā)，先王之樂對(duì)情感的表達(dá)進(jìn)行規(guī)范和約束，可以實(shí)現(xiàn)君臣、父子、上下等各層次之間的和同關(guān)系，使人樂道，體悟和接受禮的內(nèi)涵，從而建構(gòu)交往共同體。而《詩(shī)》在荀子思想中側(cè)重于禮義的表達(dá)，它為禮提供了合理性的言說。禮樂詩(shī)三位一體的闡釋，構(gòu)筑了荀子深刻的交往論美學(xué)思想。

[1]雅斯貝爾斯．大哲學(xué)家[M]．李雪濤，譯．北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2005：120-122.

[2]張?jiān)倭郑敖煌硇浴迸c仁學(xué)[J]．陜西師范大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），1997（3）：43-48.

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[5]吳毓江.墨子校注[M]．孫啟治，點(diǎn)校．北京：中華書局，1993：175.

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