趙 晶

一、《開元禮》的版本

只不過，對于某一條唐令復(fù)原而言，《開元禮》并非唯一的史料依據(jù)，因此還需要仔細(xì)比勘其他文獻(xiàn)。仁井田陞在復(fù)原唐令時，對于不同文獻(xiàn)的文字性差異以雙行夾注的方式予以標(biāo)出，這就為后續(xù)研究提供了寶貴的線索；而《唐令拾遺補(bǔ)》的執(zhí)筆者則在《唐令拾遺》的基礎(chǔ)上提供了更多可供參照、比對的資料。對于《開元禮》而言，這種復(fù)原唐令的方法其實就是施以“他校法”，“凡其書有采自前人者，可以前人之書校之，有為后人所引用者，可以后人之書校之，其史料有為同時之書并載者，可以同時之書校之”*陳垣：《?？睂W(xué)釋例》，上海：上海書店出版社，1997年，第120頁。。在“他?！钡耐瑫r，自然也應(yīng)運用“對校法”，“以同書之祖本或別本對讀，遇不同之處，則注于其旁”*陳垣：《?？睂W(xué)釋例》，第118頁。，這樣或許能夠解釋部分文獻(xiàn)記載的不同之處。

根據(jù)張文昌的整理*張文昌：《唐代禮典的編纂與傳承——以〈大唐開元禮〉為中心》，臺北：花木蘭出版社，2008年，第103、106頁表二“臺灣與日本所藏《大唐開元禮》版本及收藏地一覽表”、表三“中國大陸所藏《大唐開元禮》版本及所藏地一覽表”。，目前所存的《開元禮》版本有十余種，分藏于海內(nèi)外各個機(jī)構(gòu)。學(xué)界通常使用的版本是作為洪氏唐石經(jīng)館叢書之一、出版于清光緒十二年(1886)的公善堂?？?以下簡稱“?？尽?*目前中、日學(xué)界所影印出版者，皆是東京大學(xué)東洋文化研究所大木文庫藏光緒十二年洪氏公善堂?？?，即汲古書院1972年版、民族出版社2000年版。以下凡僅稱“《大唐開元禮》”者，皆出自民族出版社2000年版；若是引自文淵閣《四庫全書》本或文津閣《四庫全書》本，則分別稱為“《大唐開元禮》(文淵閣本)”、“《大唐開元禮》(文津閣本)”。，而目前業(yè)已影印出版者，還有《四庫全書》文淵閣本和文津閣本(以下分別簡稱“文淵閣本”、“文津閣本”)。由于《四庫全書》所收《開元禮》為兩淮鹽政采進(jìn)本，洪氏曾任兩淮鹽運使等官，校刊本卷首又載有四庫提要，所以池田溫曾推測，?？舅鶕?jù)或許是《四庫全書》本。但是?？久堪腠?0行、每行20字，而《四庫全書》本是每半頁8行、每行21或22字，二者行款并不相同*[日]池田溫：《大唐開元禮解說》，古典研究會出版：《大唐開元禮》，東京：汲古書院，1972年影印本，第828頁。。高明士比勘文淵閣本與校刊本，發(fā)現(xiàn)二者之間存在若干差異，認(rèn)為并非出自一個版本*高明士：《戰(zhàn)后日本的中國史研究》，臺北：明文書局，1996年，第293頁。。張文昌根據(jù)臺北“國家圖書館”藏朱紹頤撰《大唐開元禮校勘記》所附《?？睒嵋?，指出洪氏?？境鲎灾旖B頤之手，朱氏以陸本為底本，參校《通典》、丁本、浙本、李本、婁本、上海本等*張文昌：《唐代禮典的編纂與傳承——以〈大唐開元禮〉為中心》，第105頁。。劉安志撰文指出，校刊本卷三十九《吉禮·皇帝祫享于太廟》“饋食”脫漏了有關(guān)高祖、太宗的祭儀，而文淵閣本依然保存相關(guān)文字*劉安志：《關(guān)于〈大唐開元禮〉的性質(zhì)及行用問題》，《中國史研究》2005年第3期。?，F(xiàn)查文津閣本，此段亦存在脫漏*《大唐開元禮》，《文津閣四庫全書》第215冊，北京：商務(wù)印書館，2005年影印本，第691頁。。

總之，目前我們雖然無法得見散諸各地的不同版本，從而梳理出《開元禮》的版本源流，予以系統(tǒng)的比對?？保趶?fù)原唐令時，應(yīng)該盡量綜校各種可入手的版本，并參考朱紹頤所撰《大唐開元禮校勘記》*臺北“國家圖書館”所藏朱紹頤撰《大唐開元禮?？庇洝饭?50卷，并附《?？贝橐芬痪?，共為8冊，為清宣統(tǒng)元年(1909)溧水朱氏子弟據(jù)朱紹頤手稿所為謄清本。內(nèi)有朱紹頤之弟朱紹亭所撰《大唐開元禮?？庇洶稀?，敘述此書來源梗概，可供參考。本文以下引用則簡稱以“《?？庇洝贰?。，以免因版本訛誤而發(fā)生錯誤判斷。如?？尽堕_元禮》卷二《序例中·大駕鹵簿》載：

次玉輅，(青質(zhì)玉飾，駕青騮六，祭祀、納后則乘之。)……次乘黃令一人，丞一人，騎分左右，檢校玉輅等；次金輅，(赤質(zhì)金飾，駕赤騮六，饗射還、飲至則乘之。)次象輅，(黃質(zhì)，以象飾，駕黃騮六，行道則乘之。)次木輅，(黑質(zhì)，漆之。駕黑騮六，田獵則乘之。)次革輅，(白質(zhì)，鞔之以革，駕白騮六，巡狩、臨兵事則乘之。)各駕士三十二人。*《大唐開元禮》卷二《序例中》，第22頁。

覆檢文淵閣本和《通典》，僅見玉輅、金輅、象輅、革輅，并無上引?？镜摹澳据`”及其注文*《大唐開元禮》卷二《序例中》，《影印文淵閣四庫全書》第646冊，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1986年，第51頁；杜佑撰，王文錦等點校：《通典》卷一○七《禮六七·開元禮纂類二·序例中》“大駕鹵簿”，北京：中華書局，1988年，第2781頁；長澤規(guī)矩也、尾崎康編：《宮內(nèi)廳書陵部北宋版通典》第四卷，東京：汲古書院，1980年影印本，第545頁。；文津閣本在“革輅”及其注文之后作“次木輅(闕)”*《大唐開元禮》(文津閣本)卷二《序例中》，第608頁。；《校勘記》卷二以“次木輅”為條項，其下記有“次木輅并注黑質(zhì)以下十三字，《通典》、浙本皆脫”。雖然現(xiàn)在已經(jīng)無法確定在《開元禮》編纂完成時此處有無闕文，但起碼可以推知的是，杜佑撰寫《通典·開元禮纂類》時所參考的《開元禮》文本，可能已經(jīng)缺漏了“木輅”及其注文；這一有所缺漏的文本傳至清代，《四庫全書》的兩個本子分別對此作出了不同的處理，文淵閣本一仍其舊，而文津閣本則以標(biāo)記有闕的方式進(jìn)行提示。至于洪氏?？?，雖然補(bǔ)全了所闕之文，但卻插錯了“木輅”所在的次序。

《唐六典》卷十七《太仆寺》“乘黃令”條載：

凡乘輿五輅，一曰玉輅，祭祀、納后則乘之；二曰金輅，饗射、郊征還、飲至則乘之；三曰象輅，行道則乘之；四曰革輅，巡狩、臨兵事則乘之；五曰木輅，田獵則乘之。(凡玉輅青質(zhì)，以玉飾諸末，駕六蒼龍；金輅赤質(zhì)，以金飾諸末，駕六赤駵；象輅黃質(zhì)，以黃飾諸末，駕六黃騮；革輅白質(zhì)，之以革，駕六白駱；木輅黑質(zhì)，漆之，駕六黑騮也?！篑{，則太仆卿馭；五輅駕士各三十二人……)*李林甫等撰，陳仲夫點校：《唐六典》卷十七《太仆寺》，北京：中華書局，1992年，第480481頁。《舊唐書》亦將之列為“唐制”，見劉昫等撰：《舊唐書》卷四十五《輿服志》，北京：中華書局，1975年，第19321933頁。

如上文字與《開元禮》基本相同，結(jié)合《太平御覽》所載《鹵簿令》節(jié)文，《唐令拾遺補(bǔ)·鹵簿令》一丙[開七]的相應(yīng)文字應(yīng)該調(diào)整為：“次革輅，(白質(zhì)，之以革，駕白騮六，巡狩、臨兵事則乘之。)次木輅，(黑質(zhì)，漆之。駕黑騮六，田獵則乘之。)各駕士三十二人?！?/p>

二、《開元禮》所載之制的年代

當(dāng)排除因版本不同帶來的文字訛誤、缺省之后，就需要思考“他?！彼鶐淼男畔ⅰＨ纭堕_元禮》與《唐六典》都是復(fù)原唐令所依據(jù)的最重要的基本文獻(xiàn)，二者成書的時間相差不遠(yuǎn)，承載的也都是開元之制。然而，即使是如此相近的文獻(xiàn)，就相同事項所作的記載也存在許多細(xì)節(jié)性的差別，更何況還存在許多可據(jù)以復(fù)原同條唐令的其他史料。數(shù)種文獻(xiàn)之間，或摘錄的文字詳略不一，或關(guān)鍵性的字詞略有差別，這就給唐令復(fù)原工作造成了若干困擾。

由此再來反觀《開元禮》所反映的唐制年代，若無其他確切證據(jù)，我們也不應(yīng)將吸收新制的文字徑直斷為《開元二十五年令》。事實上，即便是法令中標(biāo)有類似于“著令”的用語，也存在隨時被廢棄的可能性，未必會被修入未來的律令格式。

如開元七年以后，朝廷屢屢發(fā)布詔敕，申令在部分祭祀中停止牲牢血祭、改為使用酒脯。以下逐一列出相關(guān)詔敕：

(1)開元十一年[九月七日]：春秋二時釋奠，諸州宜依舊用牲牢，其屬縣用酒脯而已。[自今已后，永為常式。]*劉昫等撰：《舊唐書》卷二十四《禮儀志四》，第919頁；《通典》亦見相同記載，唯詳略有差；而《唐會要》所載之文則與此有異，“開元十一年九月七日敕：春秋二時釋奠，諸州府并停牲牢，惟用酒脯。自今已后，永為常式”，《舊唐書》與《通典》所載皆指州府依舊用牲牢、屬縣改用酒脯，而《唐會要》所載則意指州府停用牲牢，未知孰是，暫從《舊唐書》與《通典》之說。參見《通典》卷五十三《禮一三·沿革一三·吉禮一二·釋奠》，第1475頁；王溥：《唐會要》卷三十五《釋奠》，北京：中華書局，1955年，第642頁。此外，[]為據(jù)相關(guān)文獻(xiàn)所作的文字補(bǔ)入，下同。

(2)(開元十八年)八月丁酉詔曰：祭主于敬，神歆惟德，黍稷非馨，蘋藻可薦。宣尼闡訓(xùn)，以仁愛為先；句龍業(yè)官，以生植為本。普天率土，崇德報功，饗祀惟殷，封割滋廣，非所以全惠養(yǎng)之道，葉靈祇之心。其春秋二祀及釋奠，天下諸州府縣等并停牲牢，唯用酒脯，務(wù)在修潔，足展誠敬。自今已后，以為常式。*王欽若等編：《冊府元龜》卷三十三《帝王部·崇祭祀二》，北京：中華書局，1960年影印本，第359頁?！短茣肪矶渡琊ⅰ废荡嗽t于開元十九年正月二十日，且“春秋二祀”作“春秋二時社”(第424頁)。

(3)(開元)二十二年四月詔曰：春秋祈報，郡縣常禮，比不用牲，豈云血祭？陰祀貴臭，神何以歆？自今已后，州縣祭社，特[以牲]牢，宜依常式。*王欽若等編：《冊府元龜》卷三十三《帝王部·崇祭祀二》，第360頁；錄文校以《唐會要》卷二十二《社稷》，第424頁。又，《唐會要》卷二十二《社稷》系此詔于三月二十五年(第424頁)。

(4)其年(開元二十二年)六月二十八日敕：大祀、中祀及州縣社稷，依式合用牲牢，余并用酒脯。*王溥：《唐會要》卷二十二《社稷》，第424頁。

根據(jù)詔敕(1)和(2)，自開元十一年九月始，諸縣釋奠不用牲牢，而到了開元十八年八月，所有州縣的春秋祭社和釋奠都不再用牲牢。然而，依據(jù)詔敕(3)、(4)，開元二十二年四月，對于州縣祭社使用牲牢一項，采取全面解禁的措施，兩個月后又再次明令重申。簡言之，自開元十一年起，釋奠不用牲牢的規(guī)定逐步由縣擴(kuò)展至州；而州縣祭社不用牲牢則始于開元十八年，廢止于開元二十二年。

在成書于開元二十年的《開元禮》中，《序例》明確規(guī)定：“祭中山川及州縣社稷、釋奠亦用少牢?！补﹦e祭用太牢者，皆犢一、羊一、豬一、酒二斗、脯一段、醢四合。若供少牢，去犢，減酒一斗?！?《大唐開元禮》卷一《序例上·俎豆》，第19頁。其中，“州縣社稷、釋奠”的祭祀使用少牢，而少牢包括羊一、豬一、酒一斗、脯一段、醢四合。此外，根據(jù)《開元禮》的五禮儀注，諸州祭社稷*《大唐開元禮》卷六十八《吉禮·諸州祭社稷》，第352頁。、釋奠*《大唐開元禮》卷六十九《吉禮·諸州釋奠于孔宣父》，第355頁。與諸縣祭社稷*《大唐開元禮》卷七十一《吉禮·諸縣祭社稷》，第362頁。、釋奠*《大唐開元禮》卷七十二《吉禮·諸縣釋奠于孔宣父》，第366頁。等所適用的禮儀，也與《序例》保持一致，如“祭器之?dāng)?shù)，每座尊二、籩八、豆八、簋二、簠二、俎三(羊、豕及臘各一俎)”。由此可見，《開元禮》并沒有吸收上述停止牲牢的新制。對此，筆者擬討論三個問題：

第一，即使詔敕中明確標(biāo)記“永為常式”、“以為常式”、”宜依常式”等字樣，也可能被新的詔敕所廢止，而無法被修為“常法”(即“律令格式”)，如詔敕(3)、(4)之于詔敕(2)中的州縣祭社部分。而且前敕即使沒有被后敕廢止，也可能為之后的立法者所拋棄，如詔敕(3)、(4)并不涉及詔敕(1)、(2)有關(guān)州縣釋奠不用牲牢的規(guī)定，那么它們有無被吸收入開元二十五年的立法？劉禹錫《奏記丞相府論學(xué)事》載：

開元中，玄宗向?qū)W，與儒臣議，由是發(fā)德音，其罷郡縣釋奠牲牢，唯酒脯以薦。后數(shù)年定令，時王孫林甫為宰相，不涉學(xué)，委御史中丞王敬從刊之。敬從非文儒，遂以明衣牲牢編在學(xué)令?！裰?jǐn)條奏：某乞下禮官博士，詳議典制，罷天下縣邑牲牢衣幣。如有生徒，春秋依開元敕旨，用酒醴、腶脩、腒、榛栗，示敬其事，而州府許如故儀。*劉禹錫：《劉禹錫集》卷二十《奏記丞相府論學(xué)事》，北京：中華書局，1990年，第253254頁。

劉禹錫通過追溯開元之例，論證釋奠祭孔不必拘泥于牲牢衣幣，希望能夠在縣一級按照“開元敕旨”，推行薦以酒脯的祭祀方式。從“罷郡縣釋奠牲牢”一句來看，因涉及州縣兩級官府的釋奠，所以玄宗所發(fā)“德音”(即“開元敕旨”)應(yīng)是上引開元十八年的詔敕(2)*若詔敕(1)的原文如《唐會要》所載，此處所指應(yīng)追溯至開元十一年(723)。。在劉禹錫看來，由于開元二十五年的立法者“不涉學(xué)”(李林甫)、“非文儒”(王敬從)*《舊唐書》卷五十《刑法志》載：“(開元)二十二年，戶部尚書李林甫又受詔改修格令。林甫遷中書令，乃與侍中牛仙客、御史中丞王敬從，與明法之官前左武衛(wèi)胄曹參軍崔見、衛(wèi)州司戶參軍直中書陳承信、酸棗尉直刑部俞元杞等，共加刪緝舊格式律令及敕……二十五年九月奏上?！?第2150頁)此外，王敬從的生平事跡不詳。《唐會要》卷七十六《貢舉中·制科舉》所載景龍二年茂材異等的及第名單中有“王敬從”；《文苑英華》卷三九三《中書制誥一四·憲臺一·御史中丞》收有孫逖所撰《授王敬從御史中丞制》“中書舍人上柱國王敬從……可中散大夫御史中丞，仍充京畿采訪處置等使，勛如故”。分別參見王溥：《唐會要》，第1387頁；李昉等編：《文苑英華》，北京：中華書局，1966年影印本，第2000頁。，導(dǎo)致“明衣牲牢”被編入《學(xué)令》。由此可見，釋奠不用牲牢的新制雖然在開元二十五年立法之前并未被廢止(否則便無需歸罪給李林甫和王敬從了)，但也沒有修入《開元二十五年令》。

第二，從前引詔敕(1)、(2)、(3)的“常式”和詔敕(4)的“依式”可知，釋奠不用牲牢而用酒脯的規(guī)定在“式”，但從劉禹錫所述可知，“明衣牲牢”之法在《學(xué)令》。那么其法源究竟為何？

日本《養(yǎng)老令·學(xué)令》“釋奠”條載：“凡大學(xué)、國學(xué)，每年春秋二仲之月上丁，釋奠于先圣孔宣父，其饌酒明衣所須，并用官物?！?黑板勝美編輯：《令義解》，東京：吉川弘文館，1988年，第129頁。劉禹錫所謂的“明衣牲牢”即與《養(yǎng)老令》中的“饌酒明衣”相應(yīng)；《唐六典》卷二十一《國子監(jiān)》“祭酒司業(yè)”條載：“凡春、秋二分之月上丁，釋奠于先圣孔宣父?！?李林甫等撰，陳仲夫點校：《唐六典》卷二十一《國子監(jiān)》，第557頁。這一表述亦與《養(yǎng)老令》“釋奠”條大致相同；劉禹錫所論為“罷郡縣釋奠牲牢”，并不涉及太學(xué)，由此可以推斷，他所批判的開元二十五年《學(xué)令》應(yīng)當(dāng)包括州縣官學(xué)，這一點也可從《養(yǎng)老令》此條以“大學(xué)、國學(xué)”作為規(guī)范對象來加以印證，因此《開元禮》卷一《序例上·神位》所載“仲春仲秋上丁，釋奠于太學(xué)”*《大唐開元禮》卷一《序例上·神位》，第16頁。并非《學(xué)令》的全文；《令義解》卷十五《學(xué)令》“釋奠”條所載《古記》稱：“釋奠儀式，并所須物等事，具有別式。”*黑板勝美編輯：《令義解》，第446頁。也就是說，《養(yǎng)老令·學(xué)令》此條只是一個概括性規(guī)定，至于“大學(xué)、國學(xué)”的釋奠儀式、祭祀之物等都由“別式”規(guī)定。結(jié)合前文所引唐代史籍中的“常式”、“依式”之語便可推測，開元年間的立法應(yīng)該也與此相似。

第三，如前所述，開元二十年九月“頒所司行用”的《開元禮》已將同年四月頒布的《許士庶寒食上墓詔》吸收入內(nèi)，為何沒有采用前引詔敕(1)、(2)所載新制？

1.開元九年五月頒布的祭祀名山大川的詔敕尚未出現(xiàn)以酒脯代牲牢的要求，“諸州水旱時有，其五岳四瀆宜令所司差使致祭，自余名山大川及古帝王并名賢將相陵墓，并令所司州縣長官致祭，仍各修飾灑掃”*王欽若等編：《冊府元龜》卷一四四《帝王部·弭災(zāi)二》，第1751頁。，但到了開元十二年十一月，玄宗頒下敕旨，要求“有司所經(jīng)名山大川、自古帝王陵、忠臣烈士墓，精意致祭，以酒脯時果用代牲牢”*王欽若等編：《冊府元龜》卷三十三《帝王部·崇祭祀二》，第359頁。。根據(jù)前引詔敕(1)，玄宗改革縣學(xué)釋奠在開元十一年九月，由此便可推測，改革的意向醞釀于開元九年到十一年之間。據(jù)《舊唐書》卷一九二《隱逸·司馬承禎傳》載：“開元九年，玄宗又遣使迎入京，親受法箓，前后賞賜甚厚。十年，駕還西都，承禎又請還天臺山，玄宗賦詩以遣之。”*劉昫等撰：《舊唐書》卷一九三《隱逸·司馬承禎傳》，第5128頁。因此，從時間上看，司馬承禎確實有可能在血祭問題上對玄宗發(fā)生影響。

2.在前引開元十二年十一月詔之后，玄宗又于開元十四年六月“以久旱，分命六卿祭山川。詔曰：……但羞蘋藻，不假牲牢，應(yīng)緣奠祭，尤宜精潔”*王欽若等編：《冊府元龜》卷一四四《帝王部·弭災(zāi)二》，第1752頁。。這種因旱祈祀不用牲牢的做法，并非沒有被《開元禮》接受，如《開元禮》卷三《序例下·祈禱》載：“凡京都孟夏已后旱，則祈岳鎮(zhèn)海瀆及諸山川能興云雨者于北郊，……祈用酒脯醢”*《大唐開元禮》卷三《序例下·祈禱》，第32頁。；同書卷六十六《吉禮·時旱祈岳鎮(zhèn)于北郊》所載祝文稱：“謹(jǐn)以清酌、脯醢，明薦于東方山川，尚饗”*《大唐開元禮》卷六十六《吉禮·時旱祈岳鎮(zhèn)于北郊》，第348頁。；同書卷六十七《吉禮·時旱就祈岳鎮(zhèn)海瀆》所載祝文稱：“謹(jǐn)以制幣、清酌、脯醢，明薦于神，尚饗?！?《大唐開元禮》卷六十七《吉禮·時旱就祈岳鎮(zhèn)海瀆》，第350頁。因此，在血祭問題上，《開元禮》雖然在州縣釋奠和祭祀社稷之儀上“仍準(zhǔn)舊禮”，但在山川祭祀上已出現(xiàn)了折衷儒、道的傾向。雷聞?wù)J為：“對于國家祭祀，道教一直試圖加以改造，然天地、宗廟之祭祀直接涉及王朝的正統(tǒng)性，難度太大，從岳瀆祭祀開始改造或許要容易些?！?雷聞：《五岳真君祠與唐代國家祭祀》，榮新江主編：《唐代宗教信仰與社會》，第64頁。從《開元禮》的編纂來看，此點確實有所體現(xiàn)。但是若將它歸結(jié)為儒家與道教之間的角力，為何體現(xiàn)尊崇儒家圣人的釋奠之禮最先被施以改革，且遲至開元二十五年立法，州縣釋奠才改用“明衣牲牢”？

劉禹錫提倡縣學(xué)不用牲牢祭祀的理由是“《祭義》曰：‘祭不欲數(shù)?！墩Z》云：‘祭神如神在?！c其煩于舊饗，孰若行其教道”*《劉禹錫集》卷二十《奏記丞相府論學(xué)事》，第253頁。，亦即祭祀不必奢靡浪費，尊仰孔子之道不在繁文縟節(jié)的祭儀，而應(yīng)是推行夫子的“教道”。他以開元敕旨作為立論依據(jù)，認(rèn)同玄宗推行酒脯之祭的做法，這便提示了玄宗改制的崇儉用意。早在先天二年(713)八月，玄宗曾頒布敕旨稱：“《禮》曰寧儉，《書》戒無逸。約費嗇財，為國之本……自徇于奢，是不戒也；心勞于偽，是不經(jīng)也?！?王欽若等編：《冊府元龜》卷五十六《帝王部·節(jié)儉》，第625頁。開元十二年正月，又下敕曰：“是以所服之服，俱非綺羅；所冠之冠，亦非珠翠。若弋綈之制、大帛之衣，德雖謝于古人，儉不忘于曩哲。庶群公觀此，當(dāng)體朕之不奢。”*王欽若等編：《冊府元龜》卷五十六《帝王部·節(jié)儉》，第626頁。這種崇儉之風(fēng)，完全符合孔子所謂“禮，與其奢也，寧儉。喪，與其易也，寧戚”*程樹德撰，程俊英、蔣見元點校：《論語集釋》卷五《八佾上》，北京：中華書局，1990年，第145頁。的儒家之道。只不過，這種崇儉之道一旦與更高位的儒家原則相沖突，如不用牲牢祭祀對于血祭傳統(tǒng)的違反，便會遭到抵制，上述開元中期有關(guān)牲牢祭祀的政策反復(fù)即為體現(xiàn)。至天寶三年(744)，玄宗再度頒布詔敕：“祭必奉牲，禮有歸胙。將興施惠之教，以廣神明之福。比來胙肉，所進(jìn)頗多，自茲以后，即宜少進(jìn)。仍分賜祭官，及應(yīng)入衙常參官廚共食。”*王溥：《唐會要》卷二十三《牲牢》，第447頁。這或許體現(xiàn)出玄宗的無奈：既然祭祀用牲是禮的要求，不能更改，那么就減少供給的胙肉數(shù)量，以達(dá)到“不資于廣殺”*王溥：《唐會要》卷二十三《牲牢》，第447頁。的目的，在崇儉與守禮之間實現(xiàn)平衡。

總之，筆者以為，開元年間有關(guān)祭祀方式的改革，既有道教、儒家之間圍繞血祭進(jìn)行斗爭的背景，亦需考慮玄宗的崇儉傾向。

三、《開元禮》的《序例》與五禮儀注

《天圣令·喪葬令》宋十八載：

諸四品以上用方相，七品以上用魌頭。方相四目，魌頭兩〔目〕，并深清(青)衣朱裳，執(zhí)戈揚盾，載于車。*天一閣博物館、中國社會科學(xué)院歷史研究所天圣令整理課題組校證：《天一閣藏明鈔本天圣令校證附唐令復(fù)原研究》(以下簡稱《天圣令校證》)，北京：中華書局，2006年，第355頁。以下凡涉《天圣令》條文者，皆引自該書“校錄本”。

對于此條，用以復(fù)原唐令的基本資料有以下兩種：

《開元禮》卷三《序例下·雜制》：凡四品以上用方相，七品以上用魌頭。*《大唐開元禮》卷三《序例下·雜制》，第34頁。

《唐六典》卷十八《鴻臚寺》“司儀署”條注：其方相四目，五品已上用之；魌頭兩目，七品已上用之。并玄衣、朱裳，執(zhí)戈、楯，載于車。*李林甫等撰，陳仲夫點校：《唐六典》卷十八《鴻臚寺》，第508頁。

《開元禮》卷一三九《兇禮·三品以上喪之二》“陳器用”載：

啟之夕，發(fā)引前五刻，搥一鼓為一嚴(yán)。(無鼓者，量時行事。)陳布吉兇儀仗，方相、(黃金四目為方相。)志石、大棺車及明器以下，陳于柩車之前。*《大唐開元禮》卷一三九《兇禮·三品以上喪之二》，第664頁。

同書卷一四三《兇禮·四品五品喪之二》“陳器用”載：

啟之夕，發(fā)引前五刻，搥一鼓為一嚴(yán)。(無鼓者，量時行事。)陳布吉兇儀仗，方相、(黃金四目為方相。)志石、大棺車及明器以下，陳于柩車之前。*《大唐開元禮》卷一四三《兇禮·四品五品喪之二》，第678頁。

同書卷一四七《兇禮·六品以下喪之二》“陳器用”載：

啟之夕，發(fā)引前五刻，陳布吉兇儀仗。魌頭、志石、大棺車(六品以下設(shè)魌頭之車。魌頭兩目。)及明器以下，陳于柩車之前。*《大唐開元禮》卷一四七《兇禮·六品以下喪之二》，第708頁。

《唐六典》卷十八《鴻臚寺》“司儀令”條注載：“其纛五品已上竿長九尺，六品以下五尺?！倍短焓チ睢试崃睢匪问泡d：“諸纛，五品以上，其竿長九尺；以下，五尺以上?！?《天圣令校證·喪葬令》宋19，第355頁。按照前述學(xué)界對《天圣令》所據(jù)藍(lán)本的通說，據(jù)此復(fù)原的《開元二十五年令》應(yīng)該也是“六品以下五尺”*仁井田陞復(fù)原為《開元七年令》，參見《唐令拾遺》，第823頁；吳麗娛先是認(rèn)為應(yīng)從《開元禮》之文復(fù)原唐令，即“六品以上長五尺”，后來又修改了這一看法，傾向于按照“六品以下長五尺”復(fù)原，分別參見《天圣令校證》，第689頁；吳麗娛：《唐朝的〈喪葬令〉與唐五代喪葬法式》，《文史》2007年第2輯；吳麗娛：《關(guān)于唐〈喪葬令〉復(fù)原的再檢討》，《文史哲》2008年第4期。。從常理而言，“五品以上……六品以上……”的結(jié)構(gòu)只能導(dǎo)致后一種情況僅適用于六品這一個等級，既然如此，徑稱“六品”即可，“以上”便是贅文。若是采用前文所述“對校法”，便可發(fā)現(xiàn)《開元禮·序例》所載“六品以上”的記載源自洪氏公善堂校刊本*文津閣本亦同。參見《大唐開元禮》(文津閣本)，第613頁?！缎？庇洝穭t記為“婁本九下脫尺六二字”，換言之，婁本的原文應(yīng)是“五品以上纛竿九品以上長五尺”，若以此句脫“九尺”二字為思路，則可標(biāo)點為“五品以上，纛竿[九尺]；九品以上，長五尺”，這就與“六品以下，長五尺”同義。，根據(jù)文淵閣本，此處為“六品以下”*《大唐開元禮》(文淵閣本)，第66頁。。

喪葬規(guī)格雖然所涉細(xì)節(jié)都顯得相當(dāng)瑣碎，但與日常生活密切相關(guān)，故而唐廷不惜犧牲法律穩(wěn)定性的要求，一再地進(jìn)行調(diào)整。如《唐會要》卷三十八《葬》載：

開元二十九年正月十五日敕：古之送終，所尚乎儉。其明器墓田等，令于舊數(shù)內(nèi)遞減。三品以上，明器先是九十事，請減至七十事；五品以上，先是七十事，請減至四十事；九品以上，先是四十事，請減至二十事；庶人先無文，請限十五事。*王溥：《唐會要》卷三十八《葬》，第693頁。

而《唐六典》卷二十三《將作監(jiān)》“甄官令”條載：“凡喪葬則供其明器之屬，三品以上九十事，五品以上六十事，九品已上四十事。”*李林甫等撰，陳仲夫點校：《唐六典》卷二十三《將作監(jiān)》，第597頁?！堕_元禮》卷三《序例下·雜制》載：“凡明器，三品以上不得過九十事，五品以上六十事，九品以上四十事?！?《大唐開元禮》卷三《序例下·雜制》，第34頁。

其中，開元二十九年所頒之敕稱“五品以上，先是七十事”，因此若非史籍有誤，開元二十五年《喪葬令》的規(guī)定可能是“七十事”，而《唐六典》與《開元禮》所載“六十事”，就可能是開元七年《喪葬令》的規(guī)定。若暫且不論此點，開元二十五年定令以后，至開元二十九年便迅即以敕改令，那么前述開元七年至開元二十五年之間的變動，便也在常理之中了。

而且，根據(jù)開元二十九年敕，原本唐令并未涉及庶人使用明器的情況，這并非是對庶人不加限制，而是秉諸“禮不下庶人”的心態(tài)，不把庶人置于使用明器的行列之中。敕文之所以規(guī)定庶人使用明器限十五事，只能是因為庶人仿照有品之官，大興厚葬之風(fēng)，立法的目的是讓庶人在法定的范圍內(nèi)使用明器，從而貫徹儉葬，“古之送終，所尚乎儉”。與此同理，前述《開元禮》兇禮儀注規(guī)定六品以下無纛，《序例》與《唐六典》規(guī)定六品以下纛長五尺，這也未必是提升六品以下官的喪葬待遇，毋寧是通過法定的方式來加以限制。所以，無論是將使用方相的官品下限從五品提升至四品，還是規(guī)定六品以下用五尺之纛，或許都是《開元二十五年令》抑制厚葬之風(fēng)的一種措施，與前述玄宗的崇儉之道相合。

此外，喪葬規(guī)格涉及諸多方面，并非每個層面都保持同步增減的勢態(tài)，相關(guān)標(biāo)準(zhǔn)亦隨時被加以調(diào)整。如《唐會要》卷三十八《葬》載：

據(jù)此，使用方相的群體被限縮到三品以上，但使用魌頭的群體則擴(kuò)大至庶人；而使用九尺之纛的群體被限縮至三品以上，六品以下所用之纛卻加長到七尺。至于明器的數(shù)量規(guī)格，除了庶人以外，又回歸到《唐六典》和《開元禮》的標(biāo)準(zhǔn)。到了會昌元年(841)十一月，御史臺奏請條流京城文武百僚及庶人喪葬事時，喪葬規(guī)格又是一變：

在這一規(guī)格中，方相的使用群體被擴(kuò)展至五品以上，而且各個群體所能使用的明器數(shù)量則較開元、元和為多。

總之，法定的喪葬規(guī)格無法保持固定不變，調(diào)整的內(nèi)容、幅度會隨著社會現(xiàn)實的不同而發(fā)生變化，即使是為了達(dá)到抑制厚葬的相同目的，所采用的標(biāo)準(zhǔn)也會有高低起伏，若非如此，便會發(fā)生“雖詔命頒下，事竟不行”*王溥：《唐會要》卷三十八《葬》，第695頁。的后果。由此可見，前文推測《開元七年令》所定“五品以上用方相”與《開皇禮》的“四品以上用方相”有別，而《開元二十五年令》修改《開元七年令》，再次回歸《開皇禮》的標(biāo)準(zhǔn)，如此反復(fù)的修法過程其實并非唐代立法的特例。

四、結(jié) 語

《開元禮》作為唐令復(fù)原所依據(jù)的最重要的文獻(xiàn)之一，在唐令復(fù)原研究進(jìn)入精耕細(xì)作的今天，尤應(yīng)被更加細(xì)致地加以利用。本文立足于對若干復(fù)原成果的檢證，提供一些可能性的猜測，大致可以作如下總結(jié)：

第一，當(dāng)《開元禮》所載文字與其他文獻(xiàn)出現(xiàn)差異時，首先應(yīng)當(dāng)綜核各種可入手的版本，從而確定其記載本身是否存在訛誤或缺省，如前文所列舉的《唐令拾遺補(bǔ)·鹵簿令》一丙[開七]和《天圣令·喪葬令》宋19的復(fù)原。

第二，在考慮記載本身是否有誤的同時，亦應(yīng)注意《開元禮》所載之制并非純粹是開元七年的立法成果，其中雜糅著開元二十年以前隨時頒布的新制。而且，面對隨時頒布的新制，《開元禮》的《序例》與五禮儀注的更新也未必完全同步，存在《序例》適時修改而五禮儀注未曾修訂的可能，如前文所列舉的《天圣令·喪葬令》宋十八的復(fù)原。

第三，對于開元七年之后頒布的、明確標(biāo)有“永為常式”等字樣的新制，無論是《開元禮》的《序例》還是五禮儀注，都可能不加吸收，仍然“準(zhǔn)舊禮為定”，而且這些新制有可能隨時被廢止，未必會成為開元二十五年立法的一部分。由于史籍缺載，當(dāng)時紛繁復(fù)雜的立法爭議或已湮沒無聞，如開元二十五年有關(guān)“明衣牲牢”的《學(xué)令》。

總而言之，當(dāng)不同文獻(xiàn)針對同一事項出現(xiàn)記載差異時，我們至少需要考慮兩種可能：文字錯訛與制度變遷。若可通過版本比對、輔以相應(yīng)理據(jù)而判定為前者，則予以簡單訂誤即可；若是文獻(xiàn)中留有蛛絲馬跡，通過邏輯推演，足可證成后者，那么便可將它們標(biāo)記為年代不同的兩條唐令。只不過，在具體的研究當(dāng)中，因為存在太多“變量”，如令、式難辨和禮、令不同等，我們很難找到放諸四海而皆準(zhǔn)的“規(guī)律”，也未必能夠排除其他各種可能性。更何況，目前學(xué)界對于《開元禮》的細(xì)致研究仍嫌不足，尤其是尚未進(jìn)行梳理版本源流、通校文字差異等基礎(chǔ)性的文獻(xiàn)工作，因此本文所述不過是一個開始而已。