何廷明 ，崔廣義

（1．文山學院 人文學院，云南 文山663099；2.文山學院 滇東南區(qū)域經(jīng)濟社會研究所，云南 文山663099；3.衡水第二中學，河北 衡水053000）

民國時期，云南自然災害頻發(fā)。據(jù)統(tǒng)計，1912-1949年間，云南共發(fā)生旱、澇、雹、疫、霜、雪、冷、蟲、震及其他災害共計2740縣次；發(fā)生死亡人數(shù)在一萬人以上的特大災害6次，平均6年一次，其中1923-1925年滇東的凍災導致死亡人數(shù)達30余萬人[1]。如此頻繁且嚴重的自然災害，對云南農(nóng)村民眾心理承受能力的打擊是巨大的，以致遭災期間迷信盛行，災民信仰發(fā)生偏移。

一、民國時期，云南鄉(xiāng)村民眾抵御自然災害的能力極弱

民國時期，云南農(nóng)村的生產(chǎn)力水平普遍低下，加上國家賦稅繁重，農(nóng)民整日辛勤勞作，所剩無幾，只能勉強維持最低生活水平。一旦遇到自然災害，便衣食無著，陷于饑饉，生產(chǎn)停滯，回天乏力，災民流離失所，遠走他鄉(xiāng)，鄉(xiāng)村幾乎完全陷于癱瘓狀態(tài)。李文海先生指出：“愈是生產(chǎn)力低下、社會經(jīng)濟發(fā)展較落后的地方，人類控制和改變自然的能力愈弱，自然條件對人類社會的支配力愈強。”“以一家一戶為經(jīng)濟單位的小農(nóng)經(jīng)濟，不可能有有效的防災抗災能力，一遇水旱或其它自然災害，只好聽天由命，束手待斃?！盵2]自然災害頻繁發(fā)生，導致農(nóng)村耕地大面積荒廢，糧價飛漲，民力喪盡，農(nóng)村經(jīng)濟恢復困難，長期處于貧困狀態(tài)。

自然災害雖然是一種自然現(xiàn)象，但對于人類來說卻是無情的災難。災害造成民眾對自然的極度恐懼心理，在人們心中留下陰影。由于自然災害造成的長期恐懼心理，使災區(qū)人們的心理承受能力大大減弱。災荒越是頻繁嚴重，人們求生存的心情就越急切。遭災的鄉(xiāng)村，災民生存無望，人心惶惶，饑餓時刻威脅著他們的生命，而此時，迷信則可獲得心理上的安慰。于是，災害頻發(fā)，迷信活動盛行。

在以農(nóng)業(yè)經(jīng)濟為主的社會，農(nóng)業(yè)就是農(nóng)民生存的命根，而災害卻是農(nóng)業(yè)的威脅。民國時期，云南頻繁發(fā)生的自然災害，侵害著鄉(xiāng)村民眾的心靈，他們抗災、救災無望，自然轉(zhuǎn)向求助神靈，企圖借助信仰禳災祈福，尋求精神上的寄托，迷信因此盛行。因災而起的迷信活動對民眾帶有極強的心理麻醉作用，因為“災是農(nóng)業(yè)的威脅，對此除了祈禱燒香，立廟供奉之外，農(nóng)民們并沒有積極控制的方法”[3]。災害往往被看作是大自然對人類的懲罰，人們在自然災害面前束手無策，就只好求助心目中無所不能的“天神”了。

二、民國時期，云南鄉(xiāng)村民眾為多神信仰

民國時期多發(fā)的自然災害進一步鞏固了云南鄉(xiāng)村中由來已久的“聽天由命”的迷信思想。在遠古時期，人們剛從蒙昧中進化出來，就開始了對自己處境的思考。由于早期人類社會的生產(chǎn)力水平極低，因此根本無法抵御大自然的侵襲，一次次重大的自然災害帶給人們的是無盡的恐懼。列寧指出“恐懼創(chuàng)造神”，可謂一針見血。當人們在強大的自然力面前無可奈何的時候，大自然便成為人類最原始的崇拜對象。但是另一個獨特的現(xiàn)象一直困擾著歷史學家、人類學家和宗教學家：“當世界上其他地區(qū)的宗教隨著社會的發(fā)展逐步由自發(fā)性的宗教過渡到人為宗教并最終進化至一神宗教時，中國的宗教卻固滯在以自然崇拜為主題的多神體系之中?！盵4]133一直到民國時期，云南鄉(xiāng)村中的自然崇拜仍然沒有消亡的跡象。這里的原因可以從多方面探討，但是既然是自然崇拜，最根本的原因應該在人與自然的關(guān)系中尋求。也就是說，嚴酷多災的自然環(huán)境為自然崇拜提供了最肥沃的土壤。其實這也說明了民國時期云南農(nóng)村的生產(chǎn)力水平并沒有明顯提高，人們抵御自然災害的能力比較弱小，無法在心理上給自己一個利用自然的信心。

民國時期，在云南農(nóng)村，家家供奉各種天神，每于年節(jié)朔望之日，大批量購置香燭紙箔，以祭祀焚燒的形式，咒告天神，請求降福消災，因之農(nóng)家祀神祭祖的消費占農(nóng)家支出的相當一部分[5]。各家供奉的神靈不盡相同，但是絕大多數(shù)家庭都在自己家的堂屋內(nèi)供奉一塊“天地祖宗”或者“天地君親師”[6]的牌位。到了民國時期，“君”已經(jīng)不存在了，有的百姓將其改為“天地國親師”，但無論如何變換，各家各戶供奉的“天”的概念是不會變的。“天”在這里被賦予了上帝的意味，具有無窮的神力，掌管著世間的一切，但是又不等同于一神宗教中的神，因為人們對“天”的供奉僅僅來源于欲借“天”的神力消災解難，祈求平安。“天”在農(nóng)業(yè)社會與人的關(guān)系最為直接，風、雨、雷、電、日、月、星、辰，一切可以帶給人類災難的天氣災害都與天有關(guān)系，一切可以保證農(nóng)業(yè)收入的因素也基本來自于天。“天”成為被自然災害陰影籠罩下的云南鄉(xiāng)村供奉的第一神靈。

民國時期，民間信仰仍然是多神體系，人們在對“天”頂禮膜拜的時候，又不忘記將其他神靈納入自己的禮拜范疇。因為農(nóng)耕民族從種到收，無時無刻不處于各種自然災害的威脅之下，于是人們又想象出各種各樣掌管各種自然災害的神靈。憑著千百年來一代代傳承下來的經(jīng)驗積累、應用，人們在某種災害盛行的時令，就會自覺地對掌管這種災害的神靈進行祭祀。昆明官渡的彝族同胞，一年內(nèi)祭祀的對自然災害影響較大的主要神靈有：“大帝天尊萬方主師”，該神是人修行而成能止淫雨，使普天下陽光和照；“元始天尊”，撒梅人每次祭祀都要請該神光臨；“土主”，能在轄區(qū)內(nèi)呼風喚雨；“地母”，決定土地的肥瘠，管理平壩區(qū)的土地，也保護婦女；“五谷神”，專管五谷的生長。[7]38-39文山地區(qū)的壯族信仰有土地、山神、龍王、牛王、灶君、太陽、蟲靈、鴨神等等；彝族祭祀，正月祭山神，二月祭龍王，三月祭蒼天，四月祭豬王，五月祭田公地母，六月祭太陽，七月祭祖先，八月祭莊稼，九月祭小米，十月祭牛王，冬月祭土地[8]。

三、自然災害與云南鄉(xiāng)村民眾信仰的特點

祈福禳災的迷信活動往往帶有濃重的實用主義色彩。通常，水災祭拜龍王，旱災跪求雨神，這反映了遭災鄉(xiāng)村民眾在生活極度困難的情況下，積極尋求精神慰藉，而迷信正好給了他們一劑良藥。民國時期，云南最為頻繁、對農(nóng)民收入影響最大的自然災害當屬水澇、旱災，因此，祭祀掌管水旱的龍王在民間的宗教祭祀中十分盛行。在查閱云南方志時，有一個共同的特點，就是幾乎滇東所有的地區(qū)都把二月二祭祀白龍神看做宗教生活中至關(guān)重要的事情。人們普遍認為，龍王主雨，雨神就是龍王。龍王是行云布雨的雨神，人們通過祭祀龍王來求雨就是順理成章的事了。在昆明西山，立夏之時，龍?zhí)多l(xiāng)大河和小村的白族要在龍王廟和水塘處祭龍，祭完龍王才能開塘水灌田[9]124。文山的馬關(guān)縣，“三月辰日，官紳士民共往大龍?zhí)都例?，為禱雨祈年也，亦甚靈異。是日，雖不大雨，亦必稍見飛灑，以顯感應。”[10]祭龍成為該地區(qū)長期以來的習俗。每年的祭龍日，各地村民都要停止田間勞作，舉行各種祭拜龍王的祈雨活動，以求一年風調(diào)雨順。發(fā)生水災時，村民則會去河邊燒香、燒紙，獻飯、獻刀頭、獻雞，祈求河神消除水災。楚雄的大姚縣群祀祠中有觀井龍祠、舊井龍祠、喬井龍祠、黑井龍祠、尾井龍祠。各井龍祠邊有對應的井神臺[11]。謝彬在云南游記中記載：“夷人最信仰者為龍樹。龍樹云者，樹下需有泉水，足供全村居民之飲料，干需古大，枝葉需繁茂，由全村公認之所，群至樹前燒香求?！盵12]。紅河的綠春縣哈尼族的祭龍祭詞更是直接告訴我們祭祀龍神的目的：“今日我們這樣虔誠地來祭你，來日你一定得給我們滅掉災蟲獸害，得給我們消災解難，永保平安。”[13]人們希望通過自己的禱告通達神靈，以借助神靈的力量，達到消災降福的目的。

民國時期，民眾對自然災害無法抵御，又缺乏科學的認識能力，總認為是自然界的神靈鬼怪在危害人間。云南鄉(xiāng)村盛行的“巫術(shù)”在災害發(fā)生后迎合民眾解救災難的心理需求，對民眾的信仰產(chǎn)生著極大的導引作用。當自然災害發(fā)生之時，人們總是祈盼有超自然的人或神為人類消災彌禍，希望借助巫術(shù)祈求神靈消災除害?！拔仔g(shù)是企圖借助于神秘力量對某些人、事、物施加影響或給予控制的方術(shù)，是人類試圖控制自然力并拔除不祥的一種手段。”[14]長期以來，巫術(shù)在民間尤其是在鄉(xiāng)村對人們的生活有較深遠的影響。巫術(shù)雖然是鬼神崇拜、祈神許愿的迷信活動，尤其是巫師故弄玄虛，裝神弄鬼，口中念念有詞，對民眾具有極大的欺騙性，但巫術(shù)“對于穩(wěn)定災區(qū)民眾的情緒，從精神上尋求支持戰(zhàn)勝災害的力量，還是具有一定的積極作用的，至少在心理上會使災民們得到某些安慰與希望”[15]。人們對巫師有敬畏之情，以致即使被騙也心懷虔誠。

四、自然災害對云南鄉(xiāng)村民眾信仰的影響

自然災害的發(fā)生對民間信仰的影響較為顯著。民國時期，由于防災抗災手段十分落后，民眾只能將求生的希望寄托于民間塑造的諸神，修廟建宇，塑立了許多神像，以適應人們祈求消災的種種需要。于是，民間建廟現(xiàn)象十分普遍，村村寨寨皆有供奉各種神像的廟宇，如土地廟、山神廟、王母娘娘廟等等，每逢年節(jié)，善男信女前往廟宇跪拜燒香祈求者絡(luò)繹不絕。因為自然災害的打擊面比較廣泛，它不單獨對一家一戶產(chǎn)生影響，因此對于這種神靈的祭祀并不是一家一戶的個體行為，而是整個村寨或幾個村寨一起進行，俗稱“做會”。玉溪的江川縣民間有做青苗會的習俗，“農(nóng)歷六月間，掛功德，選一個屬‘龍’日，做青苗會1-2天，念經(jīng)祈禱，這時正值田中各種自然災害發(fā)生時期”[16]。官渡的農(nóng)業(yè)祭祀，撒梅人稱之為過會?！疤旃鈺捞旃夤壬瘢林鲿荚谇笸林鞅Ｓ咏窈箫L調(diào)雨順，莊稼長好，牛馬健壯。主師會求主師保佑當?shù)仫L調(diào)雨順，牛馬不遭疫。五谷會也兼祭主師、地母、土主，以求明年五谷豐登?！ｑR豬王會’保護牲畜。三皇會保佑萬物生長豐茂，來年豐收。重陽會再祭五谷神及主師、地母。十月十八日‘地母會’，求其保佑土地肥沃，避免地震、水災。”[7]45-47在昆明西山陰歷六月初六，白族以村為單位集體在五谷祠祭祀“青苗太子”，“該地白族皆建有五谷廟，有者一村一廟，有者數(shù)村一廟?！盵9]124這種集體行為是在恐懼災荒的心理作用下形成的，同時它又深化了人們對自然災害的恐懼心理。仔細分析，這些祭祀基本上都是和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)聯(lián)系在一起的。在從事某種農(nóng)業(yè)生產(chǎn)之前開始進行祭祀，以求平安。如撒梅人正月十五“天光會”后緊接著驚蟄，便開始一年的耕種工作。二月十九“土主會”后正當清明前后，昆明附近農(nóng)村正開始準備種紅薯、玉米。三月三的“三皇會”后緊接著谷雨，開始育秧。三月十五“五谷會”后幾天就是立夏，開始了緊張的插秧、搶收夏糧的農(nóng)忙工作。六月以后農(nóng)忙告一段落，人們開始修理工具，以備秋收秋種，于是六月二十二日到二十五日舉行“牛馬豬王會”，待九月“重陽會”后，又開始了緊張的秋收[7]44。而在宜良地區(qū)“關(guān)嶺西行途中見到稻田里插有許多小白紙的旗，后來向人詢問，方知這是秧苗神旗，用以保護秧苗，使秧苗不受災、不生蟲，可獲豐收。凡稻田里插旗的人，都是在秧苗會”[17]。這不是一種災荒到來之時的自發(fā)行為，而是在心理上的自覺行為。不管耕作之后是否會發(fā)生自然災害，為求風調(diào)雨順，希冀糧食豐收，民間對掌管災害的神靈的祭祀?yún)s是永不間斷的。直到今天，仍有很多僻遠的鄉(xiāng)村，沿襲祭龍祈雨的習俗，遇天旱之年，祈雨活動更甚。屆時，人們暫停一切農(nóng)活，以村寨為單位，由村寨內(nèi)德高望重之人召集，殺豬宰羊，請巫師念經(jīng)做法，舉行祭拜儀式，祭龍、祭龍樹、祭龍?zhí)兜?，焚香燒紙，虔誠禱告，祈雨祈豐年，延時2～3天，仍未能完全擺脫迷信禳災的舊習。以減輕災害為目的的鬼神崇拜、巫術(shù)等各種迷信活動滲入到一般民眾的生活中，影響到部分民俗、節(jié)日的內(nèi)容和表現(xiàn)形式。

民國建立之后，現(xiàn)代自然科學迅猛發(fā)展，取代專制王朝的中華民國也開始破除迷信的努力，下令廢除了大量的廟宇和祭禮。但是對這種努力的認同只存在于知識分子和高層中間，神怪塑像的消失并不能驅(qū)走鄉(xiāng)村農(nóng)民頭腦中掌握自然災害的神靈。相反，幾乎每次自然災害的發(fā)生都會激起一波或大或小的拜神求巫的迷信潮。首先，民間平常的宗教祭祀會在災荒到來的時候舉行臨時的祭祀。官渡洞經(jīng)會例會，在各神誕辰日舉辦，有祈禳消災會，于地震、雷雨、瘟疫流行成災時舉辦[18]。而更大的問題是，每當災難來臨，就會出現(xiàn)一些巫婆神漢，打著“與民消災”的旗號，散布謠言，騙取錢財。受災民眾因為恐懼的心理作怪，也容易接受這樣的宣傳。鹽豐縣三臺區(qū)連年天旱，瘟疫流行，當時就流傳著加入白蓮教可以消災解難的傳言[19]。而大關(guān)縣“河東鄉(xiāng)天星場民婦，乘地震之余，自稱地母娘娘?；种?，詐取民財”[20]。

本來人們信仰神靈、定期祭祀，其最終目的不外乎希望五谷豐登、百畜興旺，“結(jié)果當他們把移山鎮(zhèn)海、呼風喚雨、救劫免災等種種自然社會功能賦予了各自心目中的鬼神之時，又被無處不在、無所不能的神窒息了其自身開拓進取的精神和與自然抗爭的信心，人類在現(xiàn)實和虛幻的雙重枷鎖的擠壓下萎縮了?！盵4]135

在災害的打擊下，災民情緒低落甚至喪失繼續(xù)生存的信心和勇氣的消極社會心理及他們那種“聽天由命”的迷信心理占據(jù)主導。而且災害越重，對鄉(xiāng)村民眾的打擊越烈，而祈神的方式也愈加多樣繁瑣，表達了人們想擺脫災害的強烈愿望，同時也說明了災民祈神禳災的心態(tài)也愈加根深蒂固。災害的確給災民心理帶來了巨大的沖擊。由于當時社會的衰敗，無助的災民只能把希望寄托于這種消極的御災方式。

民國時期，由于云南鄉(xiāng)村民眾對自然災害的認識水平普遍較低，他們把自然災害看作是各路神仙對人類不規(guī)范行為的懲罰，因此在生活中產(chǎn)生了很多約束人們行為的禁忌，使人們敬畏于神的懲罰。這些禁忌的傳承，又規(guī)范了人們保護自然的行為。

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