唐溪若，李波

（四川音樂學(xué)院傳媒學(xué)院,四川成都 610500）

1 溯源

川北燈戲作為第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，主要流行于川北一帶，是川北一帶老百姓們家喻戶曉的民間小戲，具體起源的時(shí)間不確定，各種說法從不同的角度進(jìn)行闡釋，有一些差異，但大致認(rèn)為成熟于明代。古時(shí)的川北地區(qū)由于是丘陵地貌，經(jīng)濟(jì)落后，交通不發(fā)達(dá)，當(dāng)?shù)剞r(nóng)民與外面溝通較少，雖然四川被叫作天府之國(guó)，但主要指的是受都江堰灌溉的川西平原地區(qū)，川北地區(qū)惡劣的生存環(huán)境造成了當(dāng)?shù)剞r(nóng)民文化素質(zhì)低下，科學(xué)技術(shù)落后，相信鬼神[1]。根據(jù)人類文化學(xué)的觀點(diǎn)，藝術(shù)的產(chǎn)生與宗教有著密不可分的聯(lián)系，川北燈戲的萌發(fā)基礎(chǔ)就是來自古代民間宗教祭祀的 “慶壇”，但慶壇的“壇”與一般的壇廟有區(qū)別，自有其壇神，主持祭祀的叫端公，是儒道釋結(jié)合的產(chǎn)物。端公慶壇分成“慶正壇”和“慶耍壇”，為了讓慶壇連續(xù)幾天的法事不那么枯燥無味，能吸引觀眾，以笑、跳、鬧為特征的川北燈戲作為慶壇的娛樂節(jié)目應(yīng)運(yùn)而生，最初燈戲的舞臺(tái)是“曬席”[2]，農(nóng)民用它來曬糧食谷物，是四川農(nóng)村常見的農(nóng)具，這樣的舞臺(tái)給了農(nóng)民們很大的發(fā)揮自由，觀眾四處都可以觀看。關(guān)于燈戲的形式有注重故事情節(jié)的地?zé)?，有歌舞為主的天燈，?jīng)過發(fā)展，燈戲逐漸由“娛神性”向“娛人性”的趨勢(shì)轉(zhuǎn)變，成為農(nóng)民在空閑時(shí)的娛樂活動(dòng)，所以它被農(nóng)民們親切地稱為“喜樂神”，因?yàn)橥ㄏ环謺円沟匮莩觯直环Q為“大鋪蓋”。川北燈戲主要的演奏樂器是“胖筒筒”，川北燈戲的表演者分為兩類：“半農(nóng)半藝”多半由一些農(nóng)民在農(nóng)閑時(shí)組成的臨時(shí)的業(yè)余劇團(tuán)組成；另一種人員構(gòu)成便是“半巫半藝”，由主持慶壇的端公組成，這就形成了“燈壇兩開”的局面，端公幾乎都會(huì)表演燈戲，燈戲表演者時(shí)常兼著端公的身份。

燈戲的雛形是儺戲，也就是在祭祀、節(jié)慶時(shí)表演的帶有原始宗教印記的一類戲劇，人物通常佩戴面具表演。燈戲的形成還與木偶、皮影、猴戲等有關(guān)，它們的幼苗在唐宋就已破土而出，漢代就有的角抵戲也是一個(gè)原因。川北燈戲的藝人在談到燈戲時(shí)說“木偶是爸，皮影是娘，猴戲是姐妹，慶壇是它干爹爹”[3]。當(dāng)然川北燈戲的形成與四川特色的民俗民風(fēng)和文化底蘊(yùn)也有關(guān)，如民間小調(diào)、佛歌、嫁歌等，再如古代巴人在先秦便特有的“巴渝舞”[4]以及四川特有的民間演唱和舞蹈。這些都不同程度上地影響了川北燈戲的形成。

燈戲，自然也與“燈”有毋庸置疑的聯(lián)系，燈戲經(jīng)常在一些喜慶節(jié)日如春節(jié)元宵出現(xiàn)，每家每戶張燈結(jié)彩，到處洋溢著一種喜慶的氛圍，有“獅燈、龍燈”表演等，“燈”與“戲”緊密地聯(lián)系在了一起，到晚清一個(gè)署名為“嘉陵公子”的人賦詩“一堂歌舞一堂星，燈有戲文戲有燈。庭前庭后燈弦調(diào)，滿座捧腹妙趣生”[5]，足見當(dāng)時(shí)繁盛的景象。

川北山鄉(xiāng)人民，在繁重的勞動(dòng)之余，對(duì)文化生活喜愛有加，并不消沉，有著炎黃子孫的樂觀向上的氣質(zhì)。他們知道只有從自己的文化中尋求快樂，才能解除疲勞，才能有面對(duì)明天勞作的新的動(dòng)力，才能積極地在生活大道前行，期待更美好的明天！燈戲便是他們文化創(chuàng)造的一個(gè)重要表現(xiàn)。

2 特點(diǎn)

2.1 以小見大，反映尋常百姓的生活，具有廣泛的人民性

川北燈戲不像川劇、京劇等大型劇種那樣反映王侯將相的豐功偉績(jī)，而是反映平常人家家長(zhǎng)里短的故事，題材大部分是農(nóng)民喜聞樂道的生活情趣、人世疾苦、悲歡離合、奇聞?shì)W事，對(duì)于宮廷朝政、官紳動(dòng)態(tài)，則由于生活的差距，思想情感不同，審美情趣相悖、自身?xiàng)l件的局限，因而描寫此類題材的較少，更多的還是以勞動(dòng)者所關(guān)心的題材為主，寄托著人民的理想和愿望，具有普遍的人民性。

2.2 遏惡揚(yáng)善、愛憎明晰，體現(xiàn)農(nóng)民傳統(tǒng)價(jià)值觀

川北燈戲中，有大量題材歌頌人性中的善良，抨擊虛偽的題材，這點(diǎn)是通過在對(duì)百姓日常生活的描寫中體現(xiàn)的，在一定程度上反映了農(nóng)民的倫理價(jià)值觀，如在《鄭板橋買缸》一劇中，商人強(qiáng)搶民女家的缸并想訛詐買家，被一番戲弄后，發(fā)現(xiàn)買家是鄭板橋，鄭板橋用智慧懲治了貪婪吝嗇、唯利是圖的商人，將缸歸還給其主人。該劇通過演員形象并且夸張的表演，生動(dòng)地刻畫出了商人丑惡的嘴臉和鄭板橋樂于助人的性格，鞭撻丑惡，歌頌善良，反映了農(nóng)民的倫理價(jià)值觀。

2.3 借古喻今、樂觀向上，具有時(shí)代精神和浪漫主義色彩

雖然川北燈戲很多是舊式題材，但立意新，具有一定的時(shí)代精神。如《親家母上轎》把女兒當(dāng)搖錢樹，敲詐別人的彩禮，實(shí)際上也是對(duì)現(xiàn)實(shí)生活中的一些人做了嘲諷，反映出勞動(dòng)人民對(duì)此類行為的厭惡，從反面體現(xiàn)出勞動(dòng)人民積極樂觀的精神風(fēng)貌。再如《幺妹嫁給誰》中不僅反映了人們追求婚姻自由、積極向上的人生態(tài)度，而且紅綢造成的舞臺(tái)幻覺，使故事具有很強(qiáng)的浪漫主義情調(diào)。

2.4 諷刺當(dāng)權(quán)者、王侯將相平民化、藐視神權(quán)，體現(xiàn)了觀眾至上的特色

《周元獻(xiàn)雞》講述的是明代正德皇帝朱厚照出逃，饑腸轆轆，被善良的百姓解救收留的故事，其中有饑餓的皇帝將母雞當(dāng)作美女的情節(jié)，看起來匪夷所思、不符合常理，但其實(shí)是一種幽默化、浪漫化的表現(xiàn)手法，即使饑腸轆轆，荒淫無道的皇帝也不改其好色的本性，辛辣地嘲諷了統(tǒng)治者的昏庸貪婪。還有一些題材將那些名聲在望的功臣、王侯、將相平民化了，他們是人，他們也有七情六欲，這就是平民百姓眼里的英雄。如《包公照鏡子》一劇，不像川劇中的包公威風(fēng)凜凜，而是像普通人一樣，因鍘了陳世美害怕，照鏡子時(shí)有了一系列的虛幻影像，被皇親國(guó)戚報(bào)復(fù)，又被秦香蓮村里的人誣陷，加上隨身侍衛(wèi)王朝馬漢的背叛，讓包公心力交瘁，鏡子在這里有著更深層次的象征，表面上照出了外表和幻象，其實(shí)折射出的是人心，鏡子幻象是對(duì)包公心理狀態(tài)的投射，把包公緊張畏懼、心神不安的心理狀態(tài)一覽無余地呈現(xiàn)在觀眾面前。川北燈戲中還有很多無視甚至調(diào)侃諷刺神靈的題材，如《劉氏回煞》，和川劇里的《劉氏回煞》截然不同，劉氏完全不把門神放在眼里，罵門神“你兩個(gè)黑不溜秋瞎了眼”,又諷刺“無非是鋸了把的木瓢畫張臉”，表態(tài)“我劉氏不敬神不怕仙”，全然不敬神。這些出現(xiàn)在慶壇中“慶耍壇”部分，一些本是弘揚(yáng)宗教教義的劇目，發(fā)生了“人神易位”的顛倒，實(shí)現(xiàn)了以神娛人和世俗化神的目的。通過這些藝術(shù)表達(dá)方式，把高高在上的當(dāng)權(quán)者、王侯將相、神仙都平?；?、世俗化、人性化，拉低與觀眾的距離，使觀眾樂于接受和理解，體現(xiàn)了觀眾至上、以人為本的特色。

2.5 根植方言土語、通俗詼諧，形成了與戲相匹配的獨(dú)特語言風(fēng)格

川北燈戲的語言范疇大多是四川方言和土語，但又是經(jīng)過提煉了的生動(dòng)形象的通俗文學(xué)語言。它明快詼諧機(jī)趣，充滿特有的川北鄉(xiāng)土味道，幽默的語言立于耳前，觀眾仿佛參與進(jìn)了劇情，隨著劇情的波動(dòng)而波動(dòng)，仿佛與劇合二為一。老藝人說川北燈戲的語言：“出語明快，入耳爽然，一觸即解，回思有味?！蹦軌蚝芎玫馗爬ǔ龃ū睙魬蛘Z言的風(fēng)格和特色。

2.6 以丑見長(zhǎng)，寓莊于諧，具有滑稽與崇高有機(jī)結(jié)合的統(tǒng)一性

“無丑不成戲”說的便是川北燈戲，川北燈戲以一丑一旦的喜劇形式進(jìn)行表演，甚至連苦情戲也會(huì)用喜劇的風(fēng)格呈現(xiàn)，而且演員在表演時(shí)經(jīng)常會(huì)有令人發(fā)笑的夸張的“跳”的動(dòng)作，符合老百姓的審美情趣，具有笑、跳、鬧的劇情特色，所以又被叫作“喜樂神”，無論是老百姓、達(dá)官貴人或者王侯將相，一一都以扮丑的方式出現(xiàn)在觀眾眼前，博得觀眾一笑。川北燈戲中表現(xiàn)人物情感時(shí)會(huì)有很夸張的動(dòng)作和語言、表情來表現(xiàn)人物鮮明的特點(diǎn)，所使用的制造笑料的方法三種：（1）巧合。如在《靈牌迷》一劇中，男女主角耍二哥和耍二嫂，饑腸轆轆的他們想不勞而獲，分別成功地騙取了一對(duì)老夫婦的錢財(cái)，但沒想到的巧合是他們都假稱對(duì)方死了，沒有安葬費(fèi)，最后被老兩口識(shí)破，令人開懷大笑。（2）誤會(huì)。如《許愿》一劇中，張子誠夫婦誤將衛(wèi)刀頭認(rèn)為供人祭拜的菩薩，酒肉、糕點(diǎn)殷勤供奉，又跪地作揖，魏刀頭卻在神龕里無比歡喜地吃著東西，看著兩個(gè)被捉弄的人十分得意，惹得觀眾哈哈大笑。（3）設(shè)置窘境。如《靈牌迷》中兩個(gè)好吃懶做的夫妻裝死被揭穿，落得個(gè)要被裹尸的窘境，這些情節(jié)設(shè)置，使他們產(chǎn)生一系列夸張的喜劇情節(jié)動(dòng)作，造成強(qiáng)烈的喜劇效果。川北燈戲常常在歡笑中令人明白生活的道理，將生活的俗事融于藝術(shù)的雅趣中，將崇高融于滑稽，雅俗共賞，實(shí)現(xiàn)藝術(shù)上的統(tǒng)一。如《鄭板橋買缸》中，通過鄭板橋用智謀懲戒強(qiáng)搶民女水缸的丑惡鹽商這一充滿滑稽和逗樂過程的描寫，鞭撻丑惡，頌揚(yáng)善良，寓莊于諧，實(shí)現(xiàn)滑稽與崇高的統(tǒng)一。

2.7 博采眾長(zhǎng)、吸納姊妹藝術(shù)，具有很強(qiáng)的包容性

川北燈戲在發(fā)展中還吸收借鑒了另外的民間傳統(tǒng)藝術(shù)，讓燈戲表演不同程度上能看到它們的影子。在《鄭板橋買缸》一劇中，反面丑角鹽商，主角鄭板橋，及民女和兩個(gè)仆人，都用的是皮影身法；《白狗爭(zhēng)妻》中，變成人的白狗精互相爭(zhēng)吵，用的是木偶戲中的掛木偶、穿衣、走路的身法，令人印象深刻；在《鬧窯》中，殷立山在說道猴戲時(shí)，鑼鼓立刻改為猴戲的，演員的唱詞、動(dòng)作也唱猴戲，給人帶來一種生動(dòng)活潑的感覺，對(duì)全劇的發(fā)展起到了獨(dú)特的促進(jìn)作用；川北燈戲中，有一些高難度的動(dòng)作如甩火碗、立竹杠、踩高蹺等都是雜技的元素，甚至有些還融合了其他劇種的元素。這些都說明了川北燈戲具有很強(qiáng)的包容性。

2.8 道具簡(jiǎn)單多用、似物非物，使劇情展演超脫物外并變換靈活

一條長(zhǎng)不過三尺，寬不盈九寸的長(zhǎng)木板凳，本是農(nóng)村最常見的家具，可到了川北燈戲的戲臺(tái)上，就變得奇妙無比。它與傳統(tǒng)戲曲的“一桌二椅”相比顯得更加簡(jiǎn)便靈活。在《斷機(jī)教子》中，它是織布機(jī)；在《靈牌迷》中，它是床；在《許愿》中，它是神龕；在《驛官登堂》中，它是馬，人物往上一站，便成山，橫行時(shí)，又是橋；表現(xiàn)人物快樂的心情時(shí)，又可以當(dāng)作“板凳龍”耍。板凳并不單單是一件重要的道具，它起著變換舞臺(tái)表演支點(diǎn)、烘托舞臺(tái)氛圍、刻畫人物性格、深化劇本主題的作用，同時(shí)，“耍板凳”技巧的發(fā)揮，是川北燈戲的表演特色。

2.9 觀眾入戲、樂在其中，具有很強(qiáng)的互動(dòng)性

川北燈戲的演出并不同于其他大型劇種的演出模式，它不是一個(gè)單向的輸出，存在不少觀眾和演員的互動(dòng)，讓觀眾覺得就置身在故事中。如傳統(tǒng)表演過程中會(huì)有“丑對(duì)子”，演員對(duì)著舞臺(tái)下假定的人物，一問一答，用以介紹人物、交代事件，很快地把觀眾吸引到故事中的一種簡(jiǎn)練方法；又如“答飛白”，是川北地區(qū)常用的一句俚語，意思是：中途插入與你毫無關(guān)系的兩人的對(duì)話。川北燈戲的獨(dú)特特點(diǎn)造就了不少“答飛白”的表演方式，因?yàn)檠輪T和觀眾互相交流感情的機(jī)會(huì)更多，共鳴會(huì)經(jīng)常產(chǎn)生，于是觀眾自然而然地與演員答起“飛白”，甚至有些還會(huì)走到舞臺(tái)上陳述自己的看法，同臺(tái)演出，分不清誰是演員，誰是觀眾，收到一種獨(dú)特的戲劇效果；另外還有“打彩場(chǎng)”（演到精彩的地方時(shí)，觀眾向舞臺(tái)投擲錢幣等物件）和“伴歌助興”等互動(dòng)方式?？傊?，川北燈戲是一個(gè)極其強(qiáng)調(diào)互動(dòng)性的一門藝術(shù)。

3 發(fā)展

3.1 新中國(guó)誕生前的發(fā)展

川北燈戲在明末清初盛行川北一帶。那時(shí)藝人文化素質(zhì)低，劇本臺(tái)詞多為師傅口傳，不免帶有庸俗迷信和封建糟粕，被上層人士如官紳當(dāng)作淫靡、傷風(fēng)敗俗的“俚俗”。據(jù)資料記載，當(dāng)時(shí)戲班遍及川北農(nóng)村，有職業(yè)性的，有半職業(yè)性的，也有以家庭為單位或者雜姓人組成，燈戲班多則十人，少則五六人，多在傳統(tǒng)節(jié)日秋收春種時(shí)演出，或者在紅白喜事、祭祀酬神時(shí)表演，演出不限場(chǎng)所和形式限制，無論田邊地角、曬場(chǎng)院壩，只要燈籠一掛，便可開始演出，適應(yīng)性極強(qiáng)。清末民初，國(guó)運(yùn)衰微，戰(zhàn)事和災(zāi)難頻繁出現(xiàn)，川北人民苦不堪言，燈戲量急劇下滑，只有少數(shù)燈班藝人一邊四處流浪一邊賣藝求生，過著拮據(jù)的生活，但更多的人是丟掉這門技藝，另謀生路，在這樣的社會(huì)環(huán)境里，川北燈戲的發(fā)展態(tài)勢(shì)日漸衰弱，到解放前瀕臨消亡。

3.2 新中國(guó)成立后至改革開放前的發(fā)展

解放后，由于巨大的社會(huì)變革和經(jīng)濟(jì)狀況的改善，川北燈戲得到了恢復(fù)和發(fā)展，燈班從組織機(jī)構(gòu)和演出形式，都起了質(zhì)的變化。燈戲和帶有濃厚鬼神迷信色彩的慶壇徹底分家，不再依附于神權(quán)、宗教活動(dòng)，而以獨(dú)特的藝術(shù)品格獨(dú)立存在。黨和政府為了恢復(fù)和發(fā)展川北燈戲，曾組織多次調(diào)查研究，挖掘、整理和收集燈戲劇本和資料。1958年，南充地區(qū)燈戲團(tuán)成立，在燈戲藝術(shù)化、專業(yè)化上邁出了重要的一步。十年“文化大革命”動(dòng)亂中川北燈戲難逃厄運(yùn)，被視為封建糟粕而遭扼殺。

3.3 改革開放至今的發(fā)展

黨的十一屆三中全會(huì)后，改革的風(fēng)暴席卷川北大地，使被一度禁錮的川劇藝術(shù)重獲新生，而作為姊妹藝術(shù)的川北燈戲也在陽光雨露的沐浴中恢復(fù)了魅力，展示出炫目奪人的藝術(shù)風(fēng)采，川北燈戲的獨(dú)特性使其并沒有像其他劇種一樣完全被淪為川劇里的聲腔，反而愈加繁榮。1983年12月，南充地區(qū)舉行了第一屆業(yè)余燈戲調(diào)演；1984年10月，四川省第二屆振興川劇調(diào)演在成都舉辦，南充地區(qū)代表隊(duì)以出色的燈戲表演獲得了歡迎，這也是川北燈戲首次登上蓉城的大雅之堂；1987年，川北燈戲應(yīng)全國(guó)戲曲現(xiàn)代戲研究會(huì)邀請(qǐng)，赴蓉演出，得到百余名戲劇專家的贊賞；1988年5月，應(yīng)中國(guó)戲劇家協(xié)會(huì)、中國(guó)藝術(shù)研究院、中國(guó)戲曲現(xiàn)代戲研究會(huì)、《戲劇評(píng)論》雜志社聯(lián)合邀請(qǐng)，川北燈戲進(jìn)京演出，受到首都觀眾和文藝界的熱烈歡迎，緊接著6月6日，川北燈戲進(jìn)中南海演出，受到國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人的親切接見；1989年12月，川北燈戲受省文化廳派遣赴上海進(jìn)行兩省市文化交流演出，轟動(dòng)上海舞臺(tái)；1990年，川北燈戲參加省振興川劇第五屆調(diào)演，演出現(xiàn)代川北燈戲《大山情》。這是第一次以正劇、大戲、現(xiàn)代戲排演燈戲的一次改革探索，受到領(lǐng)導(dǎo)和戲劇同行的肯定；川北燈戲還引起了國(guó)際戲劇界矚目，在1984—1991年間，先后有德、美、法、日等國(guó)學(xué)者來南充考察川北燈戲，無不驚嘆川北燈戲之美，表現(xiàn)出熱愛、崇尚之情；進(jìn)入21世紀(jì)，涌現(xiàn)了一批優(yōu)秀劇目，并于2007年受中央電視臺(tái)戲曲頻道《名段欣賞》欄目邀請(qǐng)錄制；在中宣部丶文化部舉辦的“2017新年戲曲晚會(huì)”上，川北燈戲《跳蹬》也參加了表演，習(xí)近平總書記和李克強(qiáng)總理等人觀看了演出。

當(dāng)前，雖然通過政府的扶持和藝術(shù)家的努力，川北燈戲取得了一定的成績(jī)，但是應(yīng)該看到其發(fā)展的不足，由于科學(xué)技術(shù)發(fā)展日新月異，受到現(xiàn)代媒體如電視、電影的沖擊，人們的審美趣味逐漸發(fā)生了變化，愈加崇尚“快節(jié)奏”生活和“快餐式”文化，川北燈戲的發(fā)展受到了嚴(yán)重的影響，就連當(dāng)?shù)氐哪贻p人知道“川北燈戲”的也寥寥無幾，它在民間影響力不大，如何使這一門傳統(tǒng)瑰寶更好地傳承下去，成為一個(gè)值得思考、亟待解決、改革創(chuàng)新的當(dāng)代問題。

4 關(guān)于川北燈戲未來傳播發(fā)展的幾點(diǎn)建議

4.1 古為今用，去其糟粕

川北燈戲誕生在古代封建社會(huì)，帶有不少封建思想和陋俗，我們現(xiàn)在要做的就是在吸收其精華的同時(shí)將這些不好的成分摒棄掉，在原有的基礎(chǔ)上進(jìn)行改革，將民俗文化與時(shí)尚文化結(jié)合，使之符合現(xiàn)代精神，讓內(nèi)容現(xiàn)代化，以古裝戲來反映現(xiàn)代意識(shí)。如舊有的《鬧隍會(huì)》寫的是趕會(huì)途中縣官調(diào)戲民女，群眾戲弄縣官的故事，庸俗不堪，品位低下，不符合觀眾的審美期待。而現(xiàn)代新編的《趕隍會(huì)》則去粗取精，淘汰掉不符合現(xiàn)代社會(huì)價(jià)值觀的內(nèi)容，不僅諷刺了部分地方官員、不體察民情、故步自封的狀態(tài)，也塑造出一個(gè)知過能改、可愛的石知縣的形象，古為今用，很好地起到了勸誡當(dāng)今部分這樣的官員的作用。

4.2 嘗試一些現(xiàn)代大型劇的表演

大多的川北燈戲都是以小品類的劇情為主，每部戲大約時(shí)長(zhǎng)20min。而我筆者為川北燈戲想要獲得更長(zhǎng)足的發(fā)展，就應(yīng)該創(chuàng)新，突破舊有的范式的單一，實(shí)行劇式的多樣化，適當(dāng)?shù)奶剿饕恍┐笮同F(xiàn)代劇目，形成傳統(tǒng)的優(yōu)秀拳頭產(chǎn)品。有成功的例子可以借鑒，如大型川北燈戲《大山情》，這是第一次以正劇、大戲、現(xiàn)代戲排演燈戲，其立足點(diǎn)在于川北燈戲的改革探索。

4.3 吸納借鑒其他優(yōu)秀劇種藝術(shù)及多種藝術(shù)表現(xiàn)形式

川北燈戲的發(fā)展相對(duì)其他大型劇種來說還不太成熟，所以可以適當(dāng)?shù)匚掌渌麆》N中值得借鑒的地方。川劇正是吸收了“昆、高、胡、彈、燈”等幾種聲腔形式，而有了自己的風(fēng)格。而江南的越劇、華北的評(píng)劇、東北的吉?jiǎng)?，都是由小調(diào)、二人轉(zhuǎn)發(fā)展而來。所以川北燈戲也可以吸納其他劇種藝術(shù)的優(yōu)點(diǎn)，豐富各方面的藝術(shù)表現(xiàn)力。同時(shí)，考慮多種藝術(shù)形式及表現(xiàn)手段，使川北燈戲形成一種綜合的藝術(shù)表達(dá)及傳播。

4.4 竭力構(gòu)筑演示平臺(tái)，形成文化產(chǎn)業(yè)鏈

因?yàn)檎Z言和方言上的障礙，川北燈戲本身想成為一個(gè)家喻戶曉的劇種是有難度的。我們的定位是要挖掘它背后的文化，發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)，如旅游業(yè)等，將燈戲表演貫穿于人們的旅游過程中，如閬中古城游，可以增加燈戲表演的項(xiàng)目，又比如在古城舉辦一個(gè)燈戲狂歡節(jié)等等此類措施。同時(shí)，還應(yīng)與其他近鄰地方戲如川北大木偶、川北皮影等合作，同臺(tái)表演，形成優(yōu)勢(shì)互補(bǔ)、相得益彰的共贏產(chǎn)業(yè)效應(yīng)。

4.5 以多種現(xiàn)代傳播方式傳播，形成交互效應(yīng)

在這個(gè)大數(shù)據(jù)時(shí)代，川北燈戲可以借助多種現(xiàn)代傳播媒介進(jìn)行傳播，如在商場(chǎng)的LED屏展示，拍成在各種平臺(tái)上放映的電影及微電影，或建立川北燈戲的官方網(wǎng)站和微信公眾號(hào)，上面有其起源、歷史發(fā)展及背后所形成文化和表演視頻，通過這種新媒體傳播以達(dá)到更多人了解川北燈戲，甚至還可以利用自媒體傳播，讓人人都成為川北燈戲的傳播者，當(dāng)消費(fèi)者或觀眾的同時(shí)又是傳播者。利用大數(shù)據(jù)，能夠定制化得到個(gè)人喜好的燈戲相關(guān)推送，明白具體的受眾喜歡怎么樣的燈戲，更精準(zhǔn)的傳播川北燈戲，令物盡其用。

4.6 培養(yǎng)一些新生代人才

現(xiàn)在好多年輕人不了解川北燈戲，燈戲的傳承是個(gè)問題，所以要著眼于未來，不斷培養(yǎng)和造就新生代的編、表、導(dǎo)、舞美、音樂方面的人才，讓越多年輕人了解燈戲，使川北燈戲傳承不只是老人的使命。這就要求解決好分配機(jī)制，發(fā)揚(yáng)鼓勵(lì)機(jī)制，實(shí)現(xiàn)對(duì)人才的尊重和認(rèn)可。

5 結(jié)語

川北燈戲一個(gè)發(fā)展尚不成熟、但可塑性很強(qiáng)的劇種，在以現(xiàn)實(shí)主義為基調(diào)的同時(shí)又充滿著浪漫主義的色彩，代表了人們美好的愿望和追求，這種精神無論放在哪個(gè)時(shí)代，無論是過去還是現(xiàn)在都是不會(huì)改變的。相信川北燈戲自身所有的獨(dú)特性和親民性，會(huì)吸引更多人了解關(guān)注，望其欣欣向榮！