舒永智

摘要：祭祀舞蹈最早來源于遠古時期，出于對大自然的敬畏和中國傳統(tǒng)的神靈崇拜，部落居民將某種動物或者植物作為圖騰，如華夏民族的龍圖騰，在舉行節(jié)日慶典或祭祀祖先神靈時表演祭祀的舞蹈，通過舞蹈動作里表達的肢體語言，來傳達人們對神靈的崇拜和冀求。在鄒魯?shù)貐^(qū)，由于身后的文化底蘊孕育出了無數(shù)的文化藝術(shù)形式，而其中“陰陽板”作為鄒魯?shù)貐^(qū)傳統(tǒng)的祭祀舞蹈，是當(dāng)?shù)乇姸辔璧钢械牡湫痛怼?/p>

關(guān)鍵詞：民俗文化? ?祭祀舞蹈? ?陰陽板

中圖分類號：J722.2? ? ? ? ? ? ? ? ?文獻標識碼：A? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 文章編號：1008-3359（2018）23-0072-04

最早的祭祀舞蹈應(yīng)該可以追溯到原始社會的圖騰崇拜舞蹈和巫術(shù)儀式舞蹈中，由于當(dāng)時人們的生產(chǎn)力有限，對大自然充滿了恐懼和敬畏，由此，原始社會內(nèi)部的氏族部落便自然將其中的動物或者植物選擇為圖騰，將其奉為自己的祖先或保護神。而祭祀舞蹈則是原始人類在活動上的具體表現(xiàn)形式。祭祀舞蹈的動作夸張又具有一定的藝術(shù)感，它不僅僅只表達人類對于圖騰的崇拜和敬畏，在祭拜先祖時，人們也通過祭祀舞蹈來表達對自己祖先的追緬和弘揚，他們祈求祖先的魂靈可以聽到他們的心聲，尚饗后代的祭祀，保佑整個氏族更加繁榮的發(fā)展下去。

一、祭祀舞蹈“陰陽板”的藝術(shù)特征

“陰陽板”最早起源于明代萬歷年間，在后八村一帶廣泛流傳，最初由官府和商人進行組織，后來百姓自發(fā)舉行，主要用來祭祀天地神靈，祈雨迎春，沒有固定時間，由天時而定。從眾多史料記載可以看出，“陰陽板”的出現(xiàn)總是離不開求雨。發(fā)展至清朝康熙乾隆年間，“陰陽板”發(fā)展至巔峰，動作形式更加規(guī)范完整，參與者甚眾，在進行舞蹈時，有幾百人甚至幾千人參加，場面恢弘壯麗，成為當(dāng)?shù)匾坏捞厥獾拿褡逦幕L(fēng)景。由于晚清時期，軍閥混戰(zhàn)，“陰陽板”舞蹈“求雨”的單一性，舞蹈逐漸沒落。再后來，經(jīng)過宋紀元、宋廣才、宋景東家族的改進，“陰陽板”在原來的基礎(chǔ)上進行了新的創(chuàng)造改良，他們將傳統(tǒng)祭祀求雨改創(chuàng)成為一種娛樂活動，人們不只在求雨時可以跳，在慶祝節(jié)日慶典時也可以用來表達人們內(nèi)心的喜悅之情。“陰陽板”還在抗戰(zhàn)勝利后用來慶祝。

（一）鄒城“陰陽板”藝術(shù)特征

1.陰陽板的表演形態(tài)

根據(jù)傳統(tǒng)，“陰陽板”在進行表演時一般分為兩種形式：即“行進”和“場子”?！靶羞M”動作較為單調(diào)，主要是通過舞者在互相協(xié)調(diào)中組織出的陣型，如“二龍盤柱”“萬花筒”等?！靶羞M”主要被應(yīng)用于請神的場合或在大街上進行舞蹈表演。而“場子”是指舞者拿著兩塊柳木所制的陰陽之板在搭好的神棚前進行敲擊，發(fā)出混雜低悶的聲音，直擊為“陽聲”，響而脆，搓擊為“陰聲”，在進行舞蹈表演時，表演中還夾雜著男女對舞的動作?！瓣庩柊濉钡募漓胩攸c在行進與場子的表演內(nèi)容上也有所體現(xiàn)，包括請神、祈雨、頌經(jīng)、送神、夸官等。

相比“行進”，“場子”更為重要，它利用中國傳統(tǒng)《易經(jīng)》中的學(xué)說，男陽女陰，在“場子”中加入了大量男女對舞的動作，反映出陰陽調(diào)和、萬物歸一的理念。這些動作中例如“陰陽嬉逗”，男子與女子除男女左右腳動作不同，其余動作一致。又比如在“陰陽對腳”中，男女舞者先共跳左腳，再右腳內(nèi)側(cè)對腳或?qū)σ?，再重?fù)換腳;“后退步”中男女演員背立而站，同時起跳，并捶打胸前;“追逐步”中男女舞者邊擊打板子，沿著相反的方向互相追逐奔跑。在舞蹈中可以明顯感受到陰陽理論，舞蹈中男女各代表著陰陽，男女不同的動作對舞，也就是陰陽交合，但它又不是純粹男女欲望的結(jié)合，它更多表現(xiàn)的是天地陰陽的和諧以及在人身上陰陽調(diào)和的表現(xiàn)。在舞蹈中，男子象征陽，女子代表陰，他們的交流通過的是腳下陰陽八卦的“S”線形，代表著男女在舞蹈中遵循天道、陰陽結(jié)合，孕育萬物。

2.陰陽板的服飾特色

在服飾上也可以鮮明的體現(xiàn)陰陽板的祭祀特色，轎身上有龍的圖案，而服裝上也有八卦圖案。我們都知道龍是中華民族的圖騰，它通常與雨水聯(lián)系在一起，這與祈雨的祭祀內(nèi)容相契合。另外，八卦作為中華民族的陰陽與統(tǒng)一的符號代表，往往在宗教與祭祀中扮演著重要角色。

在與鄒城非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中心主任米懷志和王長軍老師的談話中，了解到傳統(tǒng)的陰陽板在表演中也經(jīng)常戴著面具或者抹著花臉跳的。米懷志說，陰陽板的歷史比較久遠的，八里溝的老藝人們說他們年輕時看到的陰陽板是有帶著各種面具跳的，也有時候會抹上大花臉跳的。陰陽板有儺舞的印跡，在跟王長軍老師交談的過程中說道80年代和90年代時楊成舉也曾排過抹著花臉跳的，“陰陽板”的花臉和戲曲里的臉譜很是相像。中國民族民間舞蹈集成，山東卷第三頁載到：商羊舞、雩舞、儺舞是山東古代的三大祭祀舞蹈，儺是中國古代驅(qū)鬼逐疫的儀式，在舉行“儺”這種儀式時跳的舞蹈，稱之為“儺舞”，跳儺舞能驅(qū)疾除惡，驅(qū)走災(zāi)害和不祥，陰陽板的傳說中也是說為消災(zāi)免禍，驅(qū)惡辟邪才練成的這一舞蹈。這樣看來，傳統(tǒng)的陰陽板確實有儺舞的印跡。又因明清時期，“儺舞”逐漸發(fā)展成為“儺戲”，成了戴著面具表演的戲曲形式，所以陰陽板因時期的不同而改變。

3.陰陽板的背景音樂

“陰陽板”發(fā)源于民間，它的背景音樂利用的是民間傳統(tǒng)的樂器。打擊樂器是“陰陽板”中的主要樂器，而軟樂如嗩吶、笙等樂器作為輔助。另外，還存在較大差異的大小演奏形式。其中主要大樂的演奏是以雷爆鼓、震天鑼加大釵為主，一般應(yīng)用于表演的開場和收場;在正式的祭祀場合中演奏的小樂、小堂鼓、小鑼等軟樂演奏樂一般用于場子表演的高潮和喜逗場面，它主要是嗩吶等古曲牌，打擊樂仍然是陰陽板的主要演奏樂器。

我們可以從音樂中感受到陰陽板的祭祀特征，比如說音樂節(jié)奏是由緩到急，表現(xiàn)了人們祈雨時的心情變化，剛開始是期待與平靜，但若祈雨成功則人們的心情也如驟雨般強烈，這個時候表現(xiàn)其特色的樂器便是鼓。在演奏中背景音樂的音調(diào)反應(yīng)的是舞蹈中人物的內(nèi)心感情變化，并且在節(jié)奏上，它應(yīng)該符合陰陽板的打擊節(jié)奏，這也利于在后期的表演中背景音樂能夠更好的烘托舞蹈背景，反映故事中人物內(nèi)心的激動、喜悅等感情變化。

（二）陰陽板的動作形態(tài)

“陰陽板”經(jīng)過長時間的發(fā)展，已經(jīng)形成了一定的規(guī)范程序。在舞蹈中更是加入了許多男女對舞的動作，增加了舞蹈的趣味性和吸引力?！瓣庩柊濉钡幕緞幼饔校罕Ｓ硬?、觀天步、跳轉(zhuǎn)步、后退步、追逐步、驚天動地、陰陽嬉逗、飛龍戲水、陰陽對腳、陰陽合、矮子步、偏腿轉(zhuǎn)等動作。這些動作都有一個特性，都是由男女共同合作完成。并且在進行舞蹈時，這些動作的動作程度較大，以舞者的腳下動作為主要動作形態(tài)，舞者的雙手主要用來敲打陰陽板。由于手上的道具對于舞者的動作存在很大的限制，所以舞蹈中的關(guān)注點往往集中在舞者的雙腳上，舞者手中的道具更多作為一種襯托。

在男女舞者對舞的舞蹈動作中，如“陰陽嬉逗”“陰陽對腳”，男女的動作往往包含著一定的規(guī)律，男與女的動作要么相同，或者相反，并且對舞者的步伐速度和節(jié)奏快慢具有一定的要求，往往需要舞者保持高度的緊張。在進行舞蹈換陣的時候，舞者的動作應(yīng)該規(guī)律有致、輕快簡潔，在最短的時間內(nèi)，變換出符合要求的陣形。在不同場合中，舞蹈的表現(xiàn)特征不同，在請神、送神時強調(diào)嚴肅崇敬，而在“電閃雷震”“風(fēng)雨驟來”后，雨落之時，應(yīng)強調(diào)內(nèi)心的喜悅激動。

二、祭祀舞蹈的傳承價值

鄒城的祭祀舞蹈“陰陽板”是齊魯大地求雨祭祀舞蹈的代表之一，集舞蹈、音樂、圖騰崇拜和宗教信仰等多種文化形式于一體，它來源于民間的神話傳說，結(jié)合當(dāng)?shù)氐臍v史文化和動作形式等進行創(chuàng)作，而現(xiàn)在不僅僅是為了祈雨祭祀而跳，已經(jīng)發(fā)展成為當(dāng)下大眾熟知的有標志性文化意義的、具有地域民族特色的舞蹈表演形式。它也是古代勞動人民精神文化的代表之一，承載著勞動人民對美好生活的向往和憧憬，是一種重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對于今天的我們來說，仍是具有很強的傳承意義的。

（一）文化價值

民間舞蹈具有強烈的地域文化特色，不同地域之間，由于歷史環(huán)境、人文發(fā)展的不同，在此之上產(chǎn)生的文化藝術(shù)也不盡相同，但這些文化藝術(shù)都具有很強的文化特色，這與其多方面的因素有關(guān)。

地域文化?！瓣庩柊濉闭Q生于鄒城，這里以平原為主，故舞蹈中的步伐較大，而且這里是傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)地區(qū)，人民對于天時更為盼望，而當(dāng)?shù)孛耖g的拍板子無疑是具有象征意義的通神動作。作為孔孟文化故里，這里對祭祀更為敬重尊崇，求雨的“陰陽板”祭祀舞蹈出現(xiàn)有其必然性。

祭祀文化。舞蹈中的道具，如陰陽板、黃羅傘、彩旗、神轎等，這些道具大都來源于神話故事，舞蹈將它們具象化，傳達人們盼望與雨神對話，祈求降雨。陰陽板來源于神話中仙人手中降雨的陰陽板，而黃羅傘則是尊貴身份的象征，彩旗一半用來發(fā)號施令，指揮布陣，而神轎則是迎接神仙的轎子，用于請神送神。

習(xí)俗文化。在舞蹈中，男女所穿的服飾是在傳統(tǒng)山東男女服飾上進行改進而成的，舞蹈中的男飾體現(xiàn)了山東男子的健碩陽剛，女飾突出了山東女子的干凈利索，又帶有一絲俏皮，男女服飾易于辨認，顏色豐富，更加強烈地突出了人物形象。

人文文化。舞蹈中的場圖結(jié)構(gòu)完整、變化多樣，從名稱與結(jié)構(gòu)的特征來看，場圖的文化韻味皆是寓意吉祥，寄托了人們對未來美好生活的盼望和希冀。并且舞蹈的形式動作中包含著傳統(tǒng)文化中的“天人合一”和“陰陽共生”。

（二）社會價值

“陰陽板”等眾多藝術(shù)文化隨著時代的發(fā)展，漸漸被人們所拋棄，但這拋棄的不只是一種歷史悠久的舞蹈形式，更是一種傳統(tǒng)的文化精神，人們在現(xiàn)代社會中迷失了自我，“陰陽板”等傳統(tǒng)文化藝術(shù)對于探索人與社會之間的關(guān)系具有重大的意義。另外，“陰陽板”的整個表演過程是由多人協(xié)同配合完成的，這種需要多人合作才能完成的群體藝術(shù)形式從根本上來說是人與人、人與社會之間關(guān)系的體現(xiàn)。對于人與人之間的關(guān)系來說可以增進友誼與感情，而對于人與社會來說，是文化生產(chǎn)與社會組織結(jié)構(gòu)的體現(xiàn)。從這里看，“陰陽板”的社會價值都是不容小覷的。

（三）藝術(shù)價值

“陰陽板”在時代的步伐上推陳出新，逐漸發(fā)展為人們在節(jié)日慶典中的節(jié)目，它的內(nèi)涵豐富，可塑性極強。它的存在極大地豐富了現(xiàn)代民族舞蹈的表現(xiàn)內(nèi)容，越來越多的大型表演登上了更大的舞臺，讓中華民族的藝術(shù)文化更加繁盛多姿。尤其是在大力倡導(dǎo)民間藝術(shù)挖掘與重建的今天，“陰陽板”所蘊含的舞蹈動作、服飾、背景音樂等都可以被其他藝術(shù)形式所借鑒。不同藝術(shù)形式的互相糅合，也使得“陰陽板”獲得傳承與創(chuàng)新，這可以極大豐富民間藝術(shù)的內(nèi)容，也可以使得“陰陽板”的藝術(shù)價值得到最大程度的發(fā)揮與使用。

（四）祭祀舞蹈的保護措施

從源頭上，國家應(yīng)該加大對文化遺產(chǎn)的保護力度、加大資金的投入、設(shè)立專項文化傳承單位，并且保證老一輩藝術(shù)家的創(chuàng)作條件，然后培養(yǎng)新生代的藝術(shù)家對其進行學(xué)習(xí)。在不丟失掉傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上創(chuàng)造改編出符合時代精神需求又原滋原味的藝術(shù)文化，擴大舞蹈的影響范圍，培養(yǎng)更多的專業(yè)演員，成立系統(tǒng)化的研究中心，為“陰陽板”的發(fā)展提供借鑒和指導(dǎo)。

在發(fā)展中，可以將“陰陽板”融入現(xiàn)代社會兒童的傳統(tǒng)藝術(shù)教育中，也可以將“陰陽板”的藝術(shù)形式與學(xué)生舞蹈進行結(jié)合，讓孩子們在熱烈活潑的舞蹈中感受傳統(tǒng)的文化藝術(shù)，提高他們的興趣和培養(yǎng)他們審美意識的養(yǎng)成，從被動學(xué)習(xí)到主動學(xué)習(xí)。也可以舉辦相關(guān)文化藝術(shù)比賽，與校園推廣相輔相成，提高現(xiàn)代人群對“陰陽板”的重視和興趣。

除了對“陰陽板”從文化及歷史角度進行原生態(tài)的保護與傳承外，還可以對“陰陽板”進行合理的開發(fā)利用，利用經(jīng)濟促進文化發(fā)展、文化繁榮、經(jīng)濟發(fā)展的原則對其進行保護與發(fā)展。既要充分發(fā)揮“陰陽板”作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化價值，展現(xiàn)其民間藝術(shù)的文化特色，也要進行適當(dāng)?shù)慕?jīng)濟開發(fā)，把“陰陽板”的文化優(yōu)勢發(fā)展成為經(jīng)濟優(yōu)勢，為“陰陽板”的傳承與保護提供更好的條件。

三、結(jié)語

隨著經(jīng)濟文化的發(fā)展，陰陽板在傳承中慢慢的由原來的祭祀文化發(fā)展為節(jié)日時的舞蹈表演活動，成為現(xiàn)代人們所知道的有標志性文化代表意義的，具有地方特色的舞蹈表演形式。但是地方的民間藝術(shù)不應(yīng)該局限在地區(qū)中，而應(yīng)該被越來越多的人知到并且了解。其次，對陰陽板藝術(shù)特征的研究有利于其傳承與發(fā)展，這無疑有著重要的社會價值。從資料查閱可知，陰陽板并非是流傳延續(xù)發(fā)展的，它于1950年失傳直至1988年才被重建進行表演活動，因此陰陽板作為民族傳統(tǒng)文化的價值值得我們?nèi)ケＷo與傳承。

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