吳夢(mèng)雅，葉文舉

（安徽師范大學(xué) 文學(xué)院，安徽 蕪湖 241000）

《漢書(shū)·藝文志》是對(duì)先秦、秦漢文化典籍所做的內(nèi)容總結(jié)與價(jià)值評(píng)判，它全景式地呈現(xiàn)著中國(guó)上古到漢代典籍的發(fā)展?fàn)顩r，其學(xué)術(shù)價(jià)值和學(xué)術(shù)地位都十分重要。它對(duì)諸子百家“九家十流”的總結(jié)，對(duì)詩(shī)賦社會(huì)功用的評(píng)價(jià)等等，被后世奉為經(jīng)典之論。在《漢書(shū)·藝文志》中，有一個(gè)現(xiàn)象值得注意，即它對(duì)兵書(shū)的分類(lèi)十分詳細(xì)，共有四大類(lèi)。在后來(lái)史書(shū)的《藝文志》或《經(jīng)籍志》中，不再對(duì)兵書(shū)做如此詳細(xì)的分類(lèi)，兵書(shū)常常和醫(yī)書(shū)、占卜等書(shū)籍一起，被籠統(tǒng)地歸入到類(lèi)似“方技”一類(lèi)中。這足以見(jiàn)得兵書(shū)在漢代地位之崇高，是后世所不能比擬的。

在《漢書(shū)·藝文志》中，兵書(shū)被分為兵權(quán)謀、兵形勢(shì)、兵陰陽(yáng)、兵技巧四大類(lèi)：

右兵權(quán)謀十三家，二百五十九篇。權(quán)謀者，以正守國(guó)，以奇用兵，先計(jì)而后戰(zhàn)，兼形勢(shì)，包陰陽(yáng)，用技巧者也?！冶蝿?shì)十一家，九十二篇，圖十八卷。形勢(shì)者，雷動(dòng)風(fēng)舉，后發(fā)而先至，離合背鄉(xiāng)，變化無(wú)常，以輕疾制敵者也?！谊庩?yáng)十六家，二百四十九篇，圖十卷。陰陽(yáng)者，順時(shí)而發(fā)，推刑德，隨斗擊，因五勝，假鬼神而為助者也。……右兵技巧十三家，百九十九篇。技巧者，習(xí)手足，便器械，積機(jī)關(guān)，以立攻守之勝者也。[1]1757-1762

從《漢書(shū)·藝文志》的原文來(lái)看，當(dāng)時(shí)兵法典籍?dāng)?shù)量較多，且已經(jīng)形成了許多派別，每一派別的理論特征都十分明顯。同時(shí)，也說(shuō)明了漢代對(duì)兵法的重視。正如胡應(yīng)麟在《少室山房筆叢·經(jīng)籍會(huì)通》中所說(shuō)：“兵家尚半諸子。蓋秦漢軍書(shū)最盛，故劉、王特列兵家”，[2]19“漢以兵取天下，故論兵書(shū)特盛”。[2]28

與此形成對(duì)比的是，純文學(xué)典籍在當(dāng)時(shí)并沒(méi)有得到很大的重視。這大概是因?yàn)?，漢代純文學(xué)作品數(shù)量不足，以及文學(xué)觀念發(fā)展水平的限制。從班固對(duì)詩(shī)賦的評(píng)價(jià)可以看出，此時(shí)知識(shí)分子群體的主流認(rèn)識(shí)和官方意見(jiàn)，普遍認(rèn)為文學(xué)是社會(huì)性的，而不是個(gè)人抒情性的；文藝是為了觀察民情風(fēng)俗、諫言諷喻而作，而不是為了抒發(fā)個(gè)人情志。由此可見(jiàn)，時(shí)人并不認(rèn)為文學(xué)應(yīng)當(dāng)是純粹的，故詩(shī)賦等純文學(xué)作品在《漢書(shū)·藝文志》中自然不會(huì)擁有較高的地位。文學(xué)作品尚且沒(méi)有確立其地位，更不要說(shuō)與文學(xué)作品相輔相成的文學(xué)理論了。據(jù)文學(xué)發(fā)展歷史來(lái)看，系統(tǒng)的文學(xué)理論直到劉勰的《文心雕龍》、鐘嶸的《詩(shī)品》等著作問(wèn)世，才開(kāi)始正式進(jìn)入其發(fā)展時(shí)期。在漢代，文學(xué)理論充其量只是處在萌芽階段。

這就形成了強(qiáng)烈而有趣的對(duì)比：兵法理論如此盛行，而文學(xué)理論的發(fā)展卻極其不足。從理論歸屬看，兵法與文法分屬不同的理論范疇，其發(fā)生、發(fā)展似乎不可放在一起比較。然而筆者通過(guò)對(duì)兩種理論內(nèi)容的詳細(xì)對(duì)比，以及對(duì)其內(nèi)部理論結(jié)構(gòu)的分析，認(rèn)為秦漢時(shí)期蓬勃發(fā)展的兵法和魏晉才進(jìn)入成熟期的文學(xué)理論，實(shí)際上具有許多相似之處。具體體現(xiàn)在三個(gè)方面，即“兵勢(shì)”與“文氣”理論的相似、兵法詭譎與文法貴“隱”的相似、兵法貴奇與文法貴變的相似。

1　兵法與文法的理論相似性

1.1　“兵勢(shì)”說(shuō)與“文氣”說(shuō)

兵法中十分講究“勢(shì)”，文論中則講究“文氣”。雖然兩者名稱(chēng)不同，涵義卻有相似之處。

首先，二者都是經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)間的涵養(yǎng)蓄積而成，并且在戰(zhàn)爭(zhēng)/文章全局中起到?jīng)Q定性的作用。如《淮南子·兵略訓(xùn)》：“故善為政者積其德，善用兵者畜其怒?！饰闹约诱邷\，則勢(shì)之所勝者小；德之所施者博，則威之所制者廣?！盵3]1599靠德行、軍隊(duì)的威懾力蓄積產(chǎn)生軍隊(duì)之勢(shì)，才能震懾?cái)耻?，故而善于用兵者要學(xué)會(huì)把握軍隊(duì)的“勢(shì)”。

文學(xué)亦是如此。根據(jù)歷代文論家的著述，文氣是文章的靈魂。掌握文氣者，下筆率性，洋洋灑灑，一寫(xiě)千言；而缺少文氣者，下筆緩慢，猶猶疑疑，文字無(wú)力?！拔敉醭渲?，制《養(yǎng)氣》之篇，驗(yàn)己而作，豈虛造哉？……率志委和，則理融而情暢；鐕礪過(guò)分，則神疲而氣衰；此性情之?dāng)?shù)也?！盵4]646文氣說(shuō)不是劉勰的發(fā)明，在王充《論衡》中就有相關(guān)論述，而劉勰將此發(fā)揮得更為詳盡。劉勰的《養(yǎng)氣》篇認(rèn)為，對(duì)于作家而言，學(xué)問(wèn)儲(chǔ)備固然重要，但還需要性情中的神與氣，文氣才是駕馭文辭的利器。對(duì)比兩種創(chuàng)作狀況可以明顯發(fā)現(xiàn)：神氣不足者，作者傷神而文章造作痕跡明顯；神氣充足者，則不僅作者創(chuàng)作過(guò)程輕松，而且文章會(huì)呈現(xiàn)圓融一體、渾似天然的狀態(tài)?？梢?jiàn)文氣對(duì)行文的助益。

其次，二者的意義都偏向于主觀抽象的而不是客觀實(shí)在的方面?！痘茨献印け杂?xùn)》：“兵有三勢(shì)……有氣勢(shì)，有地勢(shì)，有因勢(shì)?！盵3]1617戰(zhàn)爭(zhēng)中要取得勝利講究“勢(shì)”，“勢(shì)”的意義是多重的。實(shí)體的意義主要指地勢(shì)，也就是占據(jù)有利的地形，利用地理優(yōu)勢(shì)打敗敵人。也有抽象意義上的勢(shì)，即氣勢(shì)，氣勢(shì)指的是軍隊(duì)的威嚴(yán)、肅殺凝練的士氣，這主要靠軍隊(duì)實(shí)力、戰(zhàn)爭(zhēng)的正義與否等等。因此，“善用兵者畜其怒”，戰(zhàn)爭(zhēng)需要出師有名，同仇敵愾。只有保衛(wèi)國(guó)家、征討不義之師時(shí)，軍隊(duì)才能上下同心，對(duì)抗敵人。說(shuō)明“勢(shì)”雖然也有地勢(shì)的意義，但更多的還是指戰(zhàn)爭(zhēng)的正義性、上下同心、凝練的士氣等抽象層面。

參照文論，可發(fā)現(xiàn)“文氣”雖然與身體狀態(tài)有關(guān)，但更多的還是指精神的馳騁?！胺蚨勘强冢垡?；心慮言辭，神之用也?！盵4]646身體感官是供驅(qū)使、為創(chuàng)作服務(wù)的客觀條件，而心中所想所思，凝而為神氣，發(fā)而為言辭，是創(chuàng)作的主觀因素。后者才是劉勰所著意強(qiáng)調(diào)的。

再次，“兵勢(shì)”與“文氣”都需要量時(shí)而行。兵家認(rèn)為，沒(méi)有把握則按兵不動(dòng)，要是決定發(fā)兵，必然是已經(jīng)看準(zhǔn)時(shí)機(jī)，權(quán)衡好利弊，做好萬(wàn)全準(zhǔn)備。如《淮南子·兵略訓(xùn)》：

權(quán)勢(shì)必行，吏卒專(zhuān)精，選良用才，官得其人，計(jì)定謀決，明于死生，舉錯(cuò)得失，莫不振驚?！时槐貏伲黄埥尤?；攻不必取，不為茍發(fā)。故勝定而后戰(zhàn)，鈐縣而后動(dòng)，故眾聚而不虛散，兵出而不徒歸。唯無(wú)一動(dòng)，動(dòng)則凌天振地，抗泰山，蕩四海，鬼神移徙，鳥(niǎo)獸驚駭，如此野無(wú)校兵，國(guó)無(wú)守城矣。[3]1618

兵家看重時(shí)機(jī)，在敵強(qiáng)我弱時(shí)，會(huì)休戰(zhàn)以調(diào)整己方；在敵弱我強(qiáng)時(shí)，則計(jì)劃好行軍路線(xiàn)、作戰(zhàn)方案，偵測(cè)好地形，做好預(yù)防伏兵的準(zhǔn)備，再?gòu)娜莩鰬?zhàn)，以確保戰(zhàn)斗的勝利。

同樣，文氣也需要把握最佳時(shí)機(jī)。因?yàn)槲臍鈺?huì)受到很多因素的影響，不同的精神狀態(tài)、不同的修養(yǎng)、不同的年齡階段，產(chǎn)生的文氣的強(qiáng)弱都是不同的。對(duì)于創(chuàng)作者來(lái)說(shuō)，想要獲得最佳的文氣，需要因勢(shì)利導(dǎo)、審時(shí)度勢(shì)。如《文心雕龍·養(yǎng)氣》：

凡童少鑒淺而志盛，長(zhǎng)艾識(shí)堅(jiān)而氣衰?！居谖囊玻瑒t申寫(xiě)郁滯，故宜從容率情，優(yōu)柔適會(huì)?！且酝录{文藝，務(wù)在節(jié)宣，清和其心，調(diào)暢其氣，煩而即舍，勿使壅滯。意得則舒緩以命筆，理伏則投筆以卷懷。[4]647

劉勰認(rèn)為，文氣不佳則需要調(diào)和節(jié)宣，也就是調(diào)整情緒與身體狀態(tài)。如果實(shí)在不能在短時(shí)間內(nèi)調(diào)整到最佳狀態(tài)，作家應(yīng)該擱置作品，暫停創(chuàng)作。這是保護(hù)文氣的行為，而不是偷懶。因?yàn)閯?chuàng)作與讀書(shū)用功不盡相同，讀書(shū)需要苦讀與長(zhǎng)時(shí)間堅(jiān)持，而創(chuàng)作需要相對(duì)放松的狀態(tài)，以及一定時(shí)間內(nèi)的高效率工作。

綜合上述三點(diǎn)可知，“兵勢(shì)”與“文氣”在地位之重要、涵義之抽象、形成之艱辛這三點(diǎn)上都十分相似，說(shuō)明“兵勢(shì)”說(shuō)與“文氣”說(shuō)的理論結(jié)構(gòu)具有高度的相似性。

1.2　詭譎與“隱”：用兵講究詭譎奇詐，行文講究文外之旨

兵法中常常會(huì)討論策略的詭詐，這是為了防止敵人做好應(yīng)對(duì)準(zhǔn)備。在開(kāi)戰(zhàn)以前，不僅不能讓敵軍窺測(cè)到己方的情形，還要故布疑陣，做出許多障眼法以迷惑敵軍。如《孫子·計(jì)篇》：

兵者，詭道也。故能而示之不能，用而示之不用，近而示之遠(yuǎn)，遠(yuǎn)而示之近。利而誘之，亂而取之，實(shí)而備之，強(qiáng)而避之，怒而撓之，卑而驕之，佚而勞之，親而離之，攻其無(wú)備，出其不意。[5]193孫武認(rèn)為：為了讓敵軍沒(méi)有防備，要掩蓋自己軍隊(duì)的真實(shí)狀況。明明擅長(zhǎng)的戰(zhàn)略可以裝作不擅長(zhǎng)，將會(huì)使用的裝備偏偏要裝作不會(huì)用到。此外，在軍隊(duì)的去向上也需要聲東擊西，不讓敵軍看出真正的行軍路線(xiàn)?？傊?，軍隊(duì)的優(yōu)勢(shì)絕不能暴露給敵人，以便趁其不備，一招制敵。

在文法中，也有類(lèi)似的理論，即以隱奧深藏為上乘，突出“隱”在文法中的作用。《文心雕龍·隱秀》：

夫心術(shù)之動(dòng)遠(yuǎn)矣，文情之變深矣，源奧而派生，根深而穎峻，是以文之英蕤，有秀有隱，隱也者，文外之重旨者也；秀也者，篇中之獨(dú)拔者也。隱以復(fù)意為工，秀以卓絕為巧……秘響傍通，伏采潛發(fā)，譬爻象之變互體，川瀆之韞珠玉也。[4]632

“隱”與“秀”相對(duì)?！靶恪笔敲靼l(fā)于外，“隱”是深藏于內(nèi)，二者互為表里，“秀”以“隱”成，“隱”以“秀”發(fā)；“隱”是體，“秀”是用。譬如川瀆韞珠玉，川瀆以珠玉生輝，“秀”以“隱”成文?！靶恪奔热皇峭庠谛螒B(tài)，“隱”就是文外之意。因此，“隱”指的是將真實(shí)意義隱藏在字面意義的表層之下，由讀者領(lǐng)悟、尋找深層涵義。而尋找“隱”的真正意義的過(guò)程，即是作者與讀者智慧的較量。文學(xué)的趣味正在于此。作品的布局、構(gòu)思、意義指向等等，如果被讀者輕易獲取，作品的價(jià)值也就大打折扣。作者的本領(lǐng)是在作品中故布疑陣，或是安排九曲回環(huán)的結(jié)構(gòu)，或是以生僻的典故隱藏真實(shí)意圖，與讀者展開(kāi)智慧的較量。在這一點(diǎn)上，“隱”的手段與兵家的“詭譎”極其相似。文學(xué)的世界中，作者與讀者的較量，恰如戰(zhàn)爭(zhēng)中敵我雙方的對(duì)峙。

除了手段的相似，二者在境界上也都講究渾然一體、去留無(wú)跡的狀態(tài)?！痘茨献印け杂?xùn)》：

故用兵之道，示之以柔而迎之以剛，示之以弱而乘之以強(qiáng)，為之以歙而應(yīng)之以張，將欲西而示之以東，先忤而后合，前冥而后明，若鬼之無(wú)跡，若水之無(wú)創(chuàng)。[3]1637

這里強(qiáng)調(diào)戰(zhàn)爭(zhēng)并不只是刀槍劍戟的廝殺，其勝負(fù)也不僅僅是由謀略技巧決定的，戰(zhàn)爭(zhēng)應(yīng)當(dāng)達(dá)到“道”的層面。所謂“道”，就是神出鬼沒(méi)，來(lái)去無(wú)形，讓敵方琢磨不透。達(dá)到“道”的境界，可以輕松掌握主動(dòng)權(quán)，取得勝利。而要達(dá)到“道”，就需要多方面要素齊全，包括極強(qiáng)的戰(zhàn)斗力、將領(lǐng)與士卒的配合、后勤補(bǔ)給的到位、后方政治的支持等。在所有要素都具備時(shí)，才可能有“先忤而后合，前冥而后明，若鬼之無(wú)跡，若水之無(wú)創(chuàng)”的自然境界。

文法中也將“隱”定義為不晦澀、不雕削，取法自然的境界。如《文心雕龍·隱秀》：

或有晦塞為深，雖奧非隱；雕削取巧，雖美非秀矣。故自然會(huì)妙，譬卉木之耀英華；潤(rùn)色取美，譬繒帛之染朱綠。[4]633

劉勰認(rèn)為，“隱”的最終目的不是藏匿，而是被讀者發(fā)現(xiàn)。造作、炫耀技巧、深?yuàn)W的“藏”是謎語(yǔ)，而不是“隱”，“自然會(huì)妙”的狀態(tài)才是合適的“隱”的狀態(tài)。

兵家以詭詐取勝，文法以“隱”得文章之妙，并且二者都向往無(wú)影無(wú)形、渾然天成的境界，在這兩點(diǎn)上，“詭譎”與“隱”是有異曲同工之趣的。

1.3　兵法貴奇，文法貴變

古代兵書(shū)多種多樣且歷代不斷有新的經(jīng)典兵書(shū)問(wèn)世，如春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)有《鬼谷子》《管子》《孫子》《孫臏兵法》等，后世有《武經(jīng)總要》《百戰(zhàn)奇法》等，可見(jiàn)兵法是隨著戰(zhàn)爭(zhēng)的變化而不斷總結(jié)更新的。固守兵書(shū)，不跟隨時(shí)代變化而制定戰(zhàn)術(shù)者必?cái)?。作為合格的軍事家，必須觀察即時(shí)的戰(zhàn)況。如《孫子·勢(shì)篇》：

凡戰(zhàn)者，以正合，以奇勝。故善出奇者，無(wú)窮如天地，不竭如江河……戰(zhàn)勢(shì)不過(guò)奇正，奇正之變，不可勝窮也。[5]203

《管子·兵法》也說(shuō)：

徑乎不知，發(fā)乎不意。徑乎不知，故莫之能御也；發(fā)乎不意，故莫之能應(yīng)也。故全勝而無(wú)害。[5]203

作戰(zhàn)不能總是守著過(guò)去的老辦法，過(guò)去的手段在當(dāng)時(shí)可以取勝，而未必能在以后取勝。一是裝備、地形、兵力等主客觀因素都是不同的，二是某種曾經(jīng)新奇的戰(zhàn)法用過(guò)之后，對(duì)方已經(jīng)熟知，不再具有優(yōu)勢(shì)，因此必須使用新的戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)，新的戰(zhàn)術(shù)對(duì)敵人而言才是陌生的，才能搶占先機(jī)，戰(zhàn)爭(zhēng)才有獲勝的可能。

而在文法中，也強(qiáng)調(diào)一代有一代之文學(xué)，不可因循守舊，創(chuàng)作陳腔濫調(diào)的作品?！段男牡颀垺ねㄗ儭罚?/p>

夫設(shè)文之體有常，變文之?dāng)?shù)無(wú)方。何以明其然耶？凡詩(shī)賦書(shū)記，名理相因，此有常之體也；文辭氣力，通變則久，此無(wú)方之?dāng)?shù)也。名理有常，體必資于故實(shí)；通變無(wú)方，數(shù)必酌于新聲。故能騁無(wú)窮之路，飲不竭之源。然綆短者銜渴，足疲者輟塗，非文理之?dāng)?shù)盡，乃通變之術(shù)疏耳。[4]519

文學(xué)有恒常不變的要求，即情感真實(shí)，語(yǔ)言與情感相得益彰。而聲律、修辭、語(yǔ)言、敘述對(duì)象這些要素卻需要不斷變化。一種文體模式是有使用期限的，在一定時(shí)間內(nèi)可以產(chǎn)生出好的作品，超出期限，繼續(xù)產(chǎn)生的作品容易走向枯燥乏味，這時(shí)就需要?jiǎng)?chuàng)制新的文體。劉勰認(rèn)為，學(xué)古、模古雖然可以做到一定程度地與古人作品相似，卻很難與古人的氣韻風(fēng)格一致。如同后世四言詩(shī)模仿《詩(shī)經(jīng)》、散文模仿漢代《過(guò)秦論》，雖然有所相似，卻失于板滯，不能有新意。正如劉勰所說(shuō)：“青出于藍(lán)，絳生于蒨，雖踰本色，不能復(fù)化?！盵4]520

兵法貴奇而文法貴通變，道理是一樣的，它們都認(rèn)為墨守成規(guī)的做法不可取，認(rèn)為理論如同流水，水流則活，水停則腐。并且兵法是在正的基礎(chǔ)上求奇，文法是在常的本位上求變，二者都不是為新而新，為奇而奇，都是立足于本位而奇、而新的。

2　兵法與文法理論相似的原因

兵法與文法在理論結(jié)構(gòu)上的相似性，應(yīng)當(dāng)是有原因可循而不是偶然發(fā)生的，根據(jù)推測(cè)，其可能性有三種。第一種可能性是兵法興盛在前，系統(tǒng)文學(xué)理論出現(xiàn)在后，二者有承續(xù)關(guān)系，即文法受到兵法的影響。這一推測(cè)缺乏文獻(xiàn)支持，是不成立的。第二種可能性是二者有相同的理論來(lái)源，二者是同源關(guān)系，且二者共同的理論來(lái)源應(yīng)當(dāng)是道家思想。因?yàn)橛杏涊d指出，道家人物鬼谷子是軍事家孫臏、龐涓的老師。然而，雖然《史記》證明鬼谷子真有其人，但他教授孫臏、龐涓二人的事跡只存在于神仙家、小說(shuō)家的記載中，沒(méi)有可靠的史料證明，因此這一可能性也不大。筆者傾向于第三種可能性，即兵法理論與文學(xué)理論既不是承續(xù)關(guān)系，也不是同源關(guān)系，而是以道家思想為媒介產(chǎn)生的理論親緣關(guān)系。也就是說(shuō)，道家思想與兵法由于時(shí)代相近，在百家爭(zhēng)鳴的思想碰撞中形成了一部分相同的理論，同時(shí)道家思想與文學(xué)理論是承續(xù)關(guān)系，這就形成了兵法理論與后世文學(xué)理論的相似性。

2.1　兵家、道家思想相似性的史料與文本證據(jù)

據(jù)《漢書(shū)·藝文志》“兵權(quán)謀”所注：“省伊尹、太公、《管子》、《孫卿子》、《鹖冠子》、《蘇子》、蒯通、陸賈、淮南王二百五十九種，出《司馬法》入禮也?！盵1]1757其中《鹖冠子》又出現(xiàn)于“道家者流”的分類(lèi)中。《鹖冠子》的內(nèi)容既涉及道家思想，也涉及兵法權(quán)謀，是匯集兩家思想的著述，可見(jiàn)兵家與道家是發(fā)生過(guò)融合的。

又如《文子》一書(shū)，本屬于“道家者流”，但其中又有兵家思想：“廟戰(zhàn)者帝，神化者王；廟戰(zhàn)者法天道，神化者明四時(shí)。修政于境內(nèi)，而遠(yuǎn)方懷德；制勝于未戰(zhàn)，而諸侯賓服也。”[5]53《文子》本是道家類(lèi)的書(shū)籍，卻講到兵家的“制勝于未戰(zhàn)”“廟戰(zhàn)”等內(nèi)容?？梢?jiàn)在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，思想學(xué)說(shuō)眾多，其間不僅互相爭(zhēng)辯，也互相吸收、融合。兵家與道家就是這樣融通的。

2.2　道家與兵家理論歸宿的同一性

道家思想通常被認(rèn)為是無(wú)為退隱的，而事實(shí)上，道家思想為政治統(tǒng)治貢獻(xiàn)了許多理論。《漢書(shū)·藝文志》對(duì)道家的評(píng)價(jià)是：“道家者流，蓋出于史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然后知秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術(shù)也。”[1]1732認(rèn)為道家的“清虛自守”實(shí)際上是帝王之術(shù)。雖然講“卑弱”“清虛”，其實(shí)是為了紆回而無(wú)形地掌握政權(quán)，控制局勢(shì)。因此道家學(xué)說(shuō)的目的之一是為政治服務(wù)。

道家思想的政治目的比較隱晦，而兵家思想的政治目的則較為明顯。兵法明確認(rèn)為，帝王之術(shù)是兵法最初和最具掌控力的一環(huán)，戰(zhàn)爭(zhēng)需要的不僅僅是軍隊(duì)的戰(zhàn)斗力，還需要政府的政治實(shí)力?！叭撼加H附，百姓和輯，上下一心，君臣同力，諸侯服其威，而四方懷其德，修政廟堂之上而折沖千里之外，拱揖指撝而天下響應(yīng)，此用兵之上也?！盵3]1590戰(zhàn)爭(zhēng)是在政府的政治決策下發(fā)動(dòng)的，其性質(zhì)是由政府決策決定的。無(wú)道的政府出師無(wú)名，為帝王或貴族私利而戰(zhàn)，軍心渙散；有道的政府為道義而戰(zhàn)，為本國(guó)利益而戰(zhàn)，軍心一致。而戰(zhàn)爭(zhēng)的具體方針更需要朝廷的運(yùn)籌帷幄。由此可見(jiàn)，道家與兵家理論都是為政治服務(wù)的，二者的目的與歸宿是極為一致的。

由以上兩點(diǎn)可知，兵家思想與道家思想在理論體系上有重合之處，在目標(biāo)歸宿上又是一致的，這足以證明兩種思想體系是有同一性的。

2.3　道家思想與文學(xué)理論的承續(xù)關(guān)系

關(guān)于道家與文論的承續(xù)關(guān)系，可以找到大量的文本證據(jù)。如《莊子》《老子》等書(shū)中有：

每至于族，吾見(jiàn)其難為，怵然為戒，視為止，行為遲。動(dòng)刀甚微，謋然已解。如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿(mǎn)志，善刀而藏之。[6]125

昔者莊周夢(mèng)為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺(jué)，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為胡蝶與？胡蝶之夢(mèng)為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。[6]118

大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辨若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。[7]123以上幾個(gè)例子，或是指向后世文學(xué)創(chuàng)作的專(zhuān)注與巧思，或是指向物我兩忘的創(chuàng)作巔峰狀態(tài)，或是倡揚(yáng)含蘊(yùn)不盡、文外之味的文學(xué)風(fēng)格，為后世文論所繼承。茲舉“道可道，非常道。名可名，非常名”為例。后世以此為基，產(chǎn)生了許多與“文不盡意”有關(guān)的文學(xué)理論。對(duì)此，錢(qián)鍾書(shū)在《管錐篇》中有詳盡的表述：

詞章之士以語(yǔ)文為專(zhuān)門(mén)本分，托命安身，而嘆恨其不足以宣心寫(xiě)妙者，又比比焉。陸機(jī)《文賦》曰：“恒患意不稱(chēng)物，文不逮意”；陶潛《飲酒》曰：“此中有真意，欲辨已忘言”；《文心雕龍·神思》曰：“思表纖旨，文外曲致，言所不追，筆固知止”；黃庭堅(jiān)《品令》曰：“口不能言，心下快活自省”。[8]637

道家思想中的寥寥數(shù)語(yǔ)在后世衍生出了各式各樣的文學(xué)理論，這些理論語(yǔ)境不同，適用范圍不同，具體表述方式也不盡相同，但都是從道家思想中取得思想原型的。因此，道家思想是中國(guó)古代文論的主要淵源之一，二者有明顯的承續(xù)關(guān)系。

3　結(jié)語(yǔ)

綜合兵家與道家的碰撞、交融以及道家思想與古代文論的承續(xù)關(guān)系，可以得出：兵法與文論之間的理論相似性不是偶然發(fā)生的；兵法理論與文學(xué)理論是以道家思想為媒介而產(chǎn)生理論相似性的；兵法與文法，既不是前后承續(xù)的關(guān)系，也不是同源異流的關(guān)系，而是一種特殊的理論親緣關(guān)系。

當(dāng)然，兵法與文學(xué)理論雖然有相似的地方，但二者最終的指向與目標(biāo)卻大不相同。兵法強(qiáng)調(diào)勝負(fù)，興盛在殺伐征戰(zhàn)時(shí)期；文學(xué)理論則強(qiáng)調(diào)文學(xué)性的自足。而且，文學(xué)理論以及與它共生的文學(xué)，雖然經(jīng)常被迫在不安定的時(shí)代中尋找生機(jī)，卻一直希冀著崇文、安寧的盛世。

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