楊揚 張潔

摘要：中醫(yī)原創(chuàng)思維是在特定歷史條件下，從中國傳統(tǒng)文化中孕育出的對于生命、健康、疾病認知和理解的一種獨特的思維方式。中醫(yī)原創(chuàng)思維的培養(yǎng)，有賴于傳統(tǒng)文化心理的沿傳，而民俗教育所傳授的正是人的原生態(tài)的文化意識。本文通過從民俗文化與中醫(yī)原創(chuàng)思維的關系入手，通過分析民俗中醫(yī)原創(chuàng)思維培養(yǎng)中存在的問題及原因，探討以民俗教育培養(yǎng)中醫(yī)原創(chuàng)思維的新思路，為中醫(yī)藥院校創(chuàng)新中醫(yī)原創(chuàng)思維培養(yǎng)提出相應的對策。

關鍵詞：中醫(yī)原創(chuàng)思維 障礙 民俗教育

中圖分類號：G642 ?文獻標識碼：A ?文章編號：1009-5349（2018）21-0007-03

中醫(yī)與西醫(yī)是醫(yī)學領域兩個不同的體系，二者在思維模式上的差異性決定了它們在理論構建和診療方式等各方面都存在明顯的不同。思維模式的產生有其深刻的文化淵源，中醫(yī)學根植于中國傳統(tǒng)文化，受中國傳統(tǒng)文化和古代哲學的影響，對人的生命、健康和疾病不斷進行探索和思考，最終形成了一種獨特的思維模式。思維的過程就是對客觀實際的反映和概括，其揭示了事物的本質、規(guī)律和聯系，最終決定了個體思考問題的習慣和行為的走向，因此，中醫(yī)院校學生要學好中醫(yī)，必須形成中醫(yī)原創(chuàng)思維，在中醫(yī)原創(chuàng)思維的指引下，再來建構個人的中醫(yī)理論體系。

一、中醫(yī)原創(chuàng)思維的概念及特征

（一）中醫(yī)原創(chuàng)思維的概念

2005年6月王永炎院士首先提出“中醫(yī)原創(chuàng)思維”的概念，2008年又進一步提出“所謂原創(chuàng)思維，是指特有的、與眾不同的、創(chuàng)造性的思維方式”[1]，此后，關于“中醫(yī)原創(chuàng)思維”的研究不斷深入。王琦教授認為：“中醫(yī)原創(chuàng)思維是‘取象運數，形神一體，氣為一元的整體思維模式，即中醫(yī)學的象數觀-形神觀-一元觀。中醫(yī)原創(chuàng)思維模式是三位一體的，密不可分?！盵2]中醫(yī)原創(chuàng)思維有著極為豐富的內涵，但概括來說，中醫(yī)原創(chuàng)思維是一種特殊的意識活動，是在認識與調整人體生命狀態(tài)時，基于中國文化“天人合一、道法自然、天下隨時”的核心觀念，以“象”為基本思維元素，將對人體信息表征“象”化，按照氣—陰陽—五行規(guī)則和辨證論治規(guī)則，去發(fā)現和構造人體生命活動與現象的秩序的意識活動。[3]

（二）中醫(yī)原創(chuàng)思維的特征

中醫(yī)原創(chuàng)思維首先是以“象”思維為主要特征的?！跋蟆痹谥袊鴤鹘y(tǒng)文化中，有物象和意象兩層意思，它既表達了中國古代人們對客觀世界中某些無法言說的現象的感悟，也表達了人們對某些自然規(guī)律的思考和概括。因此，“象”是一種媒介。中醫(yī)理論中有陰陽之象、五行之象、藏象、經絡之象、六氣之象、疾病證候之象等，據此中醫(yī)形成了“取象比類、司外揣內”的認識人體和診治疾病的獨特方法[4]，認為人體內部陰陽氣血變化與外在的表征“象”是一致的。其次，中醫(yī)原創(chuàng)思維強調整體觀，整體觀認為一切事物都是相互聯系、相互依存的。中醫(yī)學的氣一元論和形神觀就是這種整體觀的集中體現?！靶闻c神俱”顯示了生命整體性的特征，氣為世界萬物的本原，氣的運動聯系性闡明了整個物質世界的統(tǒng)一性，陰陽二氣則說明人與自然具有廣泛的聯系性。同時，中醫(yī)認為人與其生活的天地自然萬物也是相聯系的，中醫(yī)特別注重天地與人的有機協調，強調順應自然，人與自然的統(tǒng)一。最后，中醫(yī)原創(chuàng)思維是多種思維要素綜合的結果，是以中國傳統(tǒng)文化為基礎，集合了天文、歷法、氣象、哲學、數學、地理、心理等多學科知識，并由直覺思維、情感思維、經驗思維、形象思維、靈感思維、頓悟思維等多種思維方式組成。

二、中醫(yī)原創(chuàng)思維培養(yǎng)存在的障礙

隨著中醫(yī)原創(chuàng)思維的提出，中醫(yī)原創(chuàng)思維培養(yǎng)的重要性，也引起了中醫(yī)藥院校的重視，通過中醫(yī)原創(chuàng)思維的培養(yǎng)，可以使學生更深刻地理解中醫(yī)典籍的表述，更好地融入到歷代醫(yī)家的思維過程中，掌握中醫(yī)學的特點和認識規(guī)律，提高中醫(yī)基礎理論的學習效率和臨床診療效果。但不可否認，中醫(yī)原創(chuàng)思維的培養(yǎng)目前還在探索階段，雖然取得了一定的成效，形成了一些初步的經驗，但總體來看，中醫(yī)原創(chuàng)思維的培養(yǎng)仍困難重重，存在很多的障礙。

（一）現代科學教育帶來的思維定式

近代以來，受西方文化思潮的影響，西方的理性主義和科學主義精神成為當今中國教育中的主流文化意識。準確地說，科學有三個最基本的要求——邏輯推理、數學描述、實驗驗證模式，數理化等學科就是這種科學思維的典型表現。中醫(yī)學生從小學至高中的教育中已經形成了這樣的一種科學思維模式，已經習慣于用實證的眼光、抽象思維來把握事物的本質和規(guī)律，這樣的思維定式與中醫(yī)原創(chuàng)思維有著根本的矛盾和不兼容性，中醫(yī)關于人的病理病癥的研究、論證及很多中醫(yī)經典理論都是無法通過現有的科學實驗來驗證的[5]，而中醫(yī)學生在前期教育中又缺乏傳統(tǒng)思維的訓練，因此，在大學中要想將已有的思維定式轉換為中醫(yī)原創(chuàng)思維模式，這不是短期之內可以達成的，存在很大的難度。

（二）對傳統(tǒng)文化的認同感淡薄

中醫(yī)思維的特殊性主要體現在產生的背景和條件的特殊性上，中醫(yī)的文化之根就是中國傳統(tǒng)文化，中醫(yī)從傳統(tǒng)文化中孕育出來，其宇宙觀和思維方式都是建構于傳統(tǒng)文化之上的。中國古代哲學中“道”的概念揭示了萬物存在的根源和變化運行的總規(guī)律，“氣”由“道”衍生出來，這種無形之氣渾然于一體，溝通了天、地、人三者，“天人合一”的觀念為中醫(yī)學的產生提供了思想理論基礎。中醫(yī)學生很少有人完整讀過《道德經》或《莊子》，對“道”“自然”的理解和把握不夠深刻，對“天人合一”觀念的內涵、思想淵源一知半解。究其根本，就是因為對傳統(tǒng)文化的認同感淡薄，對中國傳統(tǒng)文化的整體興趣不大。如果中醫(yī)學生對與中醫(yī)學血脈相連的中國傳統(tǒng)文化沒有全面而深刻的了解，缺少傳統(tǒng)文化的熏陶，不知道何為儒家文化、道家文化、周易文化，也不理解中國傳統(tǒng)文化與中醫(yī)學的內在關系，不深諳古代哲學思想，缺少對中國傳統(tǒng)文化的認同，那就談不上真正領悟中醫(yī)學的精髓，也阻礙了中醫(yī)原創(chuàng)思維的形成。

（三）中醫(yī)教學模式不夠合理

中醫(yī)院校學生一般進入學校的第一年是中醫(yī)思維形成的關鍵時期，但在很多中醫(yī)藥院校的課程設置中，特別是在大一和大二，同時開設西醫(yī)基礎和中醫(yī)基礎，且西醫(yī)課程所占比例分配不合理。西醫(yī)主要是一種實驗性的、微觀性的，還原分析性的思維方式，西醫(yī)將人體分解為一個個相對簡單的部分，然后進行單獨研究。由器官、系統(tǒng)一直追溯到組織細胞和分子，這與中醫(yī)的非邏輯性、整體性思維有很大不同。中醫(yī)的“心”“肝”“脾”“肺”“腎”等概念和西醫(yī)的概念在內涵上也有很大差異，如果按照西醫(yī)解剖學意義上的解釋，就無法理解中醫(yī)對其內在關系與精、氣、神的關聯，容易造成認知上的混淆。中醫(yī)學生在學習中醫(yī)基礎理論時，很容易受到西醫(yī)思維的干擾，特別是在理解中醫(yī)的“元氣”“陰陽”“五行”等基本概念的時候，就會存在很大困惑和難度。此外，在教學方法上，中醫(yī)藥院校主要是通過對《中國醫(yī)學史》《中醫(yī)基礎理論》《中醫(yī)名家學說》等課程講授，再配合讀中醫(yī)經典等活動來闡釋中國古代的哲學思想，并用醫(yī)家的思想觀點和經驗配合醫(yī)案的研究來培養(yǎng)學生的中醫(yī)思維，但無論從授課內容的發(fā)掘還是從中醫(yī)經典閱讀的深度和廣度來看，都未能回歸中醫(yī)原創(chuàng)之思來引導學生思維方式的轉變，很多學生讀經典往往只是死記硬背，沒有用心去思考，也就談不上形成真正的中醫(yī)原創(chuàng)思維，更談不上將中醫(yī)的思維方式運用于醫(yī)療實踐中，運用到具體的中醫(yī)診療當中。

三、民俗教育視野下中醫(yī)原創(chuàng)思維培養(yǎng)的對策

基于中醫(yī)原創(chuàng)思維培養(yǎng)中出現的困難和問題，必須另辟蹊徑，從新的途徑來探索中醫(yī)原創(chuàng)思維的培養(yǎng)策略，但又不能脫離中國傳統(tǒng)文化這個中醫(yī)思維之根。民俗是以人為傳播載體的，是伴隨著人類社會的發(fā)展而代代相傳的一種文化現象，是人們在長期的生產和生活實踐中形成的習俗慣例。民俗文化以原生態(tài)的文化意識為核心，其中貫穿著原始思維方式，包含中華民族對世界、生命的認知與思考，是中華民族智慧的結晶，是中國傳統(tǒng)文化中最特別的組成部分，這也決定了民俗與中醫(yī)藥如影隨形的密切關系。因此，以民俗教育來幫助學生理解中醫(yī)獨特的認識論和方法論，這為當前中醫(yī)原創(chuàng)思維的培養(yǎng)提供了新的思路和新的策略。

（一）以民俗教育培養(yǎng)中醫(yī)思維習慣

“互滲律”是列維·布留爾關于原始思維提出的一個很有名的觀點，指的是“混沌存在于原始人觀念中的不同或對立的事物、性質以及其靈性間的神秘的相互混合、相互滲入、相互感應和變幻的超自然的聯系與混同”。[6]原始思維與近代的邏輯思維不同，邏輯性思維是一種解析性思維，探討部分本身及其部分之間的關系。而原始思維是一種互滲思維，也就是一種把看似無關的事物做全盤思考的方法及能力，這其實也是一種整體性思維，是一種建構性思維，是要把所有信息整合為一個世界的思維。由于思維方式與思維內容有著內在一致性，因此原始先民在最初的對“世界”的認知建構中，滲透進主體意識，把自己對世界、自然、人生、社會的認知和感受通過日常生活的種種習俗與信仰留存下來。從這個意義上來說，民俗就是互滲思維的成果，并以這種原始思維一直在規(guī)定、影響著一個族群的生活方式。因此，民俗教育能使學生在民俗文化的熏陶和感染下，形成一種相沿承襲的思維習慣，而這種思維習慣恰恰和中醫(yī)原創(chuàng)思維是相通的，能帶動學生對中醫(yī)原創(chuàng)思維的體驗性認知。

（二）以民俗教育促進中醫(yī)文化認同

文化認同是指人對于文化的傾向性共識與認可，這種共識與認可決定并支配人類行為的思維準則與價值傾向。[7]針對當前傳統(tǒng)文化認同的危機，必須依靠民俗教育，以增強中醫(yī)學生的傳統(tǒng)文化認同感。民俗如同一本活字典，記載著人類的世代習俗和文明進程，在傳統(tǒng)文化的傳承與民族文化的構建中，民俗的重要意義是不言而喻的。因此，將民俗教育和專業(yè)教育結合，可以形成優(yōu)勢互補，一方面充分體現“醫(yī)俗同源”“醫(yī)俗共進”的文化源流和共生狀態(tài)，可以使學生得到開闊的歷史與文化視野，通過對物質生活民俗、社會生活民俗、精神生活民俗中的中醫(yī)藥文化內涵的學習、體驗和思考，讓學生在民俗環(huán)境中共享中醫(yī)文化語境，增強學生對中醫(yī)文化的自豪感。另一方面，通過設計一系列的民俗互動和民俗體驗活動，成立民俗交流平臺，讓中醫(yī)文化不僅走進校園、走進課堂，更重要的是走進學生的生活，增加中醫(yī)文化的親和感與感染力，提高學生對中國傳統(tǒng)文化特別是中醫(yī)文化的興趣，從而增強學生的中醫(yī)文化認同感和傳承中醫(yī)文化的自覺，并在心理上沉淀積累為一種特定的思維方式。

（三）以民俗教育改革中醫(yī)教學模式

民俗本身就具有教化的功能，而且民俗作為文化意識的原型，包含了最基本的思維模式和道德觀念，它是一個難以磨滅的印記，承載著一個民族的精神文化底蘊。從這個層面來說，民俗與中醫(yī)原創(chuàng)思維之間有著天然的聯系，有著相互融合的因子。民俗教育具有很強的形象性，它能通過一種潛移默化的方式影響人的知識、思想和言行舉止，并促進人的思維和價值觀的形成和發(fā)展。民俗教育又是一種完全生活化的文化教育，一般的文化意識形態(tài)總是有其相對獨立性，并與社會生活有一定距離，而民俗卻與社會生活水乳交融，是社會生活的一部分，民俗教育能以一種充滿生活情趣的方式使中醫(yī)原創(chuàng)思維深入人心。因此，中醫(yī)藥院校應該借鑒民俗教育的理論，注重搜集醫(yī)藥衛(wèi)生民俗，挖掘民俗中豐富的中醫(yī)藥文化內涵，并挖掘民俗文化中豐富的中醫(yī)藥文化精髓，通過借鑒民俗教育的形式和教學方法，通過民俗采風或組織體驗式的民俗實踐活動，讓學生對不同地區(qū)的飲食民俗、歲時節(jié)令民俗、人生禮俗、衛(wèi)生俗信、禁忌等以大量豐富的醫(yī)藥民俗事象來幫助學生理解中醫(yī)對于生命與疾病規(guī)律認知的形象思維，理解中醫(yī)是如何“取象比類、司外揣內”的，使學生真切體會和感知千百年來在民間不斷流傳的人們對生命、健康、養(yǎng)生等的認知習俗和思考方式。

民俗文化屬于中國傳統(tǒng)文化的一部分，是一切文化的基石，它是一個民族具體的思維行為模式，而作為一種生活化的群體文化，它又和我們的日常生活息息相關，其根脈一直延伸到當代社會生活的各個領域。中醫(yī)原創(chuàng)思維也是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分，包含了中國人特有的思想、情感、哲學和文化，也包含了中國人對生命、生存和生活的特有認知，通過豐富的醫(yī)藥民俗事象來揭示中醫(yī)原創(chuàng)思維的內涵和特征，成為培養(yǎng)中醫(yī)原創(chuàng)思維的一個新的途徑和亮點。因此，追溯中醫(yī)藥的文化本原，將中醫(yī)原創(chuàng)思維培養(yǎng)與民俗教育融合，探索中醫(yī)原創(chuàng)思維培養(yǎng)中的高校民俗教育的實施，充分挖掘民俗文化中豐富的中醫(yī)藥文化精髓，并構建一種新的教育模式，以形象思維來培養(yǎng)高等中醫(yī)藥院校學生的中醫(yī)原創(chuàng)思維，傳承中醫(yī)藥文化基因，這不僅為中醫(yī)原創(chuàng)思維的培養(yǎng)提供了新的視角和思路，也為中醫(yī)原創(chuàng)思維的培養(yǎng)做了理論上的補充和探索。

參考文獻：

[1]王永炎.概念時代應重視中醫(yī)學原創(chuàng)思維的傳承與發(fā)展[J].中國科學基金，2008（3）：156-158.

[2]王琦.中醫(yī)原創(chuàng)思維模式的提出與論證[J].世界中醫(yī)藥，2013（1）：1-4.

[3]陳曦.中醫(yī)原創(chuàng)思維的界定及其結構要素 [J].廣州中醫(yī)藥大學學報，2013，30（1）：112-114.

[4]劉佩珍，劉月生.論中醫(yī)辨證論治的象思維特性[J].上海中醫(yī)藥大學學報，2008（5）：24-26.

[5]程灝，宋躍.中醫(yī)教學視閾下思維能力的培養(yǎng)[J].北京教育學院學報（社會科學版），2016（3）：58-61.

[6]代春燕.原始溯源意識研究[D].云南師范大學，2011.

[7]王雷，孫曉紅，許超，李春巧.論傳統(tǒng)文化認同與中醫(yī)的關系[J].浙江中醫(yī)藥大學學報，2016（4）：278-280.

責任編輯：劉健