張雖旺

(黔南民族師范學(xué)院 歷史與民族學(xué)院，貴州 都勻 558000)

吐蕃王朝初期所形成的吐蕃文化是具有本土特色的民族文化，此時(shí)的吐蕃文化是融合了土著文化、農(nóng)業(yè)文化、草原文化而形成，并且深受苯教思想的影響。

從藏族早期文化的形成來看，藏族從來就不是一個(gè)保守的民族，是善于吸收外來文化的有益成分的。吐蕃王朝的第一代贊普松贊干布(？～650年)更是著眼于同周邊國家的文化交流，為吐蕃時(shí)期的對(duì)外文化交流開了先河。

縱觀歷史上的民族文化交流不外乎兩種交流方式：其一是以和平的方式。兩個(gè)或多個(gè)不同文化的民族地區(qū)，在人們的日常生產(chǎn)生活交流中，彼此潛移默化地接受對(duì)方的文化；其二是通過戰(zhàn)爭的間接方式。不同民族文化地區(qū)的統(tǒng)治者為達(dá)到某種目的而訴諸以武力的交流方式，其結(jié)果必然伴隨一定的文化交流。當(dāng)然，戰(zhàn)爭的方式直接造成了對(duì)社會(huì)生產(chǎn)、生活的破壞，但其最后的伴生結(jié)果必然帶來一定的文化交流。根據(jù)史籍記載，吐蕃時(shí)期和唐朝文化的深入交流一定程度上就是從戰(zhàn)爭開始的?？梢哉f吐蕃時(shí)期的對(duì)外戰(zhàn)爭是文化交流的媒介，對(duì)外交流的先聲，通過戰(zhàn)爭帶來了文化的交流，接納了佛教文化，吸收了周邊民族的先進(jìn)生產(chǎn)方式，促進(jìn)了吐蕃經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。

一、 戰(zhàn)爭是吐蕃時(shí)期對(duì)外文化交流的媒介之一

縱觀吐蕃王朝歷史，從松贊干布統(tǒng)治時(shí)起就不斷地發(fā)動(dòng)對(duì)周邊國家的戰(zhàn)爭，主要是與唐朝的戰(zhàn)爭。在吐蕃戰(zhàn)爭史上，與周邊其他國家的戰(zhàn)爭無論是戰(zhàn)爭的規(guī)模還是戰(zhàn)爭的數(shù)量上都不占主要位置。從青藏高原的地理環(huán)境來看，“地緣因素”的影響很大，這種“地緣因素”也是造成吐蕃文明東向發(fā)展的因素之一。[1](P116)

吐蕃王朝時(shí)期，向其南部發(fā)動(dòng)了兩次較大規(guī)模的戰(zhàn)爭。一次是公元648年，以王玄策出使天竺被劫為契機(jī)，“發(fā)精銳一千二百人，并泥婆羅國七千余騎”，*《冊(cè)府元龜》卷973《外臣部、助國討伐》。對(duì)天竺發(fā)起進(jìn)攻，“斬首三千余級(jí)，赴水溺死者且萬人”，“天竺響震，城邑聚落降者五百八十余所”，*《資治通鑒》卷199《唐紀(jì)》15?！疤斈信f二千人，牛馬三萬余頭匹”。*《舊唐書》卷198《西戎傳》。從戰(zhàn)爭的動(dòng)機(jī)來看，這次戰(zhàn)爭只是為了打擊天竺對(duì)唐朝使節(jié)的蔑視的囂張氣焰，以示與唐朝的友好。第二次是赤松德贊(755～797年)在位時(shí)期，此次戰(zhàn)爭一直進(jìn)兵到恒河北岸，使天竺王俯首稱臣，吐蕃軍隊(duì)還在恒河岸邊立碑記功后班師回國。[2](P39～40)從《拔協(xié)》的記載來看，這次戰(zhàn)爭的目的是為了給桑耶寺的佛塔迎取佛舍利，有文化交流的意向。

松贊干布為了迎娶尼泊爾赤尊公主，也曾以戰(zhàn)爭相威脅?！顿t者喜宴》記載了松贊干布致尼泊爾國王的求婚信中說：“如仍不許以公主，則將發(fā)五千化身軍隊(duì)，令其摧毀泥婆羅，且將公主帶來?！背嘧鸸鱽聿貢r(shí)帶來了釋迦佛不動(dòng)金剛等三尊佛像，以及其他珠寶等共七象馱。[3](P57)

公元737年，吐蕃發(fā)兵進(jìn)攻位于中亞克什米爾地區(qū)的小勃律(今克什米爾吉爾吉特)，將其變?yōu)閷賴?。勃律是青藏高原向北交通的三條道路中的西道，是吐蕃進(jìn)入西域的主要道路之一，吐蕃希望通過西道達(dá)到與唐王朝爭奪西域的原因是在其東、中道被唐朝軍隊(duì)截?cái)嘀蟮倪x擇。[4](P25～26)從藏文史料記載來看，克什米爾地區(qū)也是印度佛教僧人進(jìn)藏的主要道路和地區(qū)。吐蕃在西域的戰(zhàn)爭的目的主要是與唐朝爭奪對(duì)西域的控制權(quán)。另外，都松莽布支贊普時(shí)期對(duì)唐王朝的屬國南詔也發(fā)動(dòng)過戰(zhàn)爭，使其臣屬吐蕃，客觀上促進(jìn)了兩地的經(jīng)濟(jì)文化交流。

吐蕃與其東部的唐王朝之間的交通條件相較周邊其他地區(qū)來說相對(duì)方便得多，這就為吐蕃向東擴(kuò)張?zhí)峁┝私煌ū憷臈l件，是其對(duì)唐廷不斷發(fā)生戰(zhàn)爭的地理?xiàng)l件。

松贊干布統(tǒng)治吐蕃時(shí)期可以說是與唐廷保持了友好的關(guān)系。吐蕃與唐王朝發(fā)生聯(lián)系始于公元634年。“貞觀八年(公元634年)，始遣使者來朝，帝遣行人馮德遐下書臨撫。”[5](P27～30)當(dāng)時(shí)突厥、吐谷渾等向唐廷求婚，并且得到了唐太宗的許婚。于是松贊干布“乃遣使隨德遐入朝，多貴金寶，奉表求婚”，[6](P21)然而松贊干布的求婚卻遭到拒絕，加上吐蕃求婚使者在贊普面前搬弄是非，說是吐谷渾從中作梗，激起了贊普的怒氣，[7](P51)因此松贊干布發(fā)兵攻打吐谷渾，接著又擊敗了黨項(xiàng)、白蘭羌，“勒兵二十萬入寇松州，命使者貢金甲，且言迎公主，謂左右曰：‘公主不至，我且深入’”。[5](P36)繼而陳兵松州(今四川松潘縣)，后被唐朝派遣的吏部尚書侯君集率部擊敗，仍然堅(jiān)持求婚。唐貞觀十四年(公元640年)，“贊普遣大論祿東贊獻(xiàn)金五千兩，它寶稱是，以為聘”。[5]貞觀十五年，“妻以宗女文成公主。詔江夏王道宗。持節(jié)護(hù)送，筑館河源王之國，弄贊率兵次柏海親迎?！?。[5]可見，此番發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭的原因是求婚失敗而遷怒于吐谷渾，目的是為了顯示實(shí)力，以引起唐廷的重視，似乎還沒有向外擴(kuò)張領(lǐng)土的意圖。再者，從公元648年吐蕃發(fā)兵助王玄策攻擊天竺來看，松贊干布時(shí)期的唐蕃關(guān)系是友好的。

松贊干布卒于唐永徽二年(公元650年)，其子貢松貢贊早亡，由其孫芒松芒贊繼位，因其年幼，國政由大臣祿東贊代為管理。從公元663年吐蕃滅吐谷渾至公元842年吐蕃王朝崩潰，唐蕃雙方時(shí)戰(zhàn)時(shí)和，延續(xù)了將近兩百年的時(shí)間，給雙方百姓帶來了深重的災(zāi)難。但在客觀上，吐蕃對(duì)唐王朝邊境地區(qū)的擴(kuò)張和掠奪加強(qiáng)了其對(duì)農(nóng)業(yè)文明的認(rèn)識(shí)，也促進(jìn)了吐蕃與唐朝文化的交流、融合。

公元663年，吐蕃滅吐谷渾之后，占有其地，“吐谷渾可汗諾褐缽與弘化公主師數(shù)千帳棄國走依涼州” 。[5]公元670年，吐蕃進(jìn)犯西域，攻破唐廷龜茲、于闐、焉耆、疏勒四鎮(zhèn)。唐廷于同年派大將薛仁貴率兵10萬于大非川進(jìn)行了唐蕃之間的第一次大會(huì)戰(zhàn)，結(jié)果是大敗約合而還。此次戰(zhàn)爭吐蕃用兵40萬。公元714年，吐蕃坌達(dá)延率軍十萬進(jìn)攻河湟地區(qū)，唐玄宗命薛訥為隴右防御使，率兵十萬同吐蕃軍戰(zhàn)于渭源的武階驛、大來谷一帶，大敗吐蕃，是謂唐蕃交戰(zhàn)史上著名的“洮河會(huì)戰(zhàn)”。公元722年，北庭節(jié)度使張孝嵩派疏勒副使張思禮領(lǐng)騎兵四千會(huì)同小勃律收復(fù)被吐蕃侵占的九個(gè)城鎮(zhèn)。公元727年～728年唐蕃雙方于瓜州、玉門和祁連山下爆發(fā)了激戰(zhàn)，吐蕃軍大敗。公元729年唐軍攻破吐蕃占領(lǐng)的石堡城(現(xiàn)青海湟源日月山附近)。公元738年，為爭奪安戎城(現(xiàn)四川理縣) 唐軍付出了數(shù)萬兵力的代價(jià)。公元741年，吐蕃又占領(lǐng)了石堡城。公元749年，唐軍在哥舒翰的帶領(lǐng)下，以數(shù)萬唐軍的性命重新奪回石堡城。公元758年～763年 “吐蕃入大震關(guān)，陷蘭、廓、河、都、洮、岷、秦、成、渭等州，盡取河西、隴右之地”。[注]司馬光：《資治通鑒》《唐紀(jì)三九》，中華書局，1976年版。今青海、甘肅等地完全歸吐蕃所有。其間吐蕃甚至攻占長安城十五天，還立了新皇帝。公元765年， “吐蕃大將尚結(jié)息、贊磨、尚息東贊及馬重英(達(dá)扎路恭)等十萬眾寇奉天、醴泉等縣，大掠居人，男女?dāng)?shù)十萬計(jì)，焚廬舍而去。同華節(jié)度周智光以兵追擊于澄城，破賊萬計(jì)”。[6](P128)從公元788年至公元820年之間吐蕃在唐朝的南(今四川、云南西部)、北(今陜甘邊界)兩個(gè)方向發(fā)動(dòng)進(jìn)攻，進(jìn)行了多次戰(zhàn)爭。以上是唐蕃之間較大規(guī)模的戰(zhàn)爭，其間還有無數(shù)的小規(guī)模的沖突。

從漢藏文史料的記載來看，唐蕃之間的戰(zhàn)爭的發(fā)動(dòng)者主要是吐蕃，并且是勝多敗少。吐蕃一方始終是戰(zhàn)爭的受益者。通過對(duì)占領(lǐng)地區(qū)的物資的掠奪、人口的擄掠，給吐蕃社會(huì)帶來了先進(jìn)的文化和生產(chǎn)方式，客觀上促進(jìn)了吐蕃社會(huì)經(jīng)濟(jì)和文化的發(fā)展。

二、 戰(zhàn)爭的結(jié)果——和親、文化交流

松贊干布對(duì)唐朝發(fā)動(dòng)的戰(zhàn)爭，起因在和親，結(jié)果也達(dá)到了和親的目的。其后，雙方又發(fā)生數(shù)次戰(zhàn)爭及吐蕃數(shù)次求婚，最后以金城公主的出嫁標(biāo)志著和親的成功。唐蕃之間的和親緩和了雙方之間的矛盾，客觀上為吐蕃帶來了外來文化，豐富了吐蕃人民的社會(huì)文化生活，也促進(jìn)了社會(huì)生產(chǎn)的發(fā)展。

“和親是指兩個(gè)不同民族政權(quán)或同一種族的兩個(gè)不同政權(quán)的首領(lǐng)出于‘為我所用’的目的所進(jìn)行的聯(lián)姻” 。[8](序二2)“為我所用”的目的對(duì)于大國來說是希求政治的穩(wěn)定和邊境的安寧；對(duì)于少數(shù)民族王國來說就是謀求經(jīng)濟(jì)利益和對(duì)先進(jìn)文化的向慕。

吐蕃與周邊國家?guī)缀醵加泻陀H史，崔明德先生稱其為“吐蕃和親圈”。據(jù)崔明德先生的研究，在吐蕃和親史上，松贊干布和赤德祖贊兩人都是多元和親，即贊普本人與周邊多個(gè)國家和親，這在中國和親史上是很少見到的。[8](P222)據(jù)漢藏文史料的記載來看，在“吐蕃和親圈”中對(duì)文化交流有較大貢獻(xiàn)的應(yīng)該只有泥婆羅赤尊公主和唐王朝的文成公主及金城公主。尼泊爾赤尊公主給松贊干布帶來了“釋迦不動(dòng)金剛和彌勒法輪、度母旃檀像為主的身語意所依以及無數(shù)奇珍異寶，隨從侍女、能工巧匠……”赤尊公主對(duì)佛教文化在吐蕃的傳播起到了一定的作用，但是卻遠(yuǎn)不及于唐朝兩位公主對(duì)文化交流的貢獻(xiàn)。文成公主進(jìn)藏時(shí)，“請(qǐng)求太宗皇帝把稀有至寶釋迦牟尼佛像賜給她，作為圣緣；把五行經(jīng)典、工藝技術(shù)、療治疾病的醫(yī)方8種、診斷法6種、醫(yī)著4種等醫(yī)學(xué)論著和醫(yī)療器械”[9](P84～85)帶到了吐蕃，同時(shí)帶來了精通造紙法、雕刻、釀造的工藝技術(shù)人員。文成公主的和親隊(duì)伍中就有許多僧人，其中漢地和尚瑪哈德哇和藏人達(dá)瑪果霞將文成公主帶到吐蕃的第一部醫(yī)典《大醫(yī)典》翻譯成藏文。[10](P174)金城公主的進(jìn)藏帶來了醫(yī)藥、歷算、錦繒、雜伎百工和龜茲樂，還使吐蕃得到了河西九曲之地，后來應(yīng)公主的請(qǐng)求唐朝廷還送來了《毛詩》《禮記》《左傳》《文選》各一部。金城公主的和親隊(duì)伍中的漢族醫(yī)僧瑪哈諦陀、賈珠嘎堪和悟慎會(huì)同藏族醫(yī)師匯編成《月王藥診》。[10](P208)三位公主的進(jìn)藏帶來了佛教文化、儒家經(jīng)典和技術(shù)工藝、醫(yī)學(xué)知識(shí)、農(nóng)作物種子等，客觀上促進(jìn)了物質(zhì)文化、精神文化交流。而在文化交流上，對(duì)吐蕃社會(huì)影響最大的當(dāng)屬佛教文化對(duì)吐蕃王室及吐蕃社會(huì)的影響，特別是在吐蕃王室中逐漸產(chǎn)生了崇佛觀念。

金城公主還使吐蕃“建立之超薦佛事的習(xí)規(guī)”，即“七期薦亡”和“謁佛之供” ，“另外，根據(jù)藏族王統(tǒng)、教法史書記載，金城公主在吐蕃組織人力翻譯了多部佛法經(jīng)典和醫(yī)藥、歷算書籍，傳播發(fā)展了各種器樂，豐富了吐蕃文化”。[3](P67)因此說三位公主進(jìn)藏促進(jìn)了吐蕃的文化交流是符合史實(shí)的。促進(jìn)了外來文化特別是佛教文化從此在吐蕃生根發(fā)芽。

吐蕃在對(duì)唐朝的戰(zhàn)爭中對(duì)唐廷邊疆大肆擄掠的人口中就有不少佛教僧人，而這些僧人事實(shí)上也就促進(jìn)了文化交流，特別是佛教文化在吐蕃的發(fā)展。據(jù)《舊唐書·吐蕃傳》記載:“(建中)三年四月，放先沒蕃將士僧尼等八百人歸還，報(bào)歸蕃俘也?！薄稇椬诒炯o(jì)》載“(元和二年八月)沒蕃僧惟良闡四百五十人自蕃中還”。如此數(shù)量眾多的僧人對(duì)佛教在吐蕃的傳播一定功不可沒。

在唐蕃交往史上，從吐蕃尼泊爾道前往印度的唐朝僧人在史籍上留有名字的有近十人，如太州玄照法師、齊州道希法師、并州道生法師等。其中玄照法師曾三次赴印度求法，兩度受到文成公主的禮遇。這些途徑吐蕃的求法僧人一定也對(duì)吐蕃佛教的發(fā)展造成一些影響。

唐蕃之間時(shí)戰(zhàn)時(shí)和，在和睦相處期間，吐蕃歷代贊普也經(jīng)常迎請(qǐng)漢僧入蕃。藏族史籍《賢者喜宴》記載有松贊干布曾迎請(qǐng)漢地和尚瑪哈德瓦茨(即大壽天和尚)等來吐蕃翻譯佛經(jīng)。赤松德贊時(shí)期迎請(qǐng)東松崗?fù)?、摩訶波羅、尚底巴達(dá)等漢僧，這些入蕃的漢僧主要的作用是翻譯漢族醫(yī)典，也翻譯了一些佛經(jīng)，也進(jìn)行傳播佛法的活動(dòng)?！秲?cè)府元龜》記載，公元781年“吐蕃遣使求沙門之善講者，至是遣僧良秀、文素二人行，歲一更之”。到吐蕃傳法。拔·賽囊即是跟隨漢族和尚學(xué)習(xí)了頓悟派的教法。在迎請(qǐng)的漢僧中最著名的是摩訶衍那，他的禪宗思想“眾生皆有佛性”在吐蕃盛行，即頓悟派思想在吐蕃的傳播很快威脅到了蓮花生、寂護(hù)代表的印度中觀瑜伽行教派，由此產(chǎn)生了吐蕃佛教史上著名的“頓漸之凈”。

在唐蕃之間的佛教文化交流史上，最能直觀體現(xiàn)出漢藏佛教文化交流的當(dāng)屬佛教寺院的建筑，如大昭寺建筑上磚墻的建造、房屋木結(jié)構(gòu)的方法、柱頭上的浮雕和翹角飛檐等；桑耶寺建筑中的漢式建筑成分。[10](P186)

唐蕃之間的文化交流當(dāng)然不僅僅是佛教文化方面，還體現(xiàn)在政治、經(jīng)濟(jì)、法律、風(fēng)俗等各方面，但比較而言，佛教文化的影響更為深入。佛教文化的傳入及隨之而來佛教、苯教之間的斗爭和吐蕃對(duì)佛教文化的選擇，就更加充分的體現(xiàn)了文化交流的沖突、融合。

和親是吐蕃最初發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭的目的，也是戰(zhàn)爭的伴生物。而蕃王朝時(shí)期的文化交流地是隨著和親而在吐蕃王朝的領(lǐng)地上大張旗鼓地碰撞、融合，給吐蕃文化輸入了新鮮的血液。

三、碰撞，文化融合道路的坎坷

佛教文化在吐蕃有一個(gè)初傳和對(duì)佛、苯文化的選擇，以及在佛教內(nèi)部選擇的過程。這個(gè)過程是坎坷的，但對(duì)文化的吸收融合卻是主動(dòng)的。

藏文史籍一般都把佛教在朗達(dá)瑪(公元836年～842年)滅佛以前在吐蕃的發(fā)展稱為“前弘期”。朗達(dá)瑪?shù)臏绶鹗录f明了苯教文化對(duì)吐蕃社會(huì)生活的影響依然深厚。佛教文化的傳入，勢必引起本土文化的反應(yīng)，也就不可避免地要與本土苯教文化發(fā)生沖突。在吐蕃佛教史上，佛教文化的傳入是從印度和漢地兩個(gè)方向傳入的，而印度佛教和漢地佛教在教法教理上又是有很大差別的。吐蕃王朝統(tǒng)治者最終選擇了印度佛教而驅(qū)逐漢僧，這屬于佛教內(nèi)部的沖突，但也說明了吐蕃在文化交流中的主動(dòng)性，體現(xiàn)了文化交流過程中的復(fù)雜性。

藏文史籍記載：拉脫脫日年贊時(shí)就有《寶篋經(jīng)要六字真言》及《諸佛菩薩名稱經(jīng)》三部經(jīng)典由班智達(dá)洛善措和黎特賽譯師從印度帶到西藏，卻“沒有人會(huì)書寫、念誦及講法等”。帶來了幾本佛經(jīng)就說佛教誕生了的說法似乎過于勉強(qiáng)。松贊干布時(shí)期派遣吞米桑布扎去印度學(xué)習(xí)梵文，回藏后創(chuàng)制了藏文，并且把《寶云經(jīng)》譯成藏文。松贊干布還親自宣講一些佛法，[7](P44)這也不能說明佛教在吐蕃誕生了，至多只能說明吐蕃王室開始接觸佛教文化。即使赤尊公主和文成公主帶來了佛教經(jīng)典和僧人，并且松贊干布還修建了許多寺廟，而這些寺廟是沒有僧人活動(dòng)的。這些記載只能說明是佛教文化傳播到了吐蕃，嚴(yán)格意義的擁有僧迦組織的佛教尚未誕生。況且所修的寺廟也不全是佛教的寺廟，松贊干布的“象雄妃修建的梯布廓拉康是座雍仲本教拉康”，赤德祖贊時(shí)期“修建扎瑪正桑等一些寺廟，又從里域迎請(qǐng)很多僧人，從漢地迎請(qǐng)很多和尚來敬奉佛法，但是藏人中沒有出現(xiàn)出家為僧者”。[7](P45)佛教在吐蕃的誕生應(yīng)是以赤松德贊時(shí)期擁有僧迦組織的桑耶寺的修建，并有了出家的“七試人”[7](P47)為標(biāo)志。

佛教文化進(jìn)入吐蕃，并且得到了松贊干布的支持，是與當(dāng)時(shí)吐蕃的社會(huì)形勢有著很大的關(guān)系。松贊干布統(tǒng)一吐蕃時(shí)，控制吐蕃社會(huì)意識(shí)形態(tài)的仍然是苯教。其父囊日松贊的死就與苯教有關(guān)?！八少澑刹假澠罩畷r(shí)，父王所屬庶民心懷怨望，母后所屬庶民公開叛離，外戚如象雄(羊同)、犛牛蘇毗、聶尼達(dá)布、工布、娘布等均公開叛變，父王囊日倫贊被進(jìn)毒遇弒而薨逝。”[11](P165)松贊干布年幼時(shí)目睹了其父的被害，又經(jīng)歷了動(dòng)亂，因此統(tǒng)一吐蕃后非?？释淖儽浇桃唤y(tǒng)吐蕃社會(huì)思想的狀況。

赤尊公主和文成公主帶來了釋迦牟尼的8歲和12歲身等的不動(dòng)金剛佛像和佛教經(jīng)典；松贊干布派遣吞米桑布扎外出印度學(xué)習(xí)，回來后不但創(chuàng)制了藏文，還翻譯了佛教經(jīng)典。所有這些對(duì)松贊干布來說都是耳目一新的事物，從而開闊了松贊干布對(duì)吐蕃社會(huì)認(rèn)識(shí)的視野。松贊干布對(duì)這些新生事物給予了極大的支持。為供奉佛像，修建了大昭寺和小昭寺，還在吐蕃各地修建了眾多的寺廟，另外松贊干布的其他王妃也都修建了寺廟。而在修建寺廟的過程中卻遭到了苯教徒的暗中破壞?！顿t者喜宴》記載：“地基被非人所破壞”，“當(dāng)建造到一百零八座神殿時(shí)，夜晚即被神鬼徹底摧毀”?！顿t者喜宴》還記載了松贊干布所聽到的苯教徒商議破壞修建寺廟的對(duì)話。[3](P64)這里的非人、神鬼是苯教徒代稱。記載說明了佛教文化在吐蕃初傳時(shí)即遭到了苯教文化的不公開的對(duì)抗。而佛教文化到都松芒波杰時(shí)在吐蕃的影響還是微乎其微的。

佛教文化與苯教文化之間的沖突達(dá)到公開和白熱化的程度的表現(xiàn)是赤松德贊(公元755年～797年在位)時(shí)期的滅佛和滅苯措施、赤松德贊的大力興佛、赤祖德贊(公元802年～841年)對(duì)佛教的狂熱以及郎達(dá)瑪(公元836年～842年)時(shí)期的滅佛措施。沖突在進(jìn)行著，融合也在進(jìn)行中。

在赤松德贊執(zhí)政初期，由于年幼，由信奉苯教的大臣瑪尚仲巴杰等輔政。佛教文化到都松芒布支時(shí)在吐蕃的影響還是很小的，可以認(rèn)為此時(shí)吐蕃王朝的大臣基本上都是信奉苯教的，只不過是信奉的程度不同而已。其中也有一些大臣受到了佛教文化的影響，從而對(duì)佛教文化持支持的態(tài)度。這可以從赤德祖贊時(shí)期派桑希和拔賽囊等到唐廷和印度求取佛教經(jīng)典的事件[9](P124)中得到佐證。而這導(dǎo)致了信奉苯教的大臣們公開反對(duì)佛教文化。信奉苯教和佛教只是表面現(xiàn)象，其背后是吐蕃王室與苯教大臣之間的爭奪權(quán)力的斗爭。

信奉苯教的大臣瑪尚仲巴杰等制定了《布瓊法典》[12](P58)(khrims bu chung，小法典)，并且毀壞寺廟，驅(qū)逐漢地和尚，[7](P122)試圖將佛教窒息在萌芽之中。對(duì)佛教文化倍加推崇的桑希和拔賽囊受到壓制和打擊，甚至赤松德贊的親政也遭到了干擾?！栋螀f(xié)》增補(bǔ)本記載：“于是，全體民眾商議要把國政委之于幼弟赤德松贊。但是，有些人說：‘王子尚未成年，不能為民眾謀幸福，還是按《布瓊法典》委派賢臣來攝政吧。’有些人說：‘以前，父王去世后，王子未成年時(shí)，將國政委之于尚、論等三人。結(jié)果他們另外制定了《布瓊法典》，惹起很大的騷亂，致使吐蕃衰敗貧困。所以還是將國政交付給王子，再任命賢良之臣輔佐之，’這樣才能為民眾謀福利?！盵12](P58)最后，在信奉佛教的大臣和佛教僧人缽闡布娘·定埃增等的支持下，赤松德贊才得以親政。[13](P116)為報(bào)答缽闡布娘·定埃增而授予其參政大臣的權(quán)利，為僧人參政開了先河。這也是赤松德贊崇奉佛教的直接原因之一。為佛教在吐蕃的傳播提供了政治上的支持，為佛教文化的發(fā)展提供了便利。

赤松德贊親政以后并沒有直接下令打擊苯教，對(duì)于根基深厚的苯教來說直接取締不利于政局的穩(wěn)定，也是不可能的。而是采取一定的策略，先是清除苯教的代表人物瑪尚仲巴杰，繼而邀請(qǐng)寂護(hù)、蓮花生進(jìn)藏采取雙方辯論的措施來打擊苯教。辯論對(duì)于理論基礎(chǔ)薄弱的苯教來說非常不利。辯論結(jié)果是苯教失敗，苯教徒被驅(qū)逐出吐蕃中心地區(qū)，即王室直接控制的地區(qū)——伍茹和約茹(今拉薩和山南地區(qū))，苯教書籍也被禁止，對(duì)于信奉苯教態(tài)度堅(jiān)決的大臣如達(dá)扎路恭等給予嚴(yán)厲打擊。[3](P112～123)而對(duì)于苯教的修福祈禱、攘災(zāi)送祟、焚尸、熏煙驅(qū)穢、焚魔等部分儀軌的取消是有相當(dāng)困難的，畢竟苯教已經(jīng)深入民心。況且，蓮花生、寂護(hù)等佛教僧人也在利用這些儀軌來推動(dòng)佛教的發(fā)展。

就在赤松德贊采取滅苯措施前后，佛教苯教之間的融合已在潛移默化地進(jìn)行著?！锻劣^宗派源流》中說：“傳說有綠裙班智達(dá)者將邪法埋藏地下，自行掘出，雜入苯法而成此派的。中期局苯，當(dāng)赤松德贊王時(shí)，曾下令苯徒改信內(nèi)教，有一人名為杰衛(wèi)絳曲(佛菩提)，王遣其從仁欽喬學(xué)佛法，他不愿學(xué)，但又怕受到藏王的罰責(zé)，因此心懷惱恨，遂勾結(jié)苯徒，將一些佛典，改譯成為苯教的書，此事被赤松王知道了，王又傳赦，若有擅改佛經(jīng)為苯書者殺無赦。當(dāng)時(shí)因?yàn)榇耸?，被誅者甚眾。苯徒大為驚懼，乃將未譯完的書，秘密藏在山巖之間，后又將伏藏掘出·講名為苯教的伏藏法?！盵14](P195)從史料記載的赤松德贊毀滅苯教書籍來看，在滅苯前后佛苯文化的融合就已經(jīng)發(fā)生了。這種融合是苯教改編佛教典籍以改變苯教沒有典籍的狀況，卻遭到了赤松德贊的禁止；佛教方面在寂護(hù)、蓮花生進(jìn)藏途中及以后逐漸地接受了藏民的一些傳統(tǒng)信仰，以利于佛教的傳播。“佛教徒在自己的勢力范圍內(nèi)，將苯教的許多護(hù)法神，如十二丹瑪?shù)刃紴榉鸾痰淖o(hù)法神，使信徒們覺得既然能夠受到祖祖輩輩護(hù)佑自己的護(hù)法神的保佑，屬于什么樣的信仰傳統(tǒng)并不重要。在宗教儀式方面，佛教全面接受苯教眾多，如山神、地方神、戰(zhàn)神、灶神、男神、女神、風(fēng)神、地神等及其繁雜的祭祀儀式。這些祭祀儀式中不可缺少的煨桑、杜爾、堆、隆達(dá)等方面的內(nèi)容深刻地滲透到佛教內(nèi)容中，逐漸成為藏傳佛教的內(nèi)容之一?！盵15]可見，雖然兩種文化的沖突不可避免，但是為了能更好地讓社會(huì)信眾接受，雙方都采取了“拿來主義”，將對(duì)方有益的部分為我所用，“調(diào)和了本土文化和外來文化之間的矛盾，使佛教有機(jī)地和苯教融合在一起”。[16]這就促進(jìn)了兩種文化的融合。

苯教徒被驅(qū)逐出吐蕃中心地區(qū)以后，吐蕃王室還面臨著對(duì)來自不同地區(qū)的佛教文化的選擇。赤松德贊為推廣佛教推行了一系列的興佛措施：興建桑耶寺，頒布興佛詔書，要求貴族子弟出家，規(guī)定三戶養(yǎng)僧制度，翻譯經(jīng)書，延請(qǐng)佛教高僧進(jìn)藏等。在赤松德贊邀請(qǐng)的高僧里面，從唐朝來的和尚摩訶衍那所傳播的禪宗影響最大，甚至超過了印度傳來的佛教。[3](P201)《拔協(xié)》記載：“這時(shí)，從內(nèi)地來了一個(gè)漢和尚，名叫摩訶衍那。他宣傳說：‘修行身語等善品，不能成佛。要想修佛，應(yīng)無所思憶，心無所慮。如此修行，始能成佛?！蛩倘巳绱诵薹ǎ罗娜藗冎饾u轉(zhuǎn)而學(xué)習(xí)他的法。因此，桑耶寺斷了香火供奉，求法與修身語善行的也停止了，只剩下拔·諾登、毗盧遮那、巴·白央等少舉幾人仍然信奉和習(xí)學(xué)大師菩提薩埵所傳之法。遂形成兩派，以觀點(diǎn)不合而引起爭論。”[12](P48)可見當(dāng)時(shí)桑耶寺的大多僧人跟隨摩訶衍那修習(xí)禪宗，甚至“墀松德贊的姨母、王妃以及居諸臣首位的蘇毗王子這些王族顯貴亦隨摩訶衍出家學(xué)法”。[3](P209)這種狀況就導(dǎo)致了佛教內(nèi)部的沖突，引起了吐蕃佛教發(fā)展上的“頓漸之爭”。雙方也采取了辯論的方法，結(jié)果是頓門派禪宗失敗，摩訶衍那等漢地和尚退出了吐蕃。

“頓漸之爭”是赤松德贊為消除佛教內(nèi)部爭端而采取的措施。其目的應(yīng)是希望文化的統(tǒng)一，以利于維護(hù)統(tǒng)治的穩(wěn)定。之后赤得松贊、赤德祖贊繼續(xù)興佛。據(jù)藏文史料記載，赤德祖贊時(shí)期采取了更為激進(jìn)的措施來興佛，但是佛教在吐蕃的影響是否占據(jù)了主導(dǎo)地位，超過了苯教，我們可以從赤得松贊時(shí)期所保留下來的石刻碑銘一窺究竟。王堯先生的《吐蕃金石錄》所收錄的第穆摩崖石刻文末載“工布噶波小王之奴隸、土地、牧場邇后決不減少，亦不攤派官府差役，不科賦稅，不征饋遺，在其境內(nèi)所產(chǎn)之物中以釀酒糧食、青稞、大米任何一種(奉獻(xiàn))均可；而驛送之役，不得遠(yuǎn)延。”[13](P101)石刻文中提到的釀酒糧食、青稞、稻米等的生產(chǎn)，反映了9世紀(jì)藏區(qū)的生產(chǎn)水平?！搬劸萍Z食、青稞、稻米”很明顯是與佛教的戒律中嚴(yán)禁飲酒的戒律相抵觸的，這也充分說明了在宗教信仰中佛教在各小邦王所統(tǒng)治的地域內(nèi)還沒有多大的影響，甚至是沒有影響。王堯先生也分析說：吐蕃“在宗教信仰中佛教還沒有多大的影響?！盵13](P100)苯教在吐蕃時(shí)期的政治、社會(huì)生活中仍然是影響人們思想意識(shí)的主導(dǎo)宗教，特別是在各小邦王所統(tǒng)治的地域內(nèi)更是如此。即使在王室的直接控制地，佛教的影響也只是在信奉佛教的王室貴族中間有所影響，這可以從藏文史料記載的佛教的發(fā)展規(guī)模及僧人數(shù)量和來源上找到佐證，也可以從赤得松贊時(shí)期的石刻碑銘中得出結(jié)論。[17]

朗達(dá)瑪滅佛的事件是又一次佛教和苯教之間的斗爭，此次滅佛事件對(duì)佛教的打擊很大，佛教在吐蕃的傳播受到一定的限制。也說明了佛教在吐蕃社會(huì)的影響還是有限的。但是佛教文化在吐蕃社會(huì)還是留下了火種。

通過以上分析，我們可以得出結(jié)論，吐蕃時(shí)期所發(fā)動(dòng)的對(duì)外戰(zhàn)爭和由戰(zhàn)爭所引起的和親以及文化交流和佛教文化在吐蕃與苯教文化的沖突、融合，還有吐蕃對(duì)佛教文化內(nèi)部的教法教理的選擇，其中都蘊(yùn)含著吐蕃統(tǒng)治者的主動(dòng)性。這種對(duì)外來文化的主動(dòng)吸收、融合客觀上促進(jìn)了吐蕃社會(huì)由奴隸社會(huì)向封建社會(huì)的過渡。