○ 張 安

(清華大學(xué) 馬克思主義學(xué)院, 北京 100084)

20世紀30-40年代，中國知識界思想趨向發(fā)生逆轉(zhuǎn)，原來甚囂塵上的“世界化”“西化”言語日漸式微，強調(diào)外來之說應(yīng)用于實際的“中國化”號召頻頻出現(xiàn)，彰顯民族特點和民族風(fēng)格的“中國化”呼聲備受關(guān)注?！?〕因而，“馬克思主義中國化”命題本身就是當(dāng)時社會思想狀況的映射，暗含著一種強烈的現(xiàn)實關(guān)切。當(dāng)時就有人指出：“自毛澤東氏《論新階段》一書出版以后，從今年四月起，開始有了‘中國化’的呼聲?！薄?〕正是如此，“馬克思主義中國化”命題提出之后，旋即引起了知識界的熱烈爭論。當(dāng)前有關(guān)馬克思主義中國化的研究，人們普遍忽視了命題提出之后，知識界對于這一命題的論爭。經(jīng)過論爭，馬克思主義中國化的內(nèi)涵、可能性以及必要性等問題得到了澄清和闡明。時至今日，不少人仍在以中國國情的特殊性質(zhì)疑或是否定馬克思主義中國化，仍然把馬克思主義中國化等同于復(fù)古或是對封建落后思想的頌揚，仍然在性質(zhì)上否定中國化馬克思主義。返本才能開新，正本方能清源?；仡櫳鲜兰o30-40年代中國知識界關(guān)于“馬克思主義中國化”的論爭，有助于廓清附加在此命題上的種種誤讀，明確馬克思主義中國化的基本要求，進一步推進黨的理論創(chuàng)新事業(yè)。

一、關(guān)于馬克思主義中國化內(nèi)涵的論爭

1938年，中國共產(chǎn)黨擴大的六屆六中全會召開，正是在此次大會上，毛澤東提出：“馬克思主義的中國化，使之在其每一表現(xiàn)中帶著中國的特性，即是說，按照中國的特點去應(yīng)用它”〔3〕。這段話成為“馬克思主義中國化”內(nèi)涵最經(jīng)典的表述。但是知識界與中國共產(chǎn)黨的主張并不是同步一致的，對于“馬克思主義中國化”內(nèi)涵存在差異甚至對立的觀點，并由此展開了理論上的爭鳴。

(一)圍繞“中國化”是否存在復(fù)古保守含義的論爭

在中國近代思想史上，“中國化”的命題與文化本位主義緊密相連。而文化本位主義是近代列強入侵、“西學(xué)東漸”背景下，國人的民族主義心理的映射。文化本位主義旗幟鮮明地要求弘揚民族傳統(tǒng)文化，在維護國家主權(quán)和安全方面具有正面的意義。但是在如何對待中西文化，如何會通中西文化以建立新的近代民族文化方面，文化本位主義卻“泥古不化”，存在排斥和抵制外來文化或思想的狹隘立場。“中國化”的口號導(dǎo)源于抗日戰(zhàn)爭的時代背景，很容易侵染到當(dāng)時文化民族主義的心理，人們自然會從文化本位主義立場來審視其內(nèi)涵。因此，在馬克思主義中國化命題提出之后，葉青就明確表示：“中國化應(yīng)肯定中國本位，以中國本位作前提”，因而“中國化與中國本位完全相同”〔4〕。中國本位主義在一定意義上表現(xiàn)為狹隘的文化民族主義，漠視文化的時代性，片面地強調(diào)文化的民族性，抗拒五四以來中國思想界反封建的啟蒙傳統(tǒng)，阻礙中國文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換和創(chuàng)新性發(fā)展。依據(jù)葉青的這種內(nèi)涵解讀，馬克思主義中國化只是文化本位主義的一個表現(xiàn)，其本質(zhì)內(nèi)涵仍然是強調(diào)凸顯文化的民族性，甚至是倡導(dǎo)文化復(fù)古主義，用中國封建思想消解或是替代馬克思主義。

但是，并不是所有的論者都是從文化本位主義的立場來理解“中國化”。柳湜在《論中國化》一文中剔除了“中國化”口號里的守舊、保守含義。他認為：“‘中國化’是建設(shè)新中國文化的一個口號，是配合著抗戰(zhàn)建國的過程中歷史的任務(wù)而提出的?！薄?〕這一口號反映了發(fā)展中華民族新文化的時代要求，它的著眼點是如何創(chuàng)新發(fā)展中國文化，而不是墨守成規(guī)地沿襲中國古代一切文化傳統(tǒng)，與文化本位主義有著根本的區(qū)別。嵇文甫指出：“隨著‘中國化’口號的提出，一般開倒車迷戀骸骨的先生們又該洋洋得意了”。這是因為他們從文化本位主義立場理解“中國化”，認為“中國化”即是歌頌中華民族文化的優(yōu)越性，否定或是排斥外來文化尤其是西方先進文化。因此，他要求把“中國化”的正確內(nèi)涵從這種文化復(fù)古的“胡說中救拔出來”，著眼于中華文化的創(chuàng)新發(fā)展，從中西文化會通的角度認識中國化的內(nèi)涵。他認為所謂中國化，不是對西方文化簡單的嫁接和拼湊，而是一種文化對話和文化交流，是要把文化的世界性與民族性統(tǒng)一起來，創(chuàng)造出中國自己的東西來?！?〕總結(jié)嵇文甫的觀點，我們可以歸納出兩層意思：一是西方文化與中華民族傳統(tǒng)文化的相結(jié)合，這是“中國化”的前提；二是在結(jié)合基礎(chǔ)上的傳承和創(chuàng)新，創(chuàng)造出具有中國作風(fēng)和中國氣派的新東西。要做到正確理解“中國化”，這兩者缺一不可。

(二)圍繞中國化是否是通俗化的論爭

對于外來理論或是思想來說，提出“中國化”確實有著通俗化的意味。從五四以來，中國思想界確實存在著將外來學(xué)說生搬硬套的做法，存在著形式主義的西化思維。因此，要將外來學(xué)說引進到中國，首先便有一個語言轉(zhuǎn)化和思想內(nèi)容通俗化過程。早在1936年新啟蒙運動興起之時，陳唯實就提出：對于唯物辯證法的研究和宣傳來說，不能只是空對空，不能沉浸在深奧晦澀的邏輯推演中，而要盡量將其進行生活化的解讀，用具體的實例加以詮釋，“同時語言要中國化、通俗化，使聽者明白才有意義”〔7〕?？梢姡愇▽嵤菍⒅袊c通俗化作為相同內(nèi)涵的概念理解了。還有人以文藝創(chuàng)作和文藝作品的宣傳視角對中國化內(nèi)涵進行了論述，黃藥眠就是其中的典型代表。1939年12月10日，他在香港《大公報》文藝副刊發(fā)表了《中國化和大眾化》一文，詳盡闡述了中國化與大眾化的關(guān)系。他認為中國化與宣傳普及的大眾化沒有太大的區(qū)別，核心議題都是如何讓中國大眾理解、接受和認同。他指出：“假如一個作家，他能夠隨時留心到最大多數(shù)的中國人的生活，把他們的生活態(tài)度，習(xí)慣，姿勢，和語言，加以選擇和陶煉，如實地寫了出來，那么他這個作品一定是中國化的，同時也是大眾化。”〔8〕在《文藝中國化問題》一文中，翔思也強調(diào)，五四以來中國的文壇搬來了許多外國的形式和語句，這種狀況在抗戰(zhàn)的背景下仍然沒有得到改變，許多作者依然運用著“清幽而秀麗”文句，顯得十分不“中國化”。因此，文藝工作者需要盡可能地接近讀者，“把那些外國的格式和語句改的中國化一點”〔9〕。

中國化與通俗化二者之間確實存在一定的聯(lián)系，但也存在明顯的區(qū)別，以上的論述只是看到了二者的聯(lián)系，故而判斷中國化與通俗化含義相近甚至可以等同。當(dāng)時也有論者指出通俗化或是大眾化與中國化是有著不同的內(nèi)涵。伯韓在《談?wù)勚袊c大眾化》一文中，對中國化和大眾化做出了不同界定。他認為中國化有著兩方面的含義：一是要對世界學(xué)術(shù)或是思想賦予中國的民族形式，二是要將世界其他國家的學(xué)術(shù)思想與中國的歷史文化、實踐發(fā)展融合起來。大眾化就是通俗化，目的是要提高國人的知識水平。在二者關(guān)系上，伯韓指出大眾化“是要以中國化為前提的”〔10〕。在傳播和宣傳馬克思主義的過程中，黨的理論工作者比較了中國化與通俗化的區(qū)別，科學(xué)論述了中國化內(nèi)涵，引領(lǐng)了社會的思想認識。艾思奇認為“通俗化”，即是將理論轉(zhuǎn)向生活，轉(zhuǎn)向大眾，把復(fù)雜深奧、玄妙晦澀的理論問題以一種簡單明了的方式呈現(xiàn)出來，使其通俗易懂，還只是“中國化的初步”，更重要的是要將馬克思主義應(yīng)用于實際并解決現(xiàn)實問題。正是在此基礎(chǔ)上，艾思奇全面科學(xué)地論述了馬克思主義中國化的內(nèi)涵。他指出，“化”有創(chuàng)造的意思，“真正能使馬克思主義中國化”就是要求“在一定國家的特殊條件之下來進行創(chuàng)造馬克思主義的事業(yè)”〔11〕，并且這種創(chuàng)造和發(fā)展來源于中國革命的現(xiàn)實要求，來源于馬克思主義的理論品質(zhì)?？紦?jù)艾思奇當(dāng)時的論述，概括起來說，他關(guān)于“馬克思主義中國化”的內(nèi)涵主要強調(diào)了三點：一是不能放棄理論的基本原則和基本立場，這是推進中國化的前提，不然就會導(dǎo)入錯誤的方向；二是反對教條主義和形而上學(xué)的思想方法，在立足實際的基礎(chǔ)上正確對待理論，著眼于運用理論解決革命中的各類現(xiàn)實問題，推動社會的向前發(fā)展；三是要在中國環(huán)境中，通過不斷提升革命經(jīng)驗和認識，使其理論化系統(tǒng)化，創(chuàng)新和發(fā)展黨的指導(dǎo)思想。

二、關(guān)于馬克思主義中國化合理性的論爭

一個命題提出之后，除了內(nèi)涵容易引起知識界熱議的以外，命題本身的合理性、正當(dāng)性也是人們較為關(guān)注的問題。并且“馬克思主義中國化”的命題與中國共產(chǎn)黨的理論和政治實踐聯(lián)系緊密，一定程度上體現(xiàn)著中國共產(chǎn)黨的理論主張，更加容易引發(fā)知識界對于命題合理性和正當(dāng)性的討論。當(dāng)時，以葉青為代表的國民黨知識界人士與黨的理論工作者圍繞馬克思主義中國化的正當(dāng)性、合理性進行了激烈的論爭。在論爭中，黨的理論工作者從理論和現(xiàn)實兩個維度回應(yīng)了知識界有關(guān)此命題的質(zhì)疑，使得命題在學(xué)理上得到了完善。

(一)對馬克思主義中國化合理性的質(zhì)疑

要闡明馬克思主義中國化命題究竟合不合理、能不能成立，就得對該命題的必要與可能進行說明。如果沒有必要成立，沒有可能實現(xiàn)，那么馬克思主義中國化也就沒有任何正當(dāng)性可言。因而，在“馬克思主義中國化”提出以后，不少知識界的人士就從必要性和可能性入手否定或是質(zhì)疑命題存在的合理性，解構(gòu)掉黨的理論和實踐發(fā)展的基礎(chǔ)，使黨的革命活動也無正當(dāng)性可言。

從必要性的角度質(zhì)疑馬克思主義中國化的合理性。如果一種學(xué)說或是主義是放之四海而皆準(zhǔn)的思想體系，是可以直接拿來用的理論主張，那樣就不需要進行所謂的中國化。周憲文撰寫的《由中國本位文化建設(shè)講到學(xué)術(shù)中國化問題》一文就貫徹了這種思維模式。該文指出：像馬克思主義這種成熟的學(xué)說，在內(nèi)容體系和邏輯結(jié)構(gòu)上都是完整和統(tǒng)一的，一旦我們信奉馬克思主義，并將其作為指導(dǎo)思想，那就需要完完整整地將其“移植過來”，不可能將其拆分掉或是“改頭換面而使他中國化”，一旦做這樣的處理，就違背了將馬克思主義作為指導(dǎo)思想的前提，就與這一理論的整體性和系統(tǒng)性產(chǎn)生尖銳的矛盾。在周憲文看來，對于馬克思主義這樣系統(tǒng)而又成熟的思想體系，只能“適則取之，不適則去之，絕對沒有可以使不適者，‘化’為適用的道理”，只要提及到“化”，這表明馬克思主義不適用于中國〔12〕。還有人從結(jié)果出發(fā)否定馬克思主義中國化的必要性。葉青認為三民主義是近代以來中國社會最為重要的思想理論，這一思想理論是中西文化結(jié)合的典范，實現(xiàn)了中西優(yōu)秀文化高度融通，使外國思想理論轉(zhuǎn)換為中國形式，帶有了中國特點。他指出：“民族主義是歐美底民族主義之中國化”，“民權(quán)主義是歐美底民主政治之中國化”，“民生主義是歐美底社會主義之中國化”，而“毛澤東說的馬克思主義底中國化”僅是“社會主義底中國化”，“馬克思主義底中國化也為孫先生所完成”亦或可以說“民生主義是馬克思主義底中國化”?！?3〕葉青這里實際上是在以三民主義已經(jīng)完成了馬克思主義中國化為由，否定這一命題存在的必要。毛起鵕也認為，孫中山的三民主義是判斷馬克思主義能否中國化的一個標(biāo)準(zhǔn)，必須“以唯生的理論替代唯物的理論”，“以民族主義的理論替代國際主義的理論”，“以建立民族國家的理論替代無產(chǎn)階級專政的理論”。〔14〕以上兩類質(zhì)疑的觀點十分具有挑戰(zhàn)性，雖然只是質(zhì)疑馬克思主義中國化命題的必要性，但卻直接暗含著對整個中國共產(chǎn)黨理論旗幟的質(zhì)疑與否定。從周憲文的邏輯來看，抓住了馬克思主義本身的完整性和中國共產(chǎn)黨信奉這一理論事實，認為中國共產(chǎn)黨提倡馬克思主義中國化就會違背其政治立場，改變理論的完整性，這讓中國共產(chǎn)黨陷入理論創(chuàng)新的兩難境地。葉青和毛起鵕則是建立在肯定這一命題成立的基礎(chǔ)上，尋找命題本身的邏輯破綻，進而對命題存在的合理性進行質(zhì)疑。在他們的邏輯鏈中，三民主義完成了馬克思主義中國化，繼續(xù)提倡這一號召已經(jīng)沒有任何意義，潛在的意思就是要求中國共產(chǎn)黨放棄自己的理論主張，服從于三民主義，表現(xiàn)了國民黨理論上的霸權(quán)和獨裁心態(tài)。

從可能性的角度質(zhì)疑馬克思主義中國化的合理性。任何一種外來學(xué)說，如果與中國實際不相符合，也就難以被賦予中國特點，形成中國風(fēng)格，也就無法實現(xiàn)中國化。1939年，張絢中發(fā)表《評毛澤東先生〈論新階段〉》一文，文章指出，毛澤東要求按照中國的特點去應(yīng)用馬克思主義，當(dāng)然是一種重大的進步，但是這種進步還遠遠不夠，因為中國共產(chǎn)黨還沒有完全認識到馬克思主義與中國國情之間的巨大差距。張文指出：中國的特殊性除了毛澤東所承認的“反對帝國主義”之外，還突出表現(xiàn)為“不反對自由放任的私有資本主義”?！鞍凑罩袊奶攸c，去應(yīng)用馬克思主義，那就不需要社會主義革命這個單獨的階段。”〔15〕這里，張文欲抑先揚，表面上稱贊中國共產(chǎn)黨“馬克思主義中國化”主張，認為這是中國共產(chǎn)黨開始認識到中國實際，但還需要繼續(xù)強化這一趨向。按照張文的邏輯，馬克思主義與中國實際就是不相符合，要從實際出發(fā)，就得不斷地清除馬克思主義，這就從根本上否定了馬克思主義中國化的可能性。葉青則認為，相比西歐國家的發(fā)展程度，中國只能成為“后進之國”，所處的時代方位與西歐資本主義國家很不同。而馬克思主義這種思想理論是產(chǎn)生于發(fā)達資本主義階段，其理論主張主要是針對和解答資本主義階段的問題，中國的社會發(fā)展還遠沒有達到那個程度。因此，把馬克思主義運用到中國就是混淆時代性，不符合現(xiàn)實發(fā)展要求，故而提倡馬克思主義中國化也就不可能。胡秋原就曾明確強調(diào)：“馬克思主義是歐洲發(fā)生的東西，今天中國人用不著，也就沒有法子‘中國化’了”?！?6〕另外，毛起鵕認為“馬克思主義中國化”本身就是個不完善的命題。因為指導(dǎo)中國共產(chǎn)黨革命的理論主要是“俄國式的馬克思主義”，即是列寧主義，已經(jīng)不再是原典意義上的馬克思主義，所謂馬克思主義中國化本身就存在核心概念被偷換的問題。因此“把馬克思主義應(yīng)用到中國來，到底是有問題的”〔17〕。

(二)對馬克思主義中國化合理性質(zhì)疑的回應(yīng)

面對以上知識界人士對馬克思主義中國化合理性的種種質(zhì)疑，黨的理論工作者主要從理論和現(xiàn)實兩個維度，對此作出了科學(xué)的回應(yīng)。

基于普遍性與特殊性原理論證馬克思主義中國化的合理性。在上述質(zhì)疑觀點中，不少人通過宣揚和突出中國特殊性，突出理論與現(xiàn)實的反差來否定馬克思主義中國化的合理性。中國共產(chǎn)黨則從普遍性與特殊性辯證統(tǒng)一的角度加以回應(yīng)。艾思奇指出：馬克思主義具有超越地域、民族和文化的一般性價值和意義，揭示了人類社會發(fā)展的一般規(guī)律和原理，同樣適用于中國社會發(fā)展，不能狹隘地把這一理論當(dāng)做西方資本主義社會的產(chǎn)物。艾思奇同時也指出，在運用具有普遍性意義的馬克思主義的時候，要考慮到各國不同實際，使其“依著各民族的不同的發(fā)展條件而采取著不同的表現(xiàn)形式的”，這種內(nèi)容的普遍性和表現(xiàn)形式的特殊性是辯證統(tǒng)一的。就中國而言，不能因為中國國情的特殊而否定堅持馬克思主義指導(dǎo)的必要和可能，中國社會發(fā)展仍處在這一理論邏輯之中；同時要充分考慮到自身的具體國情，立足現(xiàn)實情況運用和發(fā)展理論，“使馬克思主義在中國民族的特殊形式之下表現(xiàn)出來?！薄?8〕由此，艾思奇從矛盾的普遍性和特殊性的哲學(xué)角度闡述“馬克思主義中國化”的內(nèi)在根據(jù)，強調(diào)理論的普遍性和特殊性的辯證統(tǒng)一，指出了“中國國情論”片面性，切實回應(yīng)了知識界的質(zhì)疑。

基于現(xiàn)實必然性的角度論證馬克思主義中國化的合理性。近代以來，由于國內(nèi)外的反動勢力的壓迫，社會矛盾突出，中華民族面臨著生死存亡的嚴重威脅。仁人志士前仆后繼探索救國救民的真理，在這一過程中選擇了馬克思主義。但在革命進程中，中國共產(chǎn)黨人越來越認識到教條主義的危害，并把馬克思主義與中國實際結(jié)合起來，實現(xiàn)了理論和實踐的創(chuàng)新。艾思奇、楊松等人正是從這個角度論證馬克思主義中國化的可能與必然，回應(yīng)了時人的責(zé)難。張如心指出，馬列主義是我們分析問題、研究事物的科學(xué)方法，是解決整個中國問題、改造中國社會的最有力的武器。但如果只是機械地背誦一些公式，沒有在中國的時代環(huán)境之下根據(jù)新經(jīng)驗來充實和發(fā)展馬克思主義理論的話，“我們黨，我們革命便會在強大敵人進入我們國土?xí)r表示束手無策，便會在敵人強大武裝進攻下而沒有自己革命武裝，沒有自己的戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)”?！?9〕因此，需要將馬克思主義與中國實際出發(fā)，實現(xiàn)新的創(chuàng)造和新的發(fā)展，也就是實現(xiàn)馬克思主義中國化。1940年7月，楊松在《關(guān)于馬列主義中國化的問題》一文中指出：“馬克思主義不是‘舶來品’，不是像葉青之流所說的不適用于中國”。此文通過回顧馬列主義中國化的歷史發(fā)展，說明了中國社會存在“生長和發(fā)展馬克思列寧主義的客觀歷史和經(jīng)濟基礎(chǔ)”。該文還從經(jīng)濟學(xué)、歷史學(xué)和哲學(xué)等具體學(xué)科方面，提出了馬列主義中國化的現(xiàn)實任務(wù)?！?0〕艾思奇從近代以來的政治、經(jīng)濟和社會的發(fā)展情況出發(fā)，說明了“馬克思主義之所以能夠中國化，是由于中國自己本身早就產(chǎn)生了馬克思主義的實際運動?！薄?1〕現(xiàn)實發(fā)展的客觀情況是最有說服力的論據(jù)，也是最好的回應(yīng)武器。黨的理論工作者基于現(xiàn)實所做出的分析和回應(yīng)，達到了解疑釋惑、勘正謬誤的效果。

三、關(guān)于馬克思主義中國化成果的論爭

中國共產(chǎn)黨在革命實踐中形成一套適合自身實情的理論主張，這便是馬克思主義中國化的理論成果。在知識界的論爭中，人們也普遍關(guān)心中國化理論成果性質(zhì)如何、是否存在等問題，并就這些問題展開了理論上的交鋒。

(一)關(guān)于馬克思主義中國化成果性質(zhì)的論爭

當(dāng)時知識界從宏觀和微觀兩個層面對這個問題進行了論爭。從宏觀上來看，論爭各方主要從整體上探討中國化馬克思主義與馬克思主義關(guān)系，進而斷定中國化成果的性質(zhì)如何，是繼承還是割裂。從微觀上來看，論爭各方主要圍繞馬克思主義中國化的代表性著作《新民主主義論》展開，探討這一著作的性質(zhì)。

當(dāng)時有人單純地強調(diào)“化”就是“改作”和“改變”的含義，而不是一般的通俗和形式的轉(zhuǎn)換。因而，“中國化”的成果在內(nèi)容實質(zhì)上已經(jīng)發(fā)生變化，成為與馬克思主義截然不同的東西。葉青就是這一認識的代表性人物。在他看來，帶有國際主義特性的馬克思主義理論與中國共產(chǎn)黨所要求的“民族形式”和“民族風(fēng)格”是相沖突的。他強調(diào)：“化的對象必須具有內(nèi)容”，國際主義與民族特色一樣，都是一種形式，“把國際主義底內(nèi)容與民族形式……二者緊密地結(jié)合起來”乃是不可能的。葉青認為，一般意義上的宣傳、通俗表述以及理解都不是“化”的本義，它的本義主要是改變、創(chuàng)造。因此，只有創(chuàng)造出東西“與原來的東西不同，這才叫做中國化”；那種僅僅只是按照中國的實際，采用老百姓喜聞樂見的形式，普及和宣傳馬克思主義，并沒有使其性質(zhì)發(fā)生變化，并沒有改變理論的基本結(jié)構(gòu)，因此不能稱其為“中國化”?！?2〕照這樣看來，在葉青的理解中，談及中國化必然是內(nèi)容和性質(zhì)發(fā)生改變，賦予馬克思主義民族形式、民族風(fēng)格都不是中國化。因此，中國化成果的性質(zhì)與馬克思主義已經(jīng)截然不同。對于葉青的這種論斷，艾思奇予以了針鋒相對的回應(yīng)。艾思奇首先承認“化”有創(chuàng)造的含義，但是中國共產(chǎn)黨人的理論創(chuàng)造與葉青等人的創(chuàng)造是完全不同的，中國共產(chǎn)黨人是在堅持一般原則和立場上的創(chuàng)造，是繼承和發(fā)展的辯證統(tǒng)一，是要給馬克思主義理論寶庫增加新的內(nèi)容；而葉青等人則是完全脫離既有的基礎(chǔ)，主觀臆造的創(chuàng)新，割裂了繼承與發(fā)展的聯(lián)系。他旗幟鮮明地強調(diào)：“中國化決不是丟開馬克思主義的立場的意思，相反地，愈更要能夠中國化，就是指愈更能夠正確堅決地實踐馬克思主義的立場的意思?！薄?3〕艾思奇還以列寧的理論創(chuàng)造為例進行了說明，他指出列寧之所以能夠在蘇俄的革命環(huán)境下發(fā)展馬克思主義，就在于他沒有丟掉經(jīng)典理論的指導(dǎo)，沒有同考茨基、伯恩施坦等人一樣放棄了馬克思主義基本原則。

除了一般意義上否定馬克思主義中國化成果之外，有人還具體對馬克思主義中國化的著作《新民主主義論》進行了質(zhì)疑。時任日偽政權(quán)青少年團統(tǒng)監(jiān)部文化處處長的陳宰平發(fā)表長文，指出：“毛澤東的新民主主義，實際上談不到‘主義’，談不到‘思想’，只是一種‘策略’，一種‘陰謀’，因此所謂‘新民主主義’，只是‘新共產(chǎn)陰謀’而已。”〔24〕國統(tǒng)區(qū)也有學(xué)者撰文對《新民主主義論》進行攻擊，認為“實在荒謬太甚，對三民主義和孫中山先生的主張，不止作了一種很大的曲解，簡直是不可饒恕的污蔑”〔25〕。對此，進步的知識分子紛紛通過著述予以回擊和駁斥。如身處上海的知識界人士宋無出版了《新民主主義哲學(xué)論》(新人出版社1941年版)一書，第一次專門從哲學(xué)高度，對新民主主義理論的產(chǎn)生、特征、世界意義等作了整體梳理和分析；黃特的《批判的武器》(新人出版社1941年版)，對新民主主義哲學(xué)基礎(chǔ)作了深刻闡述。艾思奇則認為，毛澤東的在革命實踐中撰寫了包括《新民主主義論》在內(nèi)大量的理論著作，指導(dǎo)了革命實踐的發(fā)展。他強調(diào)，這些著作“是馬克思主義中國化和辯證法唯物論應(yīng)用的最大的歷史收獲”?！?6〕

(二)馬克思主義中國化成果是否存在的論爭

葉青指出，中國共產(chǎn)黨并沒有創(chuàng)造出中國化的理論成果，而只是單純解決了 “馬克思主義在中國的應(yīng)用問題”“寫作問題”以及“通俗化和大眾化”的問題，所謂中國化的成果仍然是一種教條主義。毛起鵕也認為中國共產(chǎn)黨難以創(chuàng)造中國化的馬克思主義。對此他有兩個理由：“第一個理由在于中國的共產(chǎn)黨人只有認識中國歷史遺產(chǎn)的興趣，而無繼承中國歷史遺產(chǎn)的意志?！薄暗诙€理由在于中國的共產(chǎn)黨人有厭惡教條主義的情緒，而無擺脫教條主義的能力?！薄?7〕

面對質(zhì)疑和否定，延安理論工作者們予以了正面的回應(yīng)，認為中國共產(chǎn)黨的理論創(chuàng)造已經(jīng)為馬克思主義的總寶庫增添了新的內(nèi)容。鄧拓明確指出，毛澤東主義“是中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)中國革命的理論與策略的統(tǒng)一完整的體系，是創(chuàng)造性的馬列主義的新的發(fā)展”。〔28〕在對馬克思主義創(chuàng)新發(fā)展的問題上，張如心強調(diào)了毛澤東思想產(chǎn)生的歷史必然性，明確指出毛澤東是“最主要最典型的代表”，明確而有力地駁斥了“‘馬克思、列寧主義是外國貨，舶來品’的卑鄙造謠污蔑?！薄?9〕艾思奇則詳細地分析了中國共產(chǎn)黨的理論創(chuàng)造的社會歷史根源及其現(xiàn)實基礎(chǔ)。他強調(diào)，中國的馬克思主義決不是“純粹外來的”，中國無產(chǎn)階級具有高度的組織性和覺悟性，建立了自己的強大政黨，有著近20年革命戰(zhàn)爭的經(jīng)驗和模范戰(zhàn)績，正是有了這些，“因此也就有著中國的馬克思主義”?！?0〕1941年初，張仲實以筆名實甫撰文強調(diào)：“毛澤東同志的《論持久戰(zhàn)》、《論新階段》、《新民主主義論》等著作，是中國的最優(yōu)秀的真正馬列主義的作品?！薄?1〕他還強調(diào)了毛澤東等人在實踐中研究中國的革命問題，并對中國的革命經(jīng)驗進行了理論提升，推動了馬克思主義的發(fā)展。張仲實認為這種發(fā)展主要體現(xiàn)在關(guān)于建立民族統(tǒng)一戰(zhàn)線，革命的武裝力量，革命的戰(zhàn)略和策略以及資產(chǎn)階級革命中民主政權(quán)等問題的分析和論述上。總之，這些延安知識分子的積極發(fā)聲，明確了毛澤東思想的性質(zhì)和地位，有力批駁了知識界在這一問題上的反動謬誤，廓清了人們的認識。

四、論爭的影響

“馬克思主義中國化”是一個十分具有張力的理論和思想命題，故而能夠引起時人的論爭。馬克思主義中國化論爭觸及了馬克思主義中國化領(lǐng)域的若干基本問題，進一步塑造了中國共產(chǎn)黨人的思想方法、強化了中國共產(chǎn)黨在思想理論上的獨立自主，促進了延安政界和學(xué)界的良性互動，推動了馬克思主義中國化進程。

(一)推動了中國共產(chǎn)黨人思想方法的改變

在葉青等人看來，按照社會和理論發(fā)展的時代性來看，馬克思主義是西方工業(yè)文明的產(chǎn)物，中國的發(fā)展實際遠沒有達到西方的水平，中國有著自身的特殊國情，因此，馬克思主義不適合與中國國情。這成為他們質(zhì)疑和攻擊馬克思主義中國化的主要論據(jù)。再加之，在土地革命戰(zhàn)爭時期，中國共產(chǎn)黨犯過幾次“左”和右的錯誤，這些錯誤的根源就是黨內(nèi)存在教條主義的思想方法，沒有認識到中國國情的特殊，照搬照抄經(jīng)典作家的論述和蘇俄革命經(jīng)驗。這種教條主義實踐所造成的挫折與失敗為國民黨質(zhì)疑馬克思主義提供了論據(jù)材料。

面對國民黨葉青之流基于中國特殊性和國情對馬克思主義中國化合理性的責(zé)難，迫使共產(chǎn)黨人不得不認真思考一個重大課題：如何將馬克思主義與中國實際結(jié)合起來。這就要求改變之前教條主義的思想方法，實事求是、有的放矢地運用馬克思主義。1941年，中共中央宣傳部發(fā)表了關(guān)于應(yīng)對國民黨理論和輿論進攻的指示，該指示要求要“以科學(xué)立場，解釋共產(chǎn)主義和中共適合中國國情之需要”，并專門強調(diào):“要戰(zhàn)勝國民黨反動宣傳，就必須努力(尤其是宣傳干部)于馬克思主義中國化的事業(yè)”，“但我們宣傳工作還遠沒有做到毛澤東同志的這個指示?！薄?2〕與此同時，全黨開展了轟轟烈烈的整風(fēng)運動，提倡調(diào)查研究和分析現(xiàn)狀，目的就是要糾正存在于黨員干部中的主觀主義作風(fēng)，將馬克思主義與中國革命實踐“深相結(jié)合起來”?？梢?，知識界尤其是國民黨知識分子方面的理論質(zhì)疑和攻訐推動了中國共產(chǎn)黨對教條主義思想方法的覺悟，推動了全黨實事求是思想路線的逐漸形成。

(二)強化了中國共產(chǎn)黨的思想獨立

在抗日戰(zhàn)爭背景下，為了民族大義和集中全民族力量抵御日寇的侵略，中國共產(chǎn)黨率先提出停止內(nèi)戰(zhàn)，實現(xiàn)國共間的再度合作。1936年西安事變之后，國共就建立抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線的若干問題進行談判，為了使統(tǒng)一戰(zhàn)線得以建立和鞏固，中國共產(chǎn)黨表示擁護三民主義，名義上接受國民政府的領(lǐng)導(dǎo)。這種局勢給中國共產(chǎn)黨在理論上堅持獨立自主帶來很大的挑戰(zhàn)。國民黨方面基于中國共產(chǎn)黨擁護三民主義的政治宣示，故而多次要求中國共產(chǎn)黨取消自己的理論旗幟，完全接受三民主義，順應(yīng)所謂“一個主義、一個領(lǐng)袖，一個政府”的現(xiàn)實要求。就在中國共產(chǎn)黨六屆六中全會提出“馬克思主義中國化”不久，國家社會黨領(lǐng)導(dǎo)者張君勱發(fā)表了《致毛澤東先生一封公開信》，大言不慚地要與毛澤東討論中共的理論問題。他表示既然中共“忠實于三民主義的信奉與實行”,就應(yīng)該取消掉馬克思主義，不可在理論上模棱兩可?！?3〕張君勱表面上以抗戰(zhàn)救國的大義為借口“勸說”中國共產(chǎn)黨放棄理論旗幟，其實是在助長國民黨在思想輿論上的囂張氣焰。在馬克思主義中國化論爭中，國民黨的文人所宣揚的“三民主義完成了馬克思主義中國化”論斷，無非是要迫使中共結(jié)束思想獨立，建立起國民黨的思想獨裁，鞏固國民黨在意識形態(tài)的主導(dǎo)地位。中國共產(chǎn)黨在論戰(zhàn)中，逐漸認識到思想交鋒背后實質(zhì)上是政治權(quán)力的博弈。

(三)促進了延安政界和學(xué)界的互動

在人類整個歷史長河中，“知識分子團體都在權(quán)力和知識之間、統(tǒng)治和合法性之間、運動和意識形態(tài)之間建立了一種聯(lián)系?！薄?4〕中國傳統(tǒng)知識分子就素有兼濟天下，入世救民的情懷，同時也一直影響著政治格局和意識形態(tài)的發(fā)展。在近代中華民族危機日益嚴峻的背景下，投身政治，改良人心風(fēng)俗，實現(xiàn)民族復(fù)興成為中國知識分子一個鮮明特征。因而，近代以來中國知識界與政界是同頻共振的，知識界的爭論也往往反映了現(xiàn)實政治的演進要求，體現(xiàn)著中國各種政治力量的普遍關(guān)切?！榜R克思主義中國化”論爭的緣起便是這個命題切中了外來學(xué)說如何與中國現(xiàn)實結(jié)合的思想論題，同時又指涉了國共兩黨政治分歧的基本問題。隨著爭論的深入，延安政界與知識界的互動變得更為頻繁和深入。

一方面，因為論爭背后關(guān)乎著意識形態(tài)領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的爭奪，使得國共兩黨不同程度地介入論爭，推動了學(xué)術(shù)中國化運動開展。如果說20世紀20年代知識界對于“全盤西化”的認識覺醒還是或隱或現(xiàn)的話，那么此次論爭中，由于國共兩黨的理論對壘以及對愛國主義旗幟的爭奪，雙方知識分子都在大力塑造具有中國特色的學(xué)術(shù)理論。中國共產(chǎn)黨也不斷覺悟到要清除教條主義影響，推動理論研究形成中國風(fēng)格。1941年5月，毛澤東就曾批評：“許多馬克思列寧主義的學(xué)者也是言必稱希臘，對于自己的祖宗，則對不住，忘記了?！薄?5〕在中國共產(chǎn)黨的推動下，延安理論工作者認真研究中國歷史文化，將馬克思主義運用于中國哲學(xué)、史學(xué)、文學(xué)等各門具體學(xué)科研究，開展了學(xué)術(shù)中國化運動，進一步回應(yīng)了知識界對于馬克思主義中國化可能性的質(zhì)疑。

另一方面，延安知識界運用馬克思主義批判和繼承中國傳統(tǒng)文化，著力于解決中國現(xiàn)實問題，創(chuàng)造出了一系列體現(xiàn)中國風(fēng)格的理論著作，提出了一些富有真知灼見的理論觀點。其中不少后為毛澤東借鑒和吸取 ，共同為后來實現(xiàn)馬克思主義中國化的第一次飛躍作出了重要貢獻。

注釋：

〔1〕20世紀30-40年代的“中國化”思潮出現(xiàn)有著深刻的思想背景，主要是知識界對盲目西化的深刻反省和抗戰(zhàn)時期愛國主義高漲所引起的。20世紀20年代以后，許多知識界人士認識到近代以來中國思想界“全盤西化”的局限性，由此開始提倡教育、政治學(xué)理論、新哲學(xué)的中國化。日益深重的民族危機，使得中國社會愛國主義高漲，“中國化”主張也反映了整個社會那種熱切迫求“中國特色”的心理傾向和思想共鳴。參見張?zhí)骸丁皼]有了中國”：20世紀30年代中國思想界的反思》，《近代史研究》2011年第3期；馮崇義：《中國抗日戰(zhàn)爭時期的中國化思潮》，《開放時代》1998年第2期。

〔2〕徐獲權(quán)：《學(xué)術(shù)中國化問題之檢討》，《時論分析》1939年第14期。

〔3〕中央檔案館編：《中共中央文件選集》第11冊，北京：中共中央黨校出版社,1991年，第658-659頁。

〔4〕〔13〕〔22〕葉青：《論學(xué)術(shù)中國化》，《時代精神》1939年創(chuàng)刊號。

按產(chǎn)權(quán)性質(zhì)將全樣本分為國有和民營兩組，分別考察管理層能力對企業(yè)研發(fā)投入的影響，以及內(nèi)外部治理因素對二者關(guān)系的調(diào)節(jié)作用。運用模型 （1）對國有組和民營組分別進行回歸。F檢驗和Hausman檢驗顯示應(yīng)選擇固定效應(yīng)模型，結(jié)果如表3。

〔5〕柳湜：《論中國化》，《讀書月報》1939年第1卷第3期。

〔6〕嵇文甫：《漫談學(xué)術(shù)中國化》，《理論與現(xiàn)實》1940年第4期。

〔7〕陳唯實：《通俗辯證法講話》，上海：新東方出版社，1936年，第7頁。

〔8〕黃藥眠：《中國化和大眾化》，陳雪虎、黃大地選編：《黃藥眠美學(xué)文藝學(xué)論集》，北京：北京師范大學(xué)出版社，2002年，第174頁。

〔9〕翔思：《文藝中國化問題》，《江西青年》1940年第1卷第3-4期。

〔10〕伯韓：《談?wù)勚袊c大眾化》，《國民公論(漢口)》1939年第2卷第5期。

〔11〕〔18〕〔21〕〔23〕〔30〕艾思奇：《論中國的特殊性》，《中國文化》1940年創(chuàng)刊號。

〔12〕周憲文：《由中國本位文化建設(shè)講到學(xué)術(shù)中國化問題》，《時代精神》1939年創(chuàng)刊號。

〔14〕〔17〕〔27〕毛起鵕：《馬克思主義中國化問題》，《時代精神》1939年創(chuàng)刊號。

〔15〕張絢中：《評毛澤東先生〈論新階段〉》,《血路》1939年第48期。

〔16〕胡秋原：《所謂學(xué)術(shù)中國化》，《時代精神》1939年創(chuàng)刊號。

〔19〕〔29〕張如心：《在毛澤東同志的旗幟下前進》，《解放》1941年第127期。

〔20〕楊松：《關(guān)于馬列主義中國化的問題》，《中國文化》1940年第1卷第5期。

〔24〕陳宰平：《毛澤東“新民主主義”的批判》，《華文北電》1942年第2卷第4期。

〔25〕張滌非：《評毛澤東的“新民主主義論”》，《抗戰(zhàn)與文化》1940年第4卷第11期。

〔26〕艾思奇：《抗戰(zhàn)以來的幾種重要的哲學(xué)思想評述》，《中國文化》1941年第3卷第2-3期。

〔28〕鄧拓：《紀念“七一”全黨學(xué)習(xí)和掌握毛澤東主義》，《晉察冀日報》1942年7月1日。

〔31〕實甫：《掌握創(chuàng)造性的馬克思主義：為紀念列寧逝世十七周年而作》，《解放》1941第123期。

〔32〕中央檔案館編：《中共中央文件選集》第13冊，北京：中共中央黨校出版社,1991年，第100-102頁。

〔33〕張君勱：《致毛澤東先生一封公開信》，《血路》1938年第44期。

〔34〕〔美〕卡爾·博格斯：《知識分子與現(xiàn)代性的危機》， 李俊等譯，南京：江蘇人民出版社，2002年，第1頁。

〔35〕《毛澤東選集》第3卷，北京：人民出版社，1991年，第797頁。