陳 明 曾祥云

內(nèi)容提要：“人類命運共同體”首先是一個哲學概念組合，表征著人類對自身命運的理解和把握進入一個新的境界。在這樣一個具有世界意義的哲學概念下，人類文明的共同發(fā)展被視為一個整體性進程，成為維護和發(fā)展人類共同命運的理性選擇，體現(xiàn)了對馬克思主義哲學的新發(fā)展。構(gòu)建“人類命運共同體”具有豐富而深刻的馬克思主義哲學的理論淵源，是在馬克思主義“類哲學”“共同體理論”“世界歷史理論”和“普遍交往理論”基礎(chǔ)上的偉大開拓和創(chuàng)新，具有重大的理論意義和實踐價值。

馬克思主義哲學從其誕生之日起所面對的就不只是舊唯物主義所面對的資產(chǎn)階級“市民社會”，而是整個人類社會及其世界歷史。在馬克思看來，哲學一旦成為“時代精神的精華”，將“必然會出現(xiàn)這樣的時代：那時哲學不僅在內(nèi)部通過自己的內(nèi)容、而且在外部通過自己的表現(xiàn)，同自己時代的現(xiàn)實世界接觸并相互作用。那時，哲學不再是同其他各特定體系相對的特定體系，而變成面對世界的一般哲學，變成當代世界的哲學”*《馬克思恩格斯全集》第1卷，北京：人民出版社，1995年，第220頁。。由此可見，馬克思主義哲學的初衷就是要建立一種超越內(nèi)部思辨并與現(xiàn)實世界接觸的“世界哲學”。在標志著其實踐唯物主義“天才萌芽”的《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中，馬克思又明確將他的新唯物主義的立腳點設(shè)定為“人類社會或社會化的人類”，這不僅意味著馬克思主義哲學與西方傳統(tǒng)形而上學、尤其是與黑格爾為代表的以“解釋世界”為宗旨的思辨哲學的決裂，更意味著馬克思主義哲學實現(xiàn)了其“世界哲學”與“哲學世界”的辯證統(tǒng)一。習近平人類命運共同體思想的提出，就是在與當今“全球化”現(xiàn)實世界接觸和相互作用的過程中，對馬克思“世界的一般哲學”思想的當代性詮釋與創(chuàng)造性弘揚，而其內(nèi)容更加豐富而具體、體系更加全面和系統(tǒng)。

自構(gòu)建“人類命運共同體”提出以來，尤其是在黨的十九大“人類命運共同體”成為中國特色社會主義的基本方略并在不久前被寫入憲法后，學術(shù)界對構(gòu)建“人類命運共同體”的關(guān)注和探討已經(jīng)使其成為一個逐漸走向成熟的主題。但從近年來的相關(guān)學術(shù)成果看，圍繞“人類命運共同體”進行的現(xiàn)實層面、國際關(guān)系和國際交往層面的探討比較豐富，而對其馬克思主義哲學思想來源的探究還處于比較分散的階段。本文致力于從馬克思主義哲學角度具體闡釋“人類命運共同體”的理論發(fā)端及其深意，并進一步凸顯“人類命運共同體”對馬克思主義哲學在理論和實踐方面的開拓和創(chuàng)新。

一、馬克思主義“類哲學”：“人類命運共同體”思想的人學根據(jù)

馬克思認為“人是類存在物”，這是馬克思主義哲學對人的生命和生存本質(zhì)進行的高度概括，這一概括將人視作具有某種普遍的、共同的根本性特質(zhì)的存在物，正是在這一意義上，全世界所有人被統(tǒng)稱為“人類”。馬克思雖然從舊唯物主義者費爾巴哈那里借鑒了“類”這一概念，但與費爾巴哈的所指具有根本不同，馬克思堅決反對費爾巴哈建立在人與人之間感性的性愛和趨群的先天本性之上的抽象“類本質(zhì)”，將其視為“一種內(nèi)在的、無聲的、把許多個人純粹自然地聯(lián)系起來的共同性”*《馬克思恩格斯全集》第3卷，北京：人民出版社，1995年，第5頁。。人類成為一個整體，共同生活在地球這個小村莊里，就必然具有共通的價值取向，同時面對著諸多共同性問題，這就為人類命運共同體思想成為一種新的“世界的一般哲學”提供了現(xiàn)實基礎(chǔ)。

盡管在人類世界歷史的“共同體”演進進程(以馬克思的劃分，大致概括為從原始古代共同體到現(xiàn)代市民社會共同體再到未來人的自由全面發(fā)展的“真正的共同體”)中，人類總體上處于彼此分化的狀態(tài)，但馬克思始終承認無論人類處于哪一歷史發(fā)展階段，都始終具有共同的“類特征”“類本質(zhì)”，在這種共同的“類本質(zhì)”下來理解人、理解人與世界的關(guān)系，就自然使人與人之間、人與自然之間具備了一種內(nèi)在的一體性。與此同時，隨著社會生產(chǎn)力的提高和世界歷史發(fā)展的深入，這種共同的“類特征”會日益顯現(xiàn)和增強，最終走向“自覺的類存在”。中國作為發(fā)展中的大國，自2012年正式提出構(gòu)建“人類命運共同體”以來，在全世界范圍內(nèi)得到廣泛、積極響應(yīng)，說明我們以馬克思“世界哲學”的眼光和胸懷，示范性地跳出了“中國本位”的局限，這也標志著人類沿著馬克思主義“類哲學”的道路向“自覺的類存在”邁出關(guān)鍵一步。

習近平構(gòu)建“人類命運共同體”的理論構(gòu)想充分體現(xiàn)了對馬克思主義“類哲學”中蘊含的人類共同發(fā)展的人性基礎(chǔ)的高度自覺性，也彰顯了馬克思主義“類哲學”的當代價值和世界意義?！叭祟惷\共同體”的提出不僅是馬克思“類哲學”在世界歷史層面的繼承與運用，更是一種“與現(xiàn)實世界接觸并相互作用”基礎(chǔ)上的時代呼應(yīng)，這無疑是對馬克思“類哲學”思想的創(chuàng)新與發(fā)展。這一創(chuàng)新和發(fā)展主要體現(xiàn)在：其一，“人類命運共同體”思想承認并尊重現(xiàn)存的差異化民族國家。在馬克思“類哲學”思想中，人類“類本質(zhì)”的真正實現(xiàn)是以作為“虛幻的共同體”的民族國家消亡為條件的，馬克思的本意是無產(chǎn)階級的勝利只有在全世界一同消滅階級國家時才能實現(xiàn)，才真正具有世界歷史意義、“世界哲學”意義上的“人類”的自由而全面的生成，不僅要超越生物學意義上“物種”的概念，更要超越文化學意義上“民族”的概念?？梢?，馬克思的“類哲學”最初是以民族國家的消亡為條件的，人類“自覺的類存在”實現(xiàn)被視為民族國家存在的一個否定。而“人類命運共同體”思想則充分認識到：雖然隨著全球化國際交往的擴大，國家和民族的歷史正朝著世界歷史發(fā)生著巨大進步，但由于不同國家地區(qū)具體利益差別和發(fā)展不平衡，以民族國家為主體的世界秩序格局短時間內(nèi)并不會根本改變，民族國家依然會在很長的歷史時期中存在，國家仍是一個代表部分人類利益、維護社會秩序的不可代替的行為主體。構(gòu)建“人類命運共同體”必須順應(yīng)這一客觀歷史現(xiàn)實，將人類共同“類本質(zhì)”的真正實現(xiàn)建立在對其他民族、其他國家的承認與尊重之上，互相尊重民族獨立和國家主權(quán)，在此基礎(chǔ)上實現(xiàn)互利互惠，共享共贏。其二，“人類命運共同體”最大限度地求同存異?！叭祟惷\共同體”思想正視資本主義及其意識形態(tài)不可能在短時間消亡的現(xiàn)實，從人類“共同命運”著眼，倡導(dǎo)不同意識形態(tài)國家在經(jīng)濟、政治、文化、社會、生態(tài)等方面合作與交流，將不同意識形態(tài)之間因為差異產(chǎn)生的不利于共同發(fā)展的對立和阻礙壓縮到最低限度。最后，“人類命運共同體”思想跳出了“人類中心主義”的樊籠。馬克思“類哲學”強調(diào)人類因其特有的“類本質(zhì)”“類意識”“類特征”，從而區(qū)別于自然的物質(zhì)世界和地球上的其他物種，人類的獨特性和優(yōu)越性得到了彰顯，而人與自然之間休戚與共的共生關(guān)系卻無法真正體現(xiàn)。同時馬克思、恩格斯雖初步意識到資本主義大工業(yè)的生產(chǎn)方式對自然生態(tài)造成的負面效應(yīng)(如恩格斯《自然辯證法》)，但這樣一種認識并沒有在馬克思“類哲學”中予以強調(diào)?！叭祟惷\共同體”思想在充分調(diào)和人與人、人與共同體、共同體與共同體之間關(guān)系的同時，將人與自然關(guān)系這一維統(tǒng)攝進來，充分認清了人與自然關(guān)系的問題關(guān)乎全人類命運，將環(huán)境、生態(tài)、氣候、資源等問題都作為超國界、超民族、超意識形態(tài)的人類共同問題，把“人類生態(tài)命運共同體”作為“人類命運共同體”的重要一維。由此，“人類命運共同體”的應(yīng)然狀態(tài)便成為人與自然、人與其他物種共生共棲的“共同體”?？傊?，構(gòu)建“人類命運共同體”是從全人類的高度審視歷史發(fā)展，充分體現(xiàn)了對人類共同命運的深切觀照。

二、馬克思主義的共同體理論：“人類命運共同體”思想的社會本體論依據(jù)

社會本體論是以社會實在的本質(zhì)為研究對象的形而上學理論。馬克思主義哲學作為對人類社會歷史普遍規(guī)律具有革命性創(chuàng)造的理論成果，必然有其獨到的社會本體論范疇和系統(tǒng)，這樣的一種社會本體論構(gòu)成了其唯物史觀的根本性組成部分。美國著名馬克思理論學者古爾德認為馬克思的社會本體論是以共同體以及共同體中的個人及其相互關(guān)系為基本范疇的理論，概言之，馬克思的共同體理論在一定意義上就是其社會本體論，“這樣一種形而上學理論將給出關(guān)于社會存在(例如，人和制度)的基本實體和結(jié)構(gòu)，以及社會交往和社會交換的基本本質(zhì)的系統(tǒng)性說明”*古爾德：《馬克思的社會本體論：馬克思社會實在理論中的個性和共同體》，王虎學譯，北京：北京師范大學出版社，2009年，第1頁。。由此可以看出，馬克思的共同體理論為我們?nèi)绾握_看待和把握人的社會存在和社會結(jié)構(gòu)以及人類社會未來發(fā)展等問題提供了根本的視角。

“共同體”概念是西方哲學、社會學的一個傳統(tǒng)概念。在西方，自柏拉圖的《理想國》以降，思想家們對“共同體”的關(guān)注和思考從未間斷。從亞里士多德的“政治共同體”到盧梭的“契約共同體”、從黑格爾的“倫理精神的共同體”到滕尼斯的“有機共同體”、從吉登斯的“脫域的共同體”到鮑曼的“安全感的共同體”……但萬變不離其宗，“共同體”總體上代表著人與人之間出于某種共同性而結(jié)成的一種關(guān)系有機體，并以這種有機體為依托向共同體內(nèi)部提供公共價值、安全、交往、聯(lián)合、秩序等要素。在思想史的眾多對“共同體”思考中，馬克思的共同體理論可謂最為“大觀”。馬克思完整地賦予了“共同體”以歷史和邏輯的結(jié)構(gòu)，把社會歷史在“共同體”的概念下概括為“原始的、古代的共同體——市民社會共同體——自由人的聯(lián)合體”的演進，把全世界人類的自由解放作為這一理論的根本旨趣。而這樣一種共同體的演進其內(nèi)在邏輯依據(jù)在馬克思那里主要集中在兩個方面：一是，不同共同體下個人的存在方式和自由程度如何；二是，不同共同體下人與人的關(guān)系的樣態(tài)。馬克思的共同體思想是以個人(現(xiàn)實的個人)自由與發(fā)展問題為宗旨的，共同體成員的自由發(fā)展是共同體的存在依據(jù)，共同體是個體獲得本質(zhì)確證的基本條件。正如馬克思所說：“只有在共同體中，個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段?！?《馬克思恩格斯選集》第1卷，第119頁。人作為一種以“社會性”為其根本屬性的類存在物，只有依托于一定的共同體才可以實現(xiàn)其本質(zhì)的確證。馬克思的共同體理論在當下的時代意義重點不在于對由階級國家為主導(dǎo)的虛幻的共同體的批判，亦不在于對由資本邏輯覆蓋的抽象的共同體的批判，而是在于它為全人類共同的未來提供了一個既反映共同體成員自由個性、又能夠滿足共同體社會性的支點。

馬克思共同體理論為人類共同的生存和發(fā)展建立了通向“真實的共同體”的理論指向，而“人類命運共同體”正是朝著這樣一個方向邁出的現(xiàn)實的步伐。從其內(nèi)涵來看，一方面，“人類命運共同體”拋棄了以往所有“聯(lián)盟”形式的排他性、對立性，甚至是殖民性，它是對一般意義上的共同體形態(tài)的積極超越?！叭祟惸芰Φ陌l(fā)展，雖然在當初要靠犧牲大多數(shù)個人和某些人類階級來進行，但最終會打破這種對立，并與個人的發(fā)展歸于一致?！?《馬克思恩格斯全集》第34卷，北京：人民出版社，2008年，第127頁?！叭祟惷\共同體”就是致力于打破這種對立，使共同體與個體發(fā)展歸于一致，在這樣的共同體下，人類個體、國家主體與命運共同體之間不再是相互競爭、互相對立、互為對手的關(guān)系，不再是對內(nèi)收縮和對外擴張相一致的針對性關(guān)系，而是相互承認、相互包容關(guān)系。這樣一個共同體是建立在全體共同體成員命運與共的基礎(chǔ)性上的合作共贏關(guān)系，絕不針對任何一個民族、任何一個組織、任何一個區(qū)域性共同體，使世界擺脫零和博弈的國際格局；人類命運共同體為世界總結(jié)出“和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由”的共同理念，為正確處理地區(qū)、民族、國家關(guān)系，實現(xiàn)世界人民共同利益，維護自由發(fā)展提供了基本遵循，為世界打牢“共生、共在、共享、共進”的價值基礎(chǔ)。另一方面，所有共同體一定是利益共同體，“人類命運共同體”也不例外，對全體成員利益的承認和維護是構(gòu)建人類命運共同體的前提，但追求平等的經(jīng)濟利益和政治利益絕不是人類命運共同體的全部，在共同利益的實現(xiàn)之上，人類命運共同體更加強調(diào)價值的共同體、責任的共同體、安全的共同體、發(fā)展的共同體、情感的共同體?？梢哉f，“人類命運共同體”不只是以利益關(guān)系紐帶結(jié)成的一個世界范圍的共同體，更不僅僅是為全球提供按照一定規(guī)則互通有無、交換交往的場域，而是更加強調(diào)在互諒互信、共同發(fā)展的基礎(chǔ)上，推動全球化朝著均衡、普惠、共贏方向發(fā)展。充分利用以往人類全部文明成果構(gòu)建全人類共同發(fā)展的生活世界，并積極為這一美好人類前景提供符合全人類發(fā)展本質(zhì)需求的價值關(guān)照和交往組織形態(tài)。這樣一個富于時代特性的思想體系，辯證地將人類發(fā)展的歷史規(guī)律與人的規(guī)律、社會解放與人的解放現(xiàn)實地結(jié)合在了一起。從其外延來說，“人類命運共同體”以社會主體為標志提出，在全人類的視角下探討個體、民族、國家與“全人類”這個最大共同體的關(guān)系；同時，“人類命運共同體”不僅致力于在現(xiàn)實世界構(gòu)建共同生存和發(fā)展，而且致力于在虛擬世界構(gòu)建網(wǎng)絡(luò)空間命運共同體，這樣一來也就將“人類命運共同體”建基于現(xiàn)代網(wǎng)絡(luò)信息技術(shù)文明的基礎(chǔ)之上，構(gòu)建網(wǎng)絡(luò)空間命運共同體也就成為構(gòu)建人類命運共同體的題中之義。

三、馬克思主義世界歷史理論：“人類命運共同體”思想的唯物史觀源頭

世界歷史理論是馬克思主義唯物史觀的重要組成部分，唯物史觀揭示了人類社會歷史發(fā)展基于社會根本矛盾辯證運動的內(nèi)在機制，而馬克思的世界歷史理論則側(cè)重揭示了人類歷史演進的時空范圍以及外在形式。首先，馬克思的世界歷史理論承認資本主義及其生產(chǎn)方式的興起，對民族歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)變起到了積極的推動作用。馬克思所生活的年代是資本主義制度建立的初期，資本主義的生產(chǎn)模式、分工方式、流通速度都對世界歷史產(chǎn)生了同化作用，為消除狹隘的民族封閉性產(chǎn)生了積極作用。“資產(chǎn)階級首次開創(chuàng)了世界歷史，因為它使每一個文明國家以及這些國家中的每一個人的需求都依賴于整個世界，以為它消滅了以往自然形成的孤立狀態(tài)?！?《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，2012年，第196頁在資本主義生產(chǎn)方式確立以前，各個民族和國家的交往受到自然地理條件限制，世界的歷史性聯(lián)系和交往基本無從談起，而資本主義現(xiàn)代大工業(yè)的生產(chǎn)、分工、流動和消費往來打破了原有的民族國家等地域限制，使各個民族和國家的生活趨于一致。其次，馬克思在看到資本主義生產(chǎn)方式對世界歷史形成過程的推動作用的同時，更加深入地從歷史唯物主義根本立場出發(fā)、以生產(chǎn)力對生產(chǎn)關(guān)系的決定作用為基本原理，揭示了社會生產(chǎn)力發(fā)展是推動世界歷史進程的根本動力。所以他是從現(xiàn)實的物質(zhì)性的生產(chǎn)理解人類世界歷史進程，明顯區(qū)別于黑格爾和青年黑格爾派所標榜的以“自我意識”“絕對精神”“唯一者”“抽象的類”為根據(jù)的世界歷史觀，這也就使馬克思的世界歷史理論帶有了明確的現(xiàn)實性和實踐性。再次，馬克思的世界歷史理論是與人類的解放密切聯(lián)系在一起的。馬克思把世界歷史進程的完成視為人的全面發(fā)展的前提和必然要求，“每一個單個人的解放的程度是與歷史完全轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜鐨v史的程度一致的”*③④ 《馬克思恩格斯選集》第1卷，1995年，第89、89、87頁。。單個人的解放在一定意義上是以世界歷史的發(fā)展為條件的，“只有這樣，單個人才能擺脫種種民族局限和地域局限而同整個世界的生產(chǎn)(也同精神的生產(chǎn))發(fā)生實際聯(lián)系，才能獲得利用全球的這種全面的生產(chǎn)(人們的創(chuàng)造)的能力”③。資本主義大工業(yè)條件下的現(xiàn)代生產(chǎn)使人普遍處于異化的生存狀態(tài)之下，而要消除這種異化狀態(tài)，就要求在世界歷史意義上消除私有制、消除資本主義生產(chǎn)方式，正是在這個意義上馬克思說：“無產(chǎn)階級只有在世界歷史意義上才能存在”④。最后，馬克思晚年把工作重點集中在對人類歷史的研究上，在此階段，馬克思對世界歷史理論的最大貢獻是他意識到同質(zhì)化世界歷史的局限性、認識到東方社會歷史現(xiàn)實的特殊性，從而放棄了以往單一的實現(xiàn)共產(chǎn)主義和人類解放的世界歷史模式，為全世界在實現(xiàn)人類解放和融入世界歷史的道路上提供了多元化選擇。

馬克思世界歷史理論為全世界提供了一種宏闊的視野和科學的理論工具，借此人類在面對共同的諸多挑戰(zhàn)時得以跳出一國一地之局限，而具備了“世界歷史”的眼光；彰顯了人類作為具有自由意志的“類存在”在客觀的世界歷史面前所具有的整體主動性和能動性。構(gòu)建“人類命運共同體”思想就是馬克思唯物史觀所蘊含的“世界歷史”理論在人類社會發(fā)展進程中的進一步現(xiàn)實化、具體化。當今世界，經(jīng)濟全球化浪潮使“歷史向世界歷史”的轉(zhuǎn)變初步實現(xiàn)，但這種全球化景觀無論是深度還是廣度都沒有達到馬克思當年所設(shè)想的真正“世界歷史”水平，其中最為實質(zhì)性的差距在于，當今世界的經(jīng)濟全球化依然是由資本驅(qū)動的。當今“世界歷史”的全球化景觀，依然是以利益為軸心、以資本為主導(dǎo)的。這種全球化無法跳出馬克思當年對資本主義引領(lǐng)的世界歷史的局限性，必然存在先進國家通過其軍事、科技、經(jīng)濟實力優(yōu)勢對落后國家采取原材料掠奪、資本輸出、剪刀差剝削、轉(zhuǎn)嫁危機，甚至是新殖民主義泛濫等現(xiàn)象。而在“人類命運共同體”提出的今天，全世界、尤其是落后國家普遍認識到，要迎頭趕上世界歷史發(fā)展的潮流，絕不可能依靠單一的資本力量的擴張來實現(xiàn)?！叭祟惷\共同體”思想蘊含著馬克思對資本主義生產(chǎn)關(guān)系的批判因素，用一種更加包容的理念理解資本主義生產(chǎn)關(guān)系所導(dǎo)致的利弊關(guān)系，在充分認清了當代世界歷史的開拓絕不能任憑資本的擴張來實現(xiàn)的基礎(chǔ)上，力求通過建立貿(mào)易平等、文化共享、風險共擔的雙邊、多邊關(guān)系，為所有命運共同體成員找到維護各方利益的平衡點，分享平等、共商、互惠的發(fā)展權(quán)利。人類命運共同體思想為新時代人類世界歷史的演進開辟了切實可行的當代路徑，設(shè)定了更加具體而清晰的現(xiàn)實目標，是馬克思主義世界歷史理論在新時代的發(fā)展和創(chuàng)新。

四、馬克思主義“普遍交往”理論：“人類命運共同體”思想中的國際交往根本理念

馬克思、恩格斯十分重視普遍交往在社會發(fā)展和人類進步中的積極作用，他們在《共產(chǎn)黨宣言》中明確指出：“未來社會將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”*《馬克思恩格斯選集》第1卷，2012年，第422頁。。資本主義時代下的生產(chǎn)關(guān)系和社會交往是以利己交換為目的的，這種孤立隔絕的社會關(guān)系必將試圖掩蓋人類交往的社會性質(zhì)，其結(jié)果必將是把人與人的交往關(guān)系引向片面的“爭奪”式關(guān)系，普遍交往關(guān)系只能被赤裸裸的利益交換關(guān)系所覆蓋。馬克思、恩格斯面對人類社會普遍進入以物質(zhì)利益和商品交換關(guān)系為紐帶的市民社會階段的現(xiàn)實，在對處于上升通道中的資本主義生產(chǎn)方式進行猛烈抨擊和批判的同時，鮮明地提出只有在普遍交往關(guān)系前提下的單個自由意志結(jié)合的共同體中才能真正體現(xiàn)個體的本質(zhì)和力量。這樣一個理論不僅適用于人與人之間的交往關(guān)系，馬克思、恩格斯也將這種平等、正義、公平的交往原則應(yīng)用到國家與國家之間的交往中，形成了其具有鮮明立場的民族交往理論。例如，針對1848年爆發(fā)的歐洲革命，恩格斯曾經(jīng)指出：“德國將來自由的程度要看它給予毗鄰民族的自由的多少而定”*《馬克思恩格斯全集》第5卷，北京：人民出版社，1995年，第178頁。。一個民族的文明進步必然與其他民族的文明進步并行不悖，在相互交往中謀求共同發(fā)展。在馬克思、恩格斯看來，一個民族的自由發(fā)展與周邊民族國家甚至是與全世界范圍內(nèi)的民族國家的自由發(fā)展是緊密聯(lián)系在一起的，任何一個民族不可能在封閉的條件下求得自身的繁榮發(fā)展；同樣，一個民族也不可能把自己的繁榮富強建立在對其他國家的壓榨和掠奪上。

在進入21世紀后的現(xiàn)代世界歷史中，這種休戚與共的民族交往關(guān)系更加緊密，這要求世界各國、尤其是處于世界領(lǐng)先地位的國家，在承認其他民族特有的文化傳承、社會制度和發(fā)展現(xiàn)狀的前提下，建立平等的國際交往關(guān)系，形成符合新的世界歷史發(fā)展規(guī)律的共同發(fā)展理念。習近平提出的構(gòu)建“人類命運共同體”的理念正是適應(yīng)了這一國際交往的潮流，號召全世界共同努力，建立平等相待、互商互諒的關(guān)系，營造公道正義、共建共享的安全格局，謀求開放創(chuàng)新、包容互惠的發(fā)展前景，促進和而不同、兼收并蓄的文明交流，構(gòu)建尊崇自然、綠色發(fā)展的生態(tài)體系。這種國際交往新理念必將為進一步擴大世界各民族普遍交往的廣度和深度起到積極的推動作用。