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莊子與馬克思物我關(guān)系思想論析

2018-02-19 22:38趙麗端
學(xué)術(shù)探索 2018年5期
關(guān)鍵詞:對(duì)象性存在物自然界

趙麗端

(上海電機(jī)學(xué)院 馬克思主義學(xué)院,上海 201306)

物我關(guān)系問(wèn)題,從寬泛的意義上來(lái)看,既包括物與物的關(guān)系問(wèn)題,又涉及物與人之間的關(guān)系;從狹義的角度來(lái)看,它指向的則是自然與人的關(guān)系。這是一個(gè)自古以來(lái)就廣受中外哲學(xué)家討論的問(wèn)題。本文試對(duì)莊子與馬克思在該問(wèn)題上的相關(guān)思想作一論析。

一、莊子的物我關(guān)系思想

在中國(guó)哲學(xué)史上,莊子以“通”“齊”為核心觀念,分別從本體論、認(rèn)識(shí)論和價(jià)值論的層面展示了其對(duì)物我之間統(tǒng)一的關(guān)注。

1.從本體論的層面來(lái)看

從本體論的層面來(lái)看,在莊子那里,以“道通為一”為前提和基礎(chǔ),物我之間通而為一。這集中體現(xiàn)在莊子對(duì)世界圖景的描述上:“有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者。有有也者,有無(wú)也者,有未始有無(wú)也者,有未始有夫未始有無(wú)也者?!?《莊子·齊物論》)在此,世界的存在圖景呈現(xiàn)為本然之在,亦即世界的原始之在,在其中,有與無(wú)之分、先與后之別玄同一體、渾而未分。與之相應(yīng)的,是世界之在的另一種圖景,如莊子所描述的“萬(wàn)物殊理”“四時(shí)殊氣”(《莊子·則陽(yáng)》)等,亦即分化的現(xiàn)實(shí)世界,在其中,萬(wàn)物以“分”“殊”呈現(xiàn)出差異性和多樣性。但是,在區(qū)分、差異的背后,仍然是萬(wàn)物之間的相通、相融,這在莊子的以下論述中得以體現(xiàn):“夫天下也者,萬(wàn)物之所一也。得其所一而同焉?!?《莊子·田子方》)這里,莊子指出多樣、紛雜的萬(wàn)物具有“一”“同”的特征,并強(qiáng)調(diào)“通天下一氣耳”(《莊子·知北游》),以“一”于“氣”使得具有不同表現(xiàn)形式的萬(wàn)物彼此之間能夠相通。同時(shí),莊子又以道之“無(wú)所不在”*這在東郭子與莊子的如下對(duì)話中可以清楚地看到:“東郭子問(wèn)于莊子曰:‘所謂道,惡乎在?’莊子曰:‘無(wú)所不在?!瘱|郭子曰:‘期而后可。’莊子曰:‘在螻蟻?!唬骸纹湎滦??’曰:‘在稊稗。’曰:‘何其愈下邪?’曰:‘在瓦甓。’曰:‘何其愈甚邪?’曰:‘在屎溺。’”(《莊子·知北游》)也就是說(shuō),道內(nèi)在于存在形態(tài)各異、價(jià)值形態(tài)各不相同的一切物之中,具有著統(tǒng)一性、普遍性。強(qiáng)調(diào)了這一點(diǎn):“夫道,于大不終,于小不遺,故萬(wàn)物備?!?《莊子·天道》)“行于萬(wàn)物者,道也。”(《莊子·天地》)在這里,道作為萬(wàn)物存在的根據(jù),具有統(tǒng)一性、普遍性,它消弭了萬(wàn)物之間的界限,從更內(nèi)在的層面規(guī)定著萬(wàn)物之間的通而為一。因而,可以看到,在莊子看來(lái),世界之在的圖景雖然可以分疏為世界的原始之在與已分化的現(xiàn)實(shí)世界,但二者都蘊(yùn)含著通的特征:就世界的原始之在而言,作為玄同的世界,萬(wàn)物渾而未分,呈現(xiàn)出一體之通;就已分化的現(xiàn)實(shí)世界而言,萬(wàn)物之間雖殊而有異,但每一物均“一”于氣、內(nèi)含“道”,表現(xiàn)出物與物之間的融通。顯然,對(duì)于物我之間來(lái)說(shuō),無(wú)論是在玄同一體的世界原始之在中,抑或是在已分化的現(xiàn)實(shí)之在中,二者都具有通而為一的特征,是“道通為一”的具體體現(xiàn)。

2.從認(rèn)識(shí)論的層面來(lái)看

從認(rèn)識(shí)論的層面來(lái)看,莊子以“以道觀之”的方式,旨在使物我之間達(dá)到相通的狀態(tài)*值得注意的是,認(rèn)識(shí)論層面上物我之間的關(guān)系,以已分化的現(xiàn)實(shí)之在為其本體論前提。原因在于,世界的原初之在表現(xiàn)為渾而為一、玄同一體的原始混沌,其間尚無(wú)物的存在——“未始有物”(《莊子·齊物論》)或者即便有物存在,但卻渾然無(wú)分,還沒(méi)有物與物之間的界限——“未始有封”(《莊子·齊物論》),顯然,既無(wú)物我之分,又何談物我之間的關(guān)系呢?所以,物我之間的關(guān)系奠基于已分化的現(xiàn)實(shí)之在,在其中,紛雜、多樣的形態(tài)使得物我之間得以可能。。對(duì)于莊子而言,在已分化的現(xiàn)實(shí)世界中,物與我呈現(xiàn)為相互區(qū)別、彼此有異的存在形態(tài),與之相關(guān),物我之間也以分、異甚至是對(duì)待為特征,“萬(wàn)物殊理”(《莊子·則陽(yáng)》)即用“萬(wàn)”“殊”彰顯物之多樣性、差異性,而“理”則從更內(nèi)在的層面上確認(rèn)了每一物均蘊(yùn)含著自身之為自身并異于他物的本質(zhì)規(guī)定。與之類(lèi)似的論述還有:“物固有所然,物固有所可。無(wú)物不然,無(wú)物不可?!?《莊子·齊物論》在這里,莊子通過(guò)“然”“可”從正反兩個(gè)方面肯定了已分化的現(xiàn)實(shí)世界中每一物都有著屬于自身的內(nèi)在本質(zhì)性規(guī)定,進(jìn)而呈現(xiàn)為形態(tài)各異的、屬性不同的萬(wàn)物。此外,就萬(wàn)物的存在狀態(tài)而言,莊子認(rèn)為“物之生也,若驟若馳。無(wú)動(dòng)而不變,無(wú)時(shí)而不移?!?《莊子·秋水》)也就是說(shuō),物之“變”具有普遍性,所謂“無(wú)動(dòng)而不變,無(wú)時(shí)而不移”強(qiáng)調(diào)的就是萬(wàn)物都處于變化過(guò)程之中。因此,在分化的現(xiàn)實(shí)之在中,基于物之多樣性、變動(dòng)性,如何使物我之間從分、異走向溝通,莊子提出了“以道觀之”的命題:“以道觀之,物無(wú)貴賤”(《莊子·秋水》)。所謂“貴賤”,“既體現(xiàn)了價(jià)值觀上的差異,也具有本體論的意義(分別涉及事物肯定性的規(guī)定與否定性的規(guī)定)”,[1](P59)這里的物之“貴”“賤”主要是對(duì)人來(lái)說(shuō)的,“以道觀之”意味著要從道所內(nèi)含的統(tǒng)一性、普遍性之維出發(fā)去把握已分化的現(xiàn)實(shí)之在,超越萬(wàn)物之間的界限,以使萬(wàn)物之間呈現(xiàn)出通的狀態(tài)。但是,它“并不是要讓萬(wàn)物整齊劃一,都有同樣的標(biāo)準(zhǔn)”,而是“并不否認(rèn)差別的存在”。[2](P156)在這一意義上,程頤對(duì)莊子的批評(píng)顯然不太確當(dāng):“莊子之意欲齊物理耶?物理從來(lái)齊,何待莊子而后齊?若齊物形,物形從來(lái)不齊,如何齊得?”[3](P289)事實(shí)上,莊子“以道觀之”是在承認(rèn)分化的現(xiàn)實(shí)之在中萬(wàn)物的多樣性、變動(dòng)性的基礎(chǔ)上,要求人們不要執(zhí)著于萬(wàn)物之間的界限,而應(yīng)以“道”所蘊(yùn)含的“通”之視域去看待世界的存在,進(jìn)而展現(xiàn)出隱藏在多樣、變動(dòng)的現(xiàn)實(shí)之在背后的那個(gè)統(tǒng)一的世界圖景。具體而言,莊子通過(guò)對(duì)“以德為本”(《莊子·天下》)和“不以物易己”(《莊子·徐無(wú)鬼》)的強(qiáng)調(diào),從兩個(gè)維度彰顯了人與物打交道的過(guò)程中如何做才能使物我之間從相分走向相通:一方面,就物而言,“德”既是具體事物存在的根據(jù),又構(gòu)成了每一事物的內(nèi)在規(guī)定, 所謂“物得以生謂之德”(《莊子·天地》)即體現(xiàn)了這一點(diǎn)。基于此,莊子提出“以德為本”(《莊子·天下》)的待物方式。也就是說(shuō),在與物打交道的過(guò)程中,人要以物之“德”為依據(jù),尊重、順應(yīng)其本然之性,只有如此,才能夠認(rèn)識(shí)物、把握物。正是在這一意義上,莊子要求“無(wú)以人滅天”(《莊子·秋水》)、“不遷其德”(《莊子·在宥》),展示了物我關(guān)系中,人作為主體,不應(yīng)以人為的方式去改變物的本然之性(“德”),否則不僅會(huì)戕害物自身所獨(dú)有的個(gè)性規(guī)定,甚至?xí)蛊渖媸艿酵{或毀滅其存在。另一方面,就人來(lái)說(shuō),莊子之以“不以物易己”(《莊子·徐無(wú)鬼》)來(lái)強(qiáng)調(diào)在物我關(guān)系中要守護(hù)主體的個(gè)體性規(guī)定及內(nèi)在價(jià)值,以免使主體失落于對(duì)物的追求的過(guò)程。在這一思路下,莊子對(duì)“喪己于物”(《莊子·繕性》)者持批評(píng)的態(tài)度,并將其稱為“倒置之民”(《莊子·繕性》),很顯然,這不僅是對(duì)那些陷入于物之中而使自身的本質(zhì)規(guī)定喪失之人的否定,又是從消極的方面突出維護(hù)主體獨(dú)立性的重要。在此基礎(chǔ)上,莊子之以“物物而不物于物,則胡可得而累邪?”(《莊子·山木》)從正面表明在與物打交道的過(guò)程中,不被物所支配、控制,不淪為物的附庸并且保持自身的獨(dú)立性才能夠使主體的內(nèi)在本質(zhì)得以挺立與完善。因而,在莊子那里,物與我作為彼此區(qū)別、差異的存在形態(tài),在二者的相互作用過(guò)程中,涉及作為主體的人與作為對(duì)象的外部世界的互動(dòng)與溝通。而要實(shí)現(xiàn)物我之間的溝通,在“以道觀之”的視域下,既指向了對(duì)物的內(nèi)在規(guī)定——“德”的尊重、順應(yīng),又涉及對(duì)主體的個(gè)體性、獨(dú)立性的維護(hù)。無(wú)論是就物而言的“侵其德”(《莊子·駢拇》),抑或是就人而言的“喪己于物”(《莊子·繕性》)、“以物易己”,都不能使物我的關(guān)系達(dá)到溝通的狀態(tài),相反,或者改變戕害物所特有的本質(zhì)規(guī)定,毀滅其自性,使其不再是自身,甚至無(wú)法生存;或者使人失落于物之中,被物所支配、控制,進(jìn)而導(dǎo)致主體之“我”的消解或淹沒(méi)。換言之,在物與我之間的相互作用中,既要尊重、順應(yīng)對(duì)象之物的內(nèi)在本質(zhì)(“以德為本”),又須維護(hù)主體之“我”的個(gè)體性規(guī)定,唯有如此,才能通過(guò)物我之間的良性互動(dòng),實(shí)現(xiàn)二者的溝通。

3.從價(jià)值論的層面來(lái)看

從價(jià)值論的層面來(lái)看,莊子通過(guò)對(duì)“物物者與物無(wú)際”(《莊子·知北游》)的肯定,展示了物我之間相通、相融的理想狀態(tài);通過(guò)將“天地與我并生,而萬(wàn)物與我為一”(《莊子·齊物論》)的逍遙之境作為理想之境,又使得物我之間的交融、統(tǒng)一能夠在主體的精神世界中呈現(xiàn)出來(lái)。這既與本體論層面上的以“道通為一”為前提和基礎(chǔ)的物我之間通而為一相呼應(yīng),又對(duì)認(rèn)識(shí)論層面的物我之間的關(guān)系起到范導(dǎo)的作用,旨在引導(dǎo)人們以“以道觀之”的方式使物我之間達(dá)到相通的狀態(tài)。所謂“物物者與物無(wú)際”(《莊子·知北游》),顯然是達(dá)到了物我之間的相通、相融,莊子之以“無(wú)際”強(qiáng)調(diào)了這一點(diǎn)。換言之,在人與物相交接的過(guò)程中,人以合乎道的方式作用于物可使物我之間達(dá)致“無(wú)際”的通之狀態(tài),這亦可在莊子對(duì)“至人”這一理想人格形態(tài)的描寫(xiě)中窺見(jiàn)一二:“夫至人有世,不亦大乎?而不足以為之累,……極物之真,能守其本?!?《莊子·天道》)也就是說(shuō),“至人”在與物打交道的過(guò)程中,既能在尊重、順任物的內(nèi)在本質(zhì)的基礎(chǔ)上認(rèn)識(shí)它、作用于它(“極物之真”),又能不被物所支配、牽累而維護(hù)、保有自我的獨(dú)特品格(“不足以為之累”),最終達(dá)到物我之間的通之境。在此基礎(chǔ)上,莊子又進(jìn)一步分析了“至人”能實(shí)現(xiàn)物我之間通而為一的原因:“至人之用心若鏡,不將不逆,應(yīng)而不藏,故能勝物而不傷?!?《莊子·應(yīng)帝王》)在這里,“用心若鏡”、“不將不逆”“應(yīng)而不藏”顯然都是在尊重、順任對(duì)象之物本質(zhì)規(guī)定的前提下與物打交道,所以能夠?qū)崿F(xiàn)物我之間的相通。正如于連所論述的,“圣人的心是開(kāi)放的”,他“能夠更好地順天應(yīng)人”,“能與世界保持著既親密,又輕松的關(guān)系”,他“既不會(huì)放棄,也不會(huì)陷入其中而不能自拔。圣人只會(huì)‘順物而行’,在生活中只是順應(yīng)”。[2](P177~178)與之相應(yīng),當(dāng)物我之間實(shí)現(xiàn)了交融、統(tǒng)一,這種通的狀態(tài)會(huì)在主體的精神領(lǐng)域當(dāng)中呈現(xiàn)出來(lái),使主體感受到“天地與我并生,而萬(wàn)物與我為一”(《莊子·齊物論》)的逍遙。對(duì)此,陳鼓應(yīng)論述道:“莊子在談到人與自然的關(guān)系的時(shí)候,他是開(kāi)放的、開(kāi)闊的,他……泯除主客關(guān)系的割裂和隔離,而使人的精神領(lǐng)域和思想視野擴(kuò)大到‘天地與我并生,萬(wàn)物與我為一’的開(kāi)闊的境界?!盵4](P365)

所以,在莊子那里,物我之間在本體論的層面通而為一,而二者的溝通與互動(dòng)又基于已分化的現(xiàn)實(shí)世界,并實(shí)現(xiàn)于“以德為本”和“不以物易己”的實(shí)踐活動(dòng)之中。同時(shí),以“與物無(wú)際”及“天地與我并生,而萬(wàn)物與我為一”為價(jià)值論的目標(biāo),物我之間的交融、相通又在現(xiàn)實(shí)領(lǐng)域與精神世界的雙重維度上呈現(xiàn)出積極的意義:它引領(lǐng)著人們以“以道觀之”的方式對(duì)待物我之間,既在實(shí)踐活動(dòng)中以主體的實(shí)際行動(dòng)使物我之間從相分、相異走向相通的理想狀態(tài),又在實(shí)現(xiàn)了物我之間的交融、互通之后使之呈現(xiàn)于主體的精神世界中,展示了“萬(wàn)物與我為一”的統(tǒng)一的精神之境。

二、馬克思的物我關(guān)系思想

在物我關(guān)系問(wèn)題上,馬克思使之具體化為人與自然的關(guān)系*對(duì)此,馬克思曾經(jīng)論述道:“任何人類(lèi)歷史的第一個(gè)前提無(wú)疑是有生命的個(gè)人的存在。因此第一個(gè)需要確定的具體事實(shí)就是這些個(gè)人的肉體組織,以及受肉體組織制約的他們與自然界的關(guān)系?!?馬克思 恩格斯著:《馬克思恩格斯選集》,第1卷[M].北京:人民出版社,1972年,第24頁(yè)。)由此可見(jiàn),人與自然界的關(guān)系問(wèn)題在馬克思理論中的重要性。,進(jìn)而在如下三個(gè)層面展開(kāi)。

1.人是自然界的一部分

就存在而言,在人與自然界的關(guān)系上,馬克思認(rèn)為人與自然是統(tǒng)一的。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》一書(shū)中,馬克思提出“人是自然界的一部分”[5](P57)的思想,他認(rèn)為“人直接地是自然存在物”,[5](P105)也就是說(shuō),人與自然界中其他存在物一樣,只是萬(wàn)千存在物中的一種。但是,人又與其他無(wú)生命的自然存在物不同,因?yàn)槿思仁悄軇?dòng)的,又是受動(dòng)的:“人作為自然存在物,而且作為有生命的自然存在物,一方面具有自然力、生命力,是能動(dòng)的自然存在物”,“另一方面,人作為自然的、肉體的、感性的、對(duì)象性的存在物,同動(dòng)植物一樣,是受動(dòng)的、受制約的和受限制的存在物”,所以,“人是肉體的、有自然力的、有生命的、現(xiàn)實(shí)的、感性的、對(duì)象性的存在物”。[5](P105)與此相應(yīng),在馬克思看來(lái),人須“把自身當(dāng)作現(xiàn)有的、有生命的類(lèi)來(lái)對(duì)待”,“自然界,就它自身不是人的身體而言,是人的無(wú)機(jī)的身體。人靠自然界生活。這就是說(shuō),自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續(xù)不斷的交互作用過(guò)程的、人的身體”。[5](P56)正是在這一意義上,馬克思認(rèn)為“所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯(lián)系,不外是說(shuō)自然界同自身相聯(lián)系,因?yàn)槿耸亲匀唤绲囊徊糠帧?。[5](P56~57)可以看到,這其中顯然蘊(yùn)含著人與自然界相統(tǒng)一的思想。以此為前提,馬克思又對(duì)人這種自然存在物與自然界的關(guān)系做了更為具體的論述,他認(rèn)為“人不僅僅是自然存在物,而且是人的自然存在物,就是說(shuō),是自為地存在著的存在物,因而是類(lèi)存在物?!匀唤?,無(wú)論是客觀的還是主觀的,都不是直接同人的存在物相適合地存在著”。[5](P107)換言之,人不僅是自然界中的一部分,而且也是對(duì)象性的存在物,以自然界為人類(lèi)自身存在和發(fā)展的基礎(chǔ)。在馬克思看來(lái),“一個(gè)存在物如果在自身之外沒(méi)有自己的自然界,就不是自然存在物,就不能參加自然界的生活。一個(gè)存在物如果在自身之外沒(méi)有對(duì)象,就不是對(duì)象性的存在物。一個(gè)存在物如果本身不是第三存在物的對(duì)象,就沒(méi)有任何存在物作為自己的對(duì)象,就是說(shuō),它沒(méi)有對(duì)象性的關(guān)系,它的存在就不是對(duì)象性的存在。非對(duì)象性的存在物是非存在物。因?yàn)?,只要有?duì)象存在于我之外,只要我不是獨(dú)自存在著,那么我就是和在我之外存在的對(duì)象不同的他物、另一個(gè)現(xiàn)實(shí)”。[5](P106)基于此,馬克思作了如下的論述:“非對(duì)象性的存在物,是一種非現(xiàn)實(shí)的、非感性的、只是思想上的即只是想象出來(lái)的存在物,是抽象的東西”,所以,“人作為對(duì)象性的、感性的存在物,是一個(gè)受動(dòng)的存在物;因?yàn)樗械阶约菏鞘軇?dòng)的,所以是一個(gè)有激情的存在物”。[5](P107)正因?yàn)槿绱?,“人只有憑借現(xiàn)實(shí)的、感性的對(duì)象才能表現(xiàn)自己的生命。說(shuō)一個(gè)東西是對(duì)象性的、自然的、感性的,又說(shuō),在這個(gè)東西自身之外有對(duì)象、自然界、感覺(jué),或者說(shuō),它自身對(duì)于第三者來(lái)說(shuō)是對(duì)象、自然界、感覺(jué),這都是同一個(gè)意思。饑餓是自然的需要;因此,為了使自身得到滿足,使自身解除饑餓,它需要自身之外的自然界、自身之外的對(duì)象。饑餓是我的身體對(duì)某一對(duì)象的公認(rèn)的需要,這個(gè)對(duì)象存在于我的身體之外,是使我的身體得以充實(shí)并使本質(zhì)得以表現(xiàn)所不可缺少的”。[5](P106)可以清楚地看到,在馬克思那里,人是在自然界之中的對(duì)象性的存在物,而自然界是人得以生存和發(fā)展的前提和基礎(chǔ)。

正是在這樣的意義上,馬克思認(rèn)為“被抽象地理解的,自為的,被確定為與人分隔開(kāi)來(lái)的自然界,對(duì)人來(lái)說(shuō)也是無(wú)?!盵5](P116)與之相對(duì),“在人類(lèi)歷史中即在人類(lèi)社會(huì)的形成過(guò)程中生成的自然界,是人的現(xiàn)實(shí)的自然界;因此,通過(guò)工業(yè)——盡管以異化的形式——形成的自然界,是真正的、人本學(xué)的自然界”。[5](P89)

也就是說(shuō),馬克思雖然肯定人作為自然存在物是自然界的一部分、自然界是人類(lèi)生存和發(fā)展的前提和基礎(chǔ),但他同時(shí)強(qiáng)調(diào)只有當(dāng)人從自然存在物中脫離出來(lái),并處于關(guān)系之中成為對(duì)象性的存在物時(shí),自然界的本然性、自在性才會(huì)得到揚(yáng)棄,而人與自然界的關(guān)系才是可能的和有意義的。

2.人對(duì)自然的認(rèn)識(shí)、利用和改造

從認(rèn)識(shí)論的層面來(lái)看,與上述就存在的狀態(tài)對(duì)人與自然界關(guān)系的看法相應(yīng),馬克思認(rèn)為人應(yīng)該積極地認(rèn)識(shí)、利用和改造自然,這具體體現(xiàn)在以下三個(gè)維度上。

第一,從自然界的存在這一維度上來(lái)看,在馬克思那里,“人是自然界的一部分”,而自然界是人生存和發(fā)展的前提和基礎(chǔ)。但是,自然界并不都是與人的存在相適應(yīng)的,因而需要人不斷地在實(shí)踐中認(rèn)識(shí)它、利用它、改造它以發(fā)展自身。正如馬克思所說(shuō):“整個(gè)自然界——首先作為人的直接的生活資料,其次作為人的生命活動(dòng)的對(duì)象(材料)和工具。”[5](P56)但是,“自然界,無(wú)論是客觀的還是主觀的,都不是直接同人的存在物相適合地存在著”。[5](P107)基于此,人對(duì)于自然的認(rèn)識(shí)、利用、改造就有了必要性。

第二,從人的存在這一維度來(lái)說(shuō),馬克思在把人看作自然界的一部分時(shí),既承認(rèn)了人與其他自然存在物相同的地方,又特別強(qiáng)調(diào)了人所具有的獨(dú)特品格——自覺(jué)能動(dòng)性。因而,人有能力認(rèn)識(shí)、利用、改造自然界。馬克思指出,人“作為有生命的自然存在物”,“具有自然力、生命力,是能動(dòng)的自然存在物;這些力量作為天賦和才能、作為欲望存在于人身上”,同時(shí),“他的欲望的對(duì)象是作為不依賴于他的對(duì)象而存在于他之外的;但是,這些對(duì)象是他的需要的對(duì)象;是表現(xiàn)和確證他的本質(zhì)力量所不可缺少的、重要的對(duì)象”。[5](P105)因而,“人把自身當(dāng)作現(xiàn)有的、有生命的類(lèi)來(lái)對(duì)待,因?yàn)槿税炎陨懋?dāng)作普遍的因而也是自由的存在物來(lái)對(duì)待”。[5](P56)在此基礎(chǔ)上,馬克思分析了人的類(lèi)特性:“自由的有意識(shí)的活動(dòng)恰恰就是人的類(lèi)特性?!瓌?dòng)物和自己的生命活動(dòng)是直接同一的”,“人則使自己的生命活動(dòng)本身變成自己意志的和自己意識(shí)的對(duì)象。他具有有意識(shí)的生命活動(dòng)?!幸庾R(shí)的生命活動(dòng)把人同動(dòng)物的生命活動(dòng)直接區(qū)別開(kāi)來(lái)。正是由于這一點(diǎn),人才是類(lèi)存在物”,然而,“僅僅由于這一點(diǎn),他的活動(dòng)才是自由的活動(dòng)?!ㄟ^(guò)實(shí)踐創(chuàng)造對(duì)象世界,改造無(wú)機(jī)界,人證明自己是有意識(shí)的類(lèi)存在物”。[5](P57)也就是說(shuō),人在自然面前的自覺(jué)能動(dòng)性既使得自身的生命活動(dòng)從本質(zhì)上與動(dòng)物的生命活動(dòng)不同,同時(shí)又彰顯了人類(lèi)認(rèn)識(shí)、利用、改造自然界的能力,這也使得人對(duì)自然的利用和改造有了可能性。*與之類(lèi)似,荀子曾將人與自然存在物相區(qū)別,并把人提升到至高的地位:“水火有氣而無(wú)生,草木有生而無(wú)知,禽獸有知而無(wú)義;人有氣、有生、有知亦且有義,故最為天下貴也。”(《荀子·王制》)

第三,從實(shí)踐的維度來(lái)看,馬克思認(rèn)為只有通過(guò)實(shí)踐的活動(dòng),才能使人對(duì)自然的認(rèn)識(shí)、利用和改造獲得現(xiàn)實(shí)性。對(duì)此,恩格斯曾經(jīng)精辟地分析道:“勞動(dòng)創(chuàng)造了人本身。”[6](P508)還指出人類(lèi)的雙手“不僅是勞動(dòng)的器官,它還是勞動(dòng)的產(chǎn)物?!盵6](P509)馬克思用生產(chǎn)作為例子來(lái)突出人類(lèi)與動(dòng)物的本質(zhì)區(qū)別,他指出像蜜蜂、海貍、螞蟻等動(dòng)物們也在進(jìn)行著生產(chǎn),比如建蜂房、巢穴等,但它們的生產(chǎn)與人類(lèi)的生產(chǎn)卻有著本質(zhì)的區(qū)別:“動(dòng)物的生產(chǎn)是片面的,而人的生產(chǎn)是全面的;動(dòng)物只是在直接的肉體需要的支配下生產(chǎn),而人甚至不受肉體需要的影響也進(jìn)行生產(chǎn),并且只有不受這種需要的影響才進(jìn)行真正的生產(chǎn);動(dòng)物只生產(chǎn)自身,而人再生產(chǎn)整個(gè)自然界;動(dòng)物的產(chǎn)品直接屬于它的肉體,而人則自由地面對(duì)自己的產(chǎn)品。動(dòng)物只是按照它所屬的那個(gè)種的尺度和需要來(lái)構(gòu)造,而人懂得按照任何一個(gè)種的尺度來(lái)進(jìn)行生產(chǎn),并且懂得處處都把內(nèi)在的尺度運(yùn)用于對(duì)象;因此,人也按照美的規(guī)律來(lái)構(gòu)造。因此,正是在改造對(duì)象世界中,人才真正地證明自己是類(lèi)存在物。這種生產(chǎn)是人的能動(dòng)的類(lèi)生活。通過(guò)這種生產(chǎn),自然界才表現(xiàn)為他的作品和他的現(xiàn)實(shí)?!盵5](P58)也就是說(shuō),借助于勞動(dòng)、生產(chǎn)等實(shí)踐活動(dòng),人類(lèi)所具有的主觀能動(dòng)性得以發(fā)揮,不僅能更好地利用自然、改造自然,而且人自身在這一過(guò)程中也實(shí)現(xiàn)了對(duì)自我的改造和提升。

3.人與自然的和諧

從理想的形態(tài)來(lái)看,就人與自然界的關(guān)系來(lái)說(shuō),馬克思構(gòu)想了人與自然和諧統(tǒng)一的理想狀態(tài)。在馬克思看來(lái),共產(chǎn)主義社會(huì)是人與自然關(guān)系和諧統(tǒng)一的美好的社會(huì)形態(tài),在其中,人與自然的矛盾得到克服。顯然,人與自然矛盾的這種克服起始于人從動(dòng)物界分離出來(lái),存續(xù)于人類(lèi)的歷史發(fā)展中,正如馬克思所分析的,“在人類(lèi)歷史中即在人類(lèi)社會(huì)的形成過(guò)程中生成的自然界,是人的現(xiàn)實(shí)的自然界”,[5](P89)或者說(shuō),“歷史本身是自然史的即自然界生成為人這一過(guò)程的一個(gè)現(xiàn)實(shí)部分”。[5](P90)與此相關(guān),馬克思在批評(píng)費(fèi)爾巴哈時(shí)曾說(shuō)道:“他沒(méi)有看到,他周?chē)母行允澜缃^不是某種開(kāi)天辟地以來(lái)就直接存在的、始終如一的東西,而是工業(yè)和社會(huì)狀況的產(chǎn)物,是歷史的產(chǎn)物,是世世代代活動(dòng)的結(jié)果,其中每一代都立足于前一代所奠定的基礎(chǔ)上,繼續(xù)發(fā)展前一代的工業(yè)和交往,并隨著需要的改變而改變他們的社會(huì)制度?!盵7](P155)換言之,人類(lèi)歷史的發(fā)展與自然界的人化過(guò)程是不可分割、相互影響的,而伴隨其中的無(wú)疑還有人與自然的關(guān)系問(wèn)題。而要實(shí)現(xiàn)人與自然關(guān)系的和諧統(tǒng)一,就要處理好利用自然、改造自然與發(fā)揮人的主觀能動(dòng)性的關(guān)系,在充分認(rèn)識(shí)自然規(guī)律的前提下,既尊重、順應(yīng)和依賴自然,又積極發(fā)揮主觀能動(dòng)性,通過(guò)實(shí)踐去改造自然,使人類(lèi)更好、更全面地利用自然。可以看到,一方面,客觀的、外在的自然界既構(gòu)成了人類(lèi)活動(dòng)的基礎(chǔ)和前提,又有著自身的必然性;另一方面,人類(lèi)要在自然界中生存和發(fā)展,其實(shí)踐活動(dòng)雖然要受到客觀規(guī)律的制約,但是人并不是客觀世界必然性的奴隸,可以發(fā)揮自己的自覺(jué)能動(dòng)性,使自然能夠朝著有利于人類(lèi)發(fā)展的方向去改變。同時(shí),馬克思認(rèn)為,當(dāng)人與自然的矛盾得到克服,二者呈現(xiàn)出和諧統(tǒng)一的狀態(tài)時(shí),不僅自然得到尊重和保護(hù),而且人作為自然界的組成部分也會(huì)真正地實(shí)現(xiàn)自身:“無(wú)神論、共產(chǎn)主義絕不是人所創(chuàng)造的對(duì)象世界的消逝、舍棄和喪失,即絕不是人的采取對(duì)象形式的本質(zhì)力量的消逝、舍棄和喪失,絕不是返回到非自然的、不發(fā)達(dá)的簡(jiǎn)單狀態(tài)去的貧困。恰恰相反,它們倒是人的本質(zhì)的或作為某種現(xiàn)實(shí)東西的人的本質(zhì)的現(xiàn)實(shí)的生成,對(duì)人來(lái)說(shuō)的真正地實(shí)現(xiàn)。”[5](P112~113)所以,在馬克思那里,正確地處理好人與自然的關(guān)系,無(wú)論是就自然界的有序運(yùn)行而言,抑或是就人類(lèi)更好地生存和可持續(xù)的發(fā)展來(lái)說(shuō),都具有非常重要的意義。

三、小 結(jié)

綜上所述,就物我之間的關(guān)系來(lái)說(shuō),莊子與馬克思展示出的是兩種不同的理論趨向。莊子對(duì)物我之間關(guān)系的解決強(qiáng)調(diào)的是在“萬(wàn)物與我為一”的本體論前提下,去實(shí)現(xiàn)物我之間的和諧互通,在此基礎(chǔ)上,他又將這種物我間的統(tǒng)一發(fā)揮到了玄之又玄的神秘狀態(tài),泯除物我之間的差異,等觀物我,進(jìn)而陷入相對(duì)主義的泥潭之中。而馬克思關(guān)于物我之間關(guān)系的思想既展開(kāi)于辯證唯物主義和歷史唯物主義之中,又體現(xiàn)在科學(xué)社會(huì)主義之中,既強(qiáng)調(diào)了物與我之間有機(jī)的聯(lián)系,又突出了實(shí)踐中主體對(duì)外部世界的認(rèn)識(shí)、改造,以及物我之間所能達(dá)致的和諧統(tǒng)一的理想狀態(tài)。由此可見(jiàn),莊子與馬克思關(guān)于物我之間關(guān)系的思想在致思路徑、理論旨趣上表現(xiàn)出了巨大的差異,需要認(rèn)真剖析。

但是,二者也存在著一些相通的地方。就莊子來(lái)說(shuō),他既在本體論上承認(rèn)物我之間是通而為一的,又在認(rèn)識(shí)論上提出主體可以通過(guò)恰當(dāng)?shù)膶?shí)踐活動(dòng)實(shí)現(xiàn)與物的相通、互融,同時(shí),還在價(jià)值論上許諾了一個(gè)物我合一的理想狀態(tài)。而在馬克思那里,人是自然界中的一部分,自然界是人類(lèi)生存和發(fā)展的基礎(chǔ)和前提,這其中顯然蘊(yùn)含著人與自然界相統(tǒng)一的思想。同時(shí),馬克思認(rèn)為,只有當(dāng)人從動(dòng)物界中脫離出來(lái),處于關(guān)系之中并成為對(duì)象性的存在物時(shí),人與自然界的關(guān)系才是可能的和有意義的。但是,自然界并不都是與人的存在相適應(yīng)的,因而需要人不斷地在實(shí)踐中認(rèn)識(shí)它、利用它、改造它以發(fā)展自身。而人作為自然存在物具有自覺(jué)能動(dòng)性,這使得人對(duì)自然的利用和改造有了可能性。同時(shí),只有通過(guò)人類(lèi)的實(shí)踐活動(dòng),才能使人對(duì)自然的認(rèn)識(shí)、利用和改造獲得現(xiàn)實(shí)性。此外,馬克思也構(gòu)想了人與自然和諧統(tǒng)一的理想狀態(tài),并認(rèn)為共產(chǎn)主義社會(huì)是人與自然關(guān)系和諧統(tǒng)一的美好的社會(huì)形態(tài),在其中,人與自然的矛盾得到克服,而人也會(huì)真正地實(shí)現(xiàn)自身。

由此可見(jiàn),莊子關(guān)于物我之間關(guān)系的思想雖帶有神秘的色彩,但也內(nèi)蘊(yùn)著理論性與理想性,它無(wú)疑可以為當(dāng)今社會(huì)人與自然關(guān)系的處理提供有益的啟發(fā)和借鑒;馬克思關(guān)于人與自然關(guān)系的理論具有科學(xué)性與現(xiàn)實(shí)性,對(duì)于人類(lèi)社會(huì)的可持續(xù)發(fā)展具有重要的理論價(jià)值和重大的現(xiàn)實(shí)意義。

[參考文獻(xiàn)]

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