文 平
(貴州財經(jīng)大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,貴州 貴陽 550025)
《周易》有兩個系統(tǒng):符號系統(tǒng)和語言系統(tǒng)。它們有一個共同的指向,即表達(dá)倫理道德思想。但是在表達(dá)的側(cè)重點上,義理易學(xué)強(qiáng)調(diào)語言對于道德的象征而象數(shù)易學(xué)則更多考慮符號勾綰語言的功能。在道—符號—語言—所指的思路上,前者從上而下一體貫通但往往忽略符號不僅可以示顯語言,還能符示道的特性,而對于道德本體的體悟則在語言的所指,即道德生活和道德實踐之中;后者試圖一開始就要把符號運動和道德本體通過勾綰語言的方式說清楚,最后落實在道德上。至于道德內(nèi)容,兩者并無實質(zhì)的差別。本文的主要目的是以《蒙》卦為例揭示以虞翻為代表的象數(shù)易學(xué)在解釋道德的方法論上的特色以及這種特色在本體和現(xiàn)象關(guān)系中的呈現(xiàn)。
蒙卦卦辭曰:“蒙:亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再、三瀆,瀆則不告。利貞。”這里講了三個意思:第一,由蒙向明的可能性和必然性。第二,老師和學(xué)生的關(guān)系問題。第三,教學(xué)要有方法,向?qū)W要心誠?!吨芤渍x》說:“筮,筮者決疑之物也。童蒙之來求我,欲決所惑也。決之不一,不知所從,則復(fù)惑也。故初筮則告,再、三則瀆。瀆,蒙也。能為初筮,其唯二乎?以剛處中,能斷夫疑者也?!盵1]96孔穎達(dá)這段話借用占卦者和決疑之間的關(guān)系來講教育,其中用到爻位,但主要是通過卦辭來發(fā)揮?!岸笔侵付酬栘?,指老師,學(xué)生有疑惑就問老師,那就要尊敬老師,所以尊師之道是由來有自的,“匪我求童蒙,童蒙求我”,講的是師生關(guān)系。但是老師講授也要有方法,不然“決之不一,不知所從,則復(fù)惑也”,不能一開始就講大道理,要循循善誘。故“初筮則告,再、三則瀆。瀆,蒙也”。一個人為什么會向明呢?那是因為人性中有向明的因素,態(tài)度好,教導(dǎo)有方,就必然會明。整個求學(xué)的過程,由蒙到啟蒙到明,就是“亨”,亨即通達(dá),其結(jié)果是利貞,就是利于求取正道。《彖》曰:“蒙,山下有險,險而止,蒙。蒙亨,以亨行,時中也。匪我求童蒙,童蒙求我。志應(yīng)也。初筮告,以剛中也。再三瀆,瀆則不告,瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正,圣功也?!贝笠馐钦f山下有水,古人以水比喻危險,山比喻停止,這種境況人會猶豫彷徨,比喻小孩有很多疑問。故《周易正義》說:“恐進(jìn)退不可,故蒙昧也”。[1]96以誠心踐行蒙道,則通達(dá),把握時機(jī)進(jìn)德修業(yè),則近于道。擺正師生關(guān)系,尊師重道,老師亦能教育有方,則能養(yǎng)成做人之正氣,這就是致圣之功了。綜合來看,《易傳》與《周易正義》主要以傳統(tǒng)易象為基礎(chǔ),以卦的語言系統(tǒng)來闡發(fā)道理。
再看其爻辭,初六,“發(fā)蒙,利用刑人,用說桎梏,以往吝?!边@里主要講老師怎么教,學(xué)生怎么學(xué)。啟發(fā)小孩,要利用刑人,用說桎梏,就是說老師要樹立典型,使人免犯錯誤,不然長大會有桎梏之災(zāi),桎梏就是罪犯的枷鎖?!吨芤咨惺蠈W(xué)》說“刑”通型,并舉《詩經(jīng)》“刑于寡妻”為說,而《周易正義》認(rèn)為刑就是刑戮。這里用到了傳統(tǒng)訓(xùn)詁學(xué),仍然是語言的路數(shù)。但這里取《周易尚氏學(xué)》的意思似乎更好。初爻對老師和學(xué)生都有要求。九二,“包蒙,吉。納婦,吉。子克家?!薄断蟆吩唬骸白涌思?,剛?cè)峤右病?,《周易正義》認(rèn)為九二“以剛居中,童蒙悉來歸己”[1]98,二處初、三、四、五陰爻學(xué)生的環(huán)繞之中,很形象,所以是包蒙。至于納婦、子克家,是比喻的說法,因為九二和六五剛?cè)嵯嘟酉鄳?yīng),所以能娶到美麗賢淑的妻子,后生能夠操持家業(yè)。六三,“勿用取女,見金夫,不有躬。無攸利?!薄断蟆吩唬骸拔鹩萌∨?,行不順也?!薄吨芤渍x》認(rèn)為六三蒙昧之時,偏要急躁冒進(jìn),結(jié)果是“非禮而動”,“以女行不順故也”,有損其德。用婚嫁為喻,德行不夠,卻要討個好老婆,或者女子眼里只看到“金夫”,這樣只能自降身份、自取其辱。六三凌駕九二之上,還有不聽老師的話的意思。六三即是進(jìn)德修業(yè)過程中的一種失之偏頗。六四,“困蒙,吝?!薄断蟆吩唬骸袄芍?,獨遠(yuǎn)實也?!薄吨芤渍x》認(rèn)為六四遠(yuǎn)離九二,有疑問得不到紓解,有問題得不到解決,有艱困之象,“困于蒙昧而有鄙吝”,說明學(xué)生要積極回應(yīng)老師的教學(xué),不然會越來越糊涂。六五,“童蒙,吉。”《象》曰:“童蒙之吉,順以巽也”?!吨芤渍x》說“順謂心順,巽謂貌順”[1]103,總之就是要謙遜,學(xué)生要做到外在謙恭,內(nèi)中虛心,才能吉祥?!拔鍎t以事委任于二”,六五即便處于尊位,也能謙虛求教于九二。上九,“擊蒙,不利為寇,利御寇。”《象》曰:“利用御寇,上下順也。”《周易正義》說“以剛居上,能擊去眾陰之蒙”[1]104,上九的目的是上下一心,人人相從?!叭粢蛭镏畞砑从≈鵀榭芎Α保钦f對待外物要取舍有度,不然就會失之于中道。不利為寇,利御寇,是一個比喻,為寇就是作戰(zhàn),御寇就是抵御。不僅要讓學(xué)生知道上進(jìn),還要懂得抵制不良欲望,有所不為的道理。
綜觀《蒙卦》,緊扣教學(xué)兩端,老師要循循善誘,方法中正,學(xué)生要尊師重道,循序漸進(jìn),這樣才能上下和合,吉祥圓滿。從《易傳》到《周易正義》,除了基本的象數(shù)體例,對于道德的詮釋了是從卦爻辭的語言著手的。
虞翻《周易集解》就道德內(nèi)容來講,與以上詮解并無不同,但象數(shù)派的特點是符號與語言互通,以此在本體和現(xiàn)象上互相貫通。
虞翻注《蒙》卦卦辭“蒙,亨”:“艮三之二。亨謂二。震剛?cè)峤樱屎?。蒙亨,以通行時中也?!盵3]114李道平疏曰:“四陰二陽之卦,從臨觀來,云艮三之二者,據(jù)消息也。坤入中宮,以剛接柔而為蒙。革巽生姤成,故蒙革旁通,猶屯鼎也。內(nèi)艮三陽之二得中,上應(yīng)五陰,所以亨行時中,而謂二也。二取互震接伏巽,震剛巽柔,乾坤交,故亨也。蒙之所以亨,以艮三當(dāng)行,則通行于二,以合時中也?!盵4]105這一段的意思大致為通過蒙在卦變體系中的變化講解二爻和三爻的位置交換。蒙為二陽四陰之卦,按照卦變規(guī)律,本應(yīng)從觀卦來,但是蒙卦接續(xù)屯卦,是萬物初生時,故從六子卦的艮卦來,三之二,互體震卦與二相接,陽爻居二爻中位,故能通行而時中。坤卦為互體,二三剛?cè)峤映擅?,革互體巽卦成姤初陰,故蒙革旁通,正如屯鼎旁通,三陽之二得中應(yīng)時,與五陰相應(yīng),所以亨行。蒙下互震,伏巽,上互坤,伏乾,陰陽相交,所以整體看來是通達(dá)的,關(guān)鍵在三行于二。這里虞翻以卦變流動為太極本體,說明了蒙卦在本體中的變化過程,聯(lián)系蒙卦他處解說,揭示了整體對于部分的蘊涵,強(qiáng)調(diào)了蒙卦亨通的價值,為具體道德意義定了調(diào)。注“匪我求童蒙,童蒙求我?!庇莘唬骸巴芍^五,艮為童蒙。我謂二也。震為動起,嫌求之五,故曰匪我求童蒙。五陰求陽,故童蒙求我,志應(yīng)也。艮為求,二體師象,坎為經(jīng)。謂禮有來學(xué),無往教。”[4]105上體艮卦為少男為學(xué)生,下互震卦為長男老師,二五應(yīng),則震動起??矠橹?,故說志應(yīng),艮伏兌,艮兌同氣相求于師,初至五有師卦之象,李道平援引《乾鑿度》“坎離為經(jīng),震兌為緯”,又引《周書》“經(jīng)緯天地曰文”,可知坎為經(jīng),引《曲禮》“禮聞來學(xué),不聞往教”共同解說了童蒙求學(xué)的師生關(guān)系,這里虞翻用到互卦、大互、逸象、伏卦等方法解說了蒙卦的教育倫理思想。注“利貞”虞翻曰:“二五失位,利變之正,故利貞。蒙以養(yǎng)正,圣功也。”[4]106這里虞翻強(qiáng)調(diào)教育的根本是養(yǎng)成正氣,做人走正道是基本的道德追求,也是走向圣賢的正確途徑。其倫理方法是運用“之正說”,二五不正,需要變之為正才行。李道平疏曰:“戒五不可過柔,二不可過剛也。如變之正則為觀,中正以觀天下是也?!盵4]106五過柔則學(xué)不可成,二過剛則教不可法,這和六五上九的爻辭聯(lián)系了起來。另外,二剛五柔是事實,學(xué)生宜端正態(tài)度問學(xué)于老師,而當(dāng)學(xué)生學(xué)成,五就為剛,而二轉(zhuǎn)柔,此為價值,也是價值導(dǎo)向的新的事實,當(dāng)二五之正,蒙卦變?yōu)橛^卦,二五中正以觀于天下,則圣功可期。注《彖》“蒙以養(yǎng)正,圣功也”虞翻曰:“體頤,故養(yǎng)。五多功。圣謂二,二志應(yīng)五,變得正而亡其蒙,故圣功也。”[4]106二至五體頤卦,有頤養(yǎng)之象,正氣需養(yǎng),養(yǎng)成則吉,故頤卦《彖》曰:“養(yǎng)正則吉也”。五有待成功,下體坎為心為思,《洪范》說“思曰睿,睿作圣”,故二為圣,二五應(yīng),之正,蒙啟而五功成。二爻老師養(yǎng)育學(xué)生,學(xué)生得正為剛,這就是養(yǎng)正。這里用到大互卦、之正的易例。注《大象》:“山下出泉,蒙?!庇莘唬骸棒逓樯剑馂槌?,坎象流出,故山下出泉”。[4]106這里主要用傳統(tǒng)易象進(jìn)行解釋。注“君子以果行育德?!庇莘唬骸熬又^二。艮為果,震為行。育,養(yǎng)也。二至上有頤養(yǎng)象,故以果行育德也”。[4]107艮為果來自《說卦》,震為行,二爻君子應(yīng)注重學(xué)生德行養(yǎng)育,不可急就。
初六注曰:“發(fā)蒙之正,初為蒙始,而失其位。發(fā)蒙之正以成兌,兌為刑人,坤為用,故曰利用刑人矣??矠榇┠?,震足艮手,互與坎連,故稱桎梏。初發(fā)成兌,兌為說,坎象毀壞,故曰用說桎梏。之應(yīng)歷險,故以往吝。吝,小疵也?!盵4]107初爻變正,則下體兌,兌為刑殺,互體坤,《說卦》“致役乎坤”,故坤為用,利于用刑人之事說教??矠榇┠救∫菹螅禄フ馂樽?,上體艮為手,坤三陰與坎連,坎又為險,有限制手足之象,即為桎梏。初動為兌,《說卦》兌通說,說通為脫,初爻之正,則下體坎卦壞,危險除。如果與四爻應(yīng),則三四五陰爻桎梏之象重現(xiàn),則必然有悔。六四困蒙,不可再入此境。《小象》:“利用刑人,以正法也?!庇莘ⅲ骸翱矠榉?,初發(fā)之正,故正法也”。[4]107坎為水,法之意取水之平,故為法,之正得正,所以是正法。虞翻通過符號形象把卦畫和爻辭聯(lián)系起來,十分生動地講解了教育之道當(dāng)立典型,讓學(xué)生明白不受教的危害。注九二說:“坤為包。應(yīng)五據(jù)初,初與三四同體,包養(yǎng)四陰,故包蒙,吉。震剛為夫,伏巽為婦,二以剛接柔,故納婦,吉。二稱家。震,長子,主器者。納婦成初。故有子克家也?!盵4]108二變?yōu)殛巹t為坤,初三四五皆為陰,故有包養(yǎng)一說,二雖為陽,但宜寬柔育人。下互震,伏巽,長男長女夫婦之道,有納婦象,長子掌管祭器,據(jù)京房易,二位大夫,大夫領(lǐng)地為家,初二變正,下體震象,所以說小子能成就家業(yè)。九二注實際講到學(xué)生認(rèn)真受教才能成人成家。六三注“謂三誡上也。金夫謂二。初發(fā)成兌,故三稱女。兌為見。陽稱金。震為夫。三逆乘二陽,所行不順,為二所淫。上來之三,陟陰。故曰勿用娶女,見金夫矣。坤身稱躬,三為二所乘,兌澤動下,不得之應(yīng),故不有躬。失位多兇,故無攸利也?!盵4]109這里講三爻不正,而與上爻相應(yīng),所以誡之。兌為見取自《雜卦》,下互震為夫,二陽為金來自《說卦》“乾為金”,乾純陽,故陽為金,三乘二,故三不順,三不順二,故二所教如大水漫灌,不能受教。三迷于外,故勿用娶女。坤為身為躬,初爻動變下體兌,下互震乘兌,兌為澤,震為動,澤性下,往下則不得上互坤卦,故不有躬,三爻不正而應(yīng),則學(xué)道之事多兇。這里用到多種互象和變象解釋三爻多兇的原因。注六五曰:“艮為童蒙,處貴承上,有應(yīng)于二,動而成巽,故吉也。”[4]110上體艮為少男為童蒙,處五位尊貴,承上,與二爻老師相應(yīng)動變成巽得中正,故學(xué)有多得。這里用到之正象。注上九:“體艮為手,故擊。謂五已變,上動成坎,稱寇。而逆乘陽,故不利為寇矣。御,止也。此寇謂二??矠榭埽銥楦?,艮為山,登山備下,順有師象,故利御寇也。”[4]111五上變上體坎,坎為盜為寇,上乘五,不利為寇,艮為手為止,有抵御象。二為坎中,下互震伏巽為高,艮為山,上互坤為順,故有登山之喻。初至五大互師卦,故順有師,利御寇。二上互為寇,根據(jù)對其爻辭解釋,則上爻的方法不利教育,而應(yīng)以二爻為主。
綜上我們發(fā)現(xiàn),象數(shù)派和義理派在對蒙卦倫理思想表達(dá)上有較大不同。歸結(jié)起來有如下幾點:第一,在本體論上,義理派遵循《易傳》以來的傳統(tǒng),有較強(qiáng)的人格和道德色彩,對本體自身的運動關(guān)注不夠;而象數(shù)派的重點在于構(gòu)建一個本體自身運動的系統(tǒng),通過陰陽對待和具體的轉(zhuǎn)換呈現(xiàn)出一種有機(jī)的整體的變化;第二,在符號和語言的關(guān)系上,義理派的重心是對語言的道德發(fā)掘,雖引用了一般象數(shù)易例,但是對于符號運動的開掘深度不夠;象數(shù)派由于有對自家符號涵攝的本體系統(tǒng)的足夠自信,故而堅持認(rèn)為符號和語言具有高度的一致,因而在某些時候甚至不惜損害體例的嚴(yán)密性而去追求這種一致;第三,在語言和所指的關(guān)系上,義理派多強(qiáng)調(diào)象征和比喻對于具體倫理意義的揭示;象數(shù)派則強(qiáng)調(diào)符號運動對于道德生活的涵攝,一卦一爻盡在本體之中,陰陽動變既是事實呈現(xiàn),也是價值引導(dǎo)。那么象數(shù)符號在本體和現(xiàn)象關(guān)系中的獨特作用何在?就本體論而言,虞氏易通過卦變體系表現(xiàn)出渾然的秩序,這和傳統(tǒng)卦序有很大的區(qū)別。虞氏易卦變中,六十四卦在旁通、卦變、消息等易例上互相聯(lián)系,以十二辟卦為綱,以乾坤為體,將其他五十卦有機(jī)串聯(lián)起來,卦的運動提示爻變,爻的運動產(chǎn)生新的卦變,這些變化有消息之變、對立轉(zhuǎn)變以及卦爻應(yīng)變等等,深刻表現(xiàn)了事物的漸進(jìn)性、階段性、對立統(tǒng)一和體用不二的道理,虞翻注《蒙》卦卦辭也就是這個本體的符號變化背景。本體和現(xiàn)象的勾綰通過象數(shù)易例展現(xiàn)出來,比如“之正”,變不正為正,是為了趨向相對靜止的和諧狀態(tài);若是要突破整體困境,則可以變正為不正,前者“正”充滿道德色彩,后者“不正”是為了凸顯運動契機(jī),最終目的還是要達(dá)到和諧的人文理想。
可見,虞氏易象更能表現(xiàn)出一種境遇倫理的色彩,更具辯證法的魅力。卦變內(nèi)部爻的運動實則蘊含著人倫關(guān)系的“自修補(bǔ)”過程,所謂往來升降,上下流變,體現(xiàn)出來的是既有規(guī)范倫理的秩序感,又有心性領(lǐng)悟的靈動。一爻直至一卦的變動,是在合理的“度”中進(jìn)行,超越這個度,也就不再具有體系的完備,也就是悖天悖人而行,其最終結(jié)果終將敗亡;在此度之中,一時一事的“不正”往往并不具有惡的評價,其目的善合理涵括了手段的尺度,因此這種行為常常顯現(xiàn)“吉”辭。還有一種情況,不顧大局的手段善,一味求正,可能會有“吝”的結(jié)果,這表現(xiàn)在一爻求正,會導(dǎo)致體系局部的僵化從而影響整個體系的流變,但盡管如此,手段善具有自身價值,所以有些卦表明的是“貞正”而“無咎”。六十四卦在卦變體系中對于目的和手段的處理并不相同,但最終有一個終極評價法則,即“成既濟(jì)定”的人文理想。卦爻的變化,人的行為的變化始終要歸向這個“同歸路”,它是理想中的現(xiàn)實,同時又是現(xiàn)實中的理想。通過對蒙卦象辭的分析,揭示了時中、卦變、之正、逸象、互象等易例對于卦爻辭的涵括,從象與辭的微妙關(guān)系中,可以看出虞氏易重視人的理性的同時也注重人的靈性。如蒙卦九二注談到旁通象對事物隱顯的說明,體現(xiàn)了符號在揭示事物陰陽、動靜、隱顯方面具有獨特的價值,這種價值在蒙卦整體的系統(tǒng)中,又表現(xiàn)出與其他爻相結(jié)合而產(chǎn)生了新的關(guān)系,這種關(guān)系又反過來說明了整體的有機(jī)構(gòu)成。象數(shù)體系的有機(jī)性一方面說明道德心性的本體源頭,一方面要求人們在道德實踐中對于道德原則、道德規(guī)范應(yīng)靈活運用。
另外,虞氏易象既是人們對其生活的自觀,也是自鑒,同時也蘊含著對未來事件發(fā)生的預(yù)見,比如虞氏易在蒙卦注解中用到的卦變象、逸象、大互象、之正象、卦伏象等等,它們很靈活,可以變出不同的卦象,寓示師生關(guān)系、教學(xué)之道、受教之道常與變的規(guī)則。它指示人們在道德中如何變和不變,不僅在于人們?nèi)绾稳プ?,還要在實踐中充分領(lǐng)悟陰陽。這些在虞氏易中屬于“前既濟(jì)象”,前既濟(jì)象是在既濟(jì)卦在卦變體系中完成后的理想之象,它可以根據(jù)不同的卦變境遇和具體的卦變原則呈現(xiàn)出不同卦象,它是在太極一體流動的基礎(chǔ)上從靜態(tài)的關(guān)照角度揭示出來的象的聯(lián)系和關(guān)系,因而在道德涵攝上表現(xiàn)出道德理想和道德現(xiàn)實的結(jié)合。總之,通過義理易學(xué)的語言所指和象數(shù)易學(xué)的符號所指,兩家都在講德性自足和道德圓滿。在這個意義上,象數(shù)易學(xué)與義理易學(xué)在倫理意蘊上結(jié)合起來了。