黃麗清

（1．福州大學(xué) 外語學(xué)院；2．福建省跨文化話語研究中心，福建 福州350108）

一、引言

20世紀(jì)30年代，美國南部大平原爆發(fā)了史無前例的沙塵暴，社會與經(jīng)濟(jì)發(fā)展由此遭受重創(chuàng)。沙塵暴刮走農(nóng)作物和土壤，嗆死牲畜，危害民眾健康。由于無法在大平原塵暴區(qū)繼續(xù)生存下去，許多居民被迫背井離鄉(xiāng)，遷徙往相對富庶的加利福尼亞。據(jù)統(tǒng)計(jì)，1933年到1935年的沙塵暴迫使約1．6萬名塵暴地區(qū)居民沿著美國第66號公路遷移。［1］沙塵暴以其巨大破壞性引起了聯(lián)邦政府、生態(tài)學(xué)家和小說家的廣泛關(guān)注。當(dāng)時(shí)的羅斯福總統(tǒng)認(rèn)為：沙塵暴是大自然對浪費(fèi)土地資源的警告。［2］“洪水、干旱、沙塵暴清楚地表明：自然不允許人類繼續(xù)違反它的規(guī)律?！保?］生態(tài)學(xué)家探討造成沙塵暴的社會原因——盲目追求利潤的資本主義市場，涸澤而漁的農(nóng)業(yè)機(jī)械化大生產(chǎn)方式。以沙塵暴的爆發(fā)和大規(guī)模生態(tài)難民的遷移為背景，美國著名小說家斯坦貝克創(chuàng)作了著名小說《憤怒的葡萄》，探討了沙塵暴爆發(fā)的原因——人類中心主義思想觀念，貪婪的資本主義制度與文化，人與土地的異化，一戰(zhàn)與美國獨(dú)特邊疆文化的影響。斯坦貝克從生態(tài)整體主義觀點(diǎn)出發(fā)，提出人類應(yīng)尊重土地倫理，詩意地棲居于大自然，與自然融為一體，實(shí)現(xiàn)生態(tài)平衡。

二、對人類中心主義的批判

在西方，人類中心主義的思想始于基督教。按照《圣經(jīng)》說法，人是按照上帝形象創(chuàng)造出來的，最接近神的樣子。因此，人自然而然地成為宇宙和世界的中心。按照基督教的觀點(diǎn)，人類通過給地球上所有非人類生物命名而確立自己的統(tǒng)治地位。地球上所有的一切，都是上帝為了人的利益和統(tǒng)治而專門為人類創(chuàng)造的?！白鳛橐环N鼓吹人類高于自然的宗教信仰，基督教確立了人與自然的二元論，為西方環(huán)境破壞鋪平了道路，認(rèn)為上帝希望人為了自己的正當(dāng)目的可以剝削自然?！保?］人類視自己為宇宙的中心，把自然異化為對立的他者，自然被當(dāng)作“可蹂躪的俘獲物”而不是“被愛護(hù)的合作者”。［5］事實(shí)上“沒有任何一種丑惡的意識形態(tài)，能夠比得上與自然對立的、自我放縱的人類中心主義所帶來的危害！”［6］

以基督教為起點(diǎn)，從中世紀(jì)基督教經(jīng)院神學(xué)哲學(xué)家托馬斯·阿奎那（《神學(xué)大全》），到17世紀(jì)法國哲學(xué)家笛卡爾的要“使自己成為自然的主人”，到18世紀(jì)德國哲學(xué)家康德的“人是自然的立法者”，西方世界思想家不斷論證人類的優(yōu)越性，繁衍出“宇宙的精華，萬物的靈長”的人類中心主義思想。工業(yè)革命爆發(fā)以來，人類過分迷信和夸大大寫的人，人類改造自然、征服自然的主體能動性不斷增強(qiáng)，人類賴以生存的地球由此深受其害。

近現(xiàn)代以來，西方思想界認(rèn)識到人類中心主義思想的危害，不斷對其作出批判。尼采明確提出，人“根本不是萬物之冠：每種生物都與他并列在同等完美的階段上”。［7］人類并非大地的主人，只是大地上的塵土和影子。［8］德國哲學(xué)家海德格爾以批判人類中心主義為前提，建構(gòu)起存在主義哲學(xué)。海德格爾認(rèn)為人類中心主義到頭來必將反作用于人類自身，威脅人自身的存在：“人拔高自己并擺出地球主宰者的姿態(tài)，這恰恰意味著他自己也受到威脅。人以這種方式得到的幻覺，并進(jìn)而證明他所遇到的一切事物僅僅以他所構(gòu)想的方式存在。這種幻覺反過來產(chǎn)生一個終極的幻覺：看上去似乎人在所有地方和所有時(shí)刻遭遇的都是他自己。”［9］生態(tài)學(xué)家繆爾從萬物的整體利益出發(fā)，質(zhì)疑人類將自己的小部分利益凌駕于萬物整體利益之上的荒謬性，指出造物主并非為了人類的幸福而創(chuàng)造出其它的動植物。

斯坦貝克批評西方文化中“人類中心主義”的傳統(tǒng)，摒棄人類為自然之主宰的觀念，揭示過分夸大人的地位帶來的巨大危害，告誡人們?nèi)祟惷\(yùn)與自然界休戚相關(guān)?！稇嵟钠咸选窛B透著生態(tài)法則、蘊(yùn)含著生態(tài)思想。

在白人開發(fā)美國南部大平原前（1870年前），大平原生態(tài)圈已經(jīng)演化上億萬年，形成了“草地—野牛—印第安人”的穩(wěn)定狀態(tài)。草地植被是該穩(wěn)定生態(tài)圈的基礎(chǔ)，起到固定水土和為草原動物供給食物的作用。印第安人秉持自我約束的倫理文化，將人口控制在大草原能承載的限度之內(nèi)，以敬畏、感恩之心融入大草原，對動植物的取食完全止于生存所需，從不大開殺戒，因而極好地維持了大草原的生態(tài)平衡。

白人以強(qiáng)盜式的掠奪強(qiáng)占了大草原。對此，斯坦貝克作了這樣的描述：“從前加利福尼亞是屬于墨西哥的，土地屬于墨西哥人；后來有一大群衣衫襤褸的，瘋狂的美國人蜂擁而來。他們對土地的欲望非常強(qiáng)烈，于是他們就強(qiáng)占了這帶地方，把他們的領(lǐng)地強(qiáng)占了，分割成許多塊，大家吵吵鬧鬧，爭奪了一番，這些瘋狂的，餓狼似的人，用槍守住了他們霸占的地方?！保?0］231小說中湯姆一家坦言：“爺爺就是從印第安人手里把土地奪過來的，”［10］237“爺爺占領(lǐng)這塊地，得把印第安人打死，把他們趕跑”，“爸爸出生在這里，他清除了野草，消滅了蛇”［10］31；總之，“為了這塊地，爺爺消滅了印第安人，爸爸消滅了蛇”。［10］32隨著白人的到來，草原生態(tài)圈發(fā)生翻天覆地的變化。白人以人類中心主義為出發(fā)點(diǎn)，以人的利益為價(jià)值判斷的終極尺度，以征服者的姿態(tài)狂妄、自負(fù)地奴役自然，自然被置于人的對立面，僅僅成為一種為人的利益而存在、可任意支配使用的商品和謀取利潤的生產(chǎn)資料。簡而言之，自然被徹底地實(shí)用化、工具化。在這種人類中心主義思想的指導(dǎo)下，大草原生態(tài)發(fā)生劇變。草原植被是大平原生態(tài)圈的基礎(chǔ)，但因“產(chǎn)量低，無利可圖，可有可無”［10］97被大面積去除，讓位于小麥和牧牛王國。野牛被家畜取代，印第安人讓位于白人移民。出于純粹經(jīng)濟(jì)利益的考慮，白人在開墾的大平原上沒有實(shí)施輪番種植以恢復(fù)土地肥力，而只是鼠目寸光地實(shí)施單一農(nóng)作物的種植——“農(nóng)場上沒有種菜，沒有養(yǎng)雞，也沒有喂豬。他們只種一樣?xùn)|西——比如說，棉花，或是桃子，或是萵苣，另外一個地方就光養(yǎng)雞。”［10］235大草原生物和文化的多樣性蕩然無存，大自然變得滿目瘡痍，生態(tài)秩序由此崩潰，最終爆發(fā)了20世紀(jì)30年代鋪天蓋地的沙塵暴。大自然以災(zāi)害變異的形式，對以人類中心主義指導(dǎo)下違背自然規(guī)律的開發(fā)，給予無情的報(bào)復(fù)和嚴(yán)厲的懲罰。

三、資本主義制度與文化的貪婪本性

生態(tài)思想史專家彼得·科茨指出：“環(huán)境的威脅是社會造成的，只能從文化的范疇來解釋。”［11］環(huán)境問題根源于更深更廣的歷史、社會和文化問題。人類過度貪婪和利己主義的價(jià)值體系導(dǎo)致了環(huán)境危機(jī)。斯坦貝克在《憤怒的葡萄》中探討了生態(tài)嚴(yán)重失衡、沙塵暴爆發(fā)的根本原因——資本主義制度的貪婪本性。資本主義制度以經(jīng)濟(jì)、資本和獲利至上為目標(biāo)，正是這些制度上的深層原因造成人性變本加厲的貪婪。在斯坦貝克眼中，人類的貪婪是“一切罪孽的萬惡之源”、“令人毛骨悚然的邪惡”。［12］104－105資本主義以利潤最大化為根本思想，其生態(tài)價(jià)值觀亦浸淫著自然被當(dāng)作資本的思想。人有權(quán)利、甚至是義務(wù)去利用自然這個資本。作為一種不斷向最大極限發(fā)展的文化，資本主義總是設(shè)法從世界的自然資源中獲取比它昨天所得要多的東西。［13］6因其文化本身固有的貪婪劣根性，資本主義必須依賴大規(guī)模吞噬自然資源的血腥方式而發(fā)家。在以追求經(jīng)濟(jì)增長為目的的金融資本掠奪體系驅(qū)動下，人類的貪欲不斷膨脹，利用現(xiàn)代科技?xì)埍┑芈訆Z大自然。

美國南部大平原本是片多變的邊際土地，生態(tài)平衡脆弱。由資本主義文化所衍生出來的貪婪與追求利潤最大化的生長機(jī)制，漠視生態(tài)的文化模式，對大自然進(jìn)行毫無節(jié)制的濫砍濫伐。最終決定大平原農(nóng)業(yè)發(fā)展模式的是以追求利潤為目標(biāo)的資本主義市場經(jīng)濟(jì)。它無視土地的生態(tài)屬性，采取涸澤而漁的經(jīng)營方式盲目、無情地?cái)U(kuò)張，將大片草地開墾為麥田。首先對土地造成大規(guī)模破壞的是大平原的佃農(nóng)們，他們明“知道這土地不出莊稼”［10］30，明知道“如果……可以輪種各樣的莊稼，那也許可以給土地輸會血液吧”［10］30，卻“拋棄了只有養(yǎng)地才能豐產(chǎn)的常識，貪婪地、無休止地一片片向前開墾，像侵略者一般洗劫自己的家園?！保?2］104－105唯利是圖成為農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的目標(biāo)。為了追逐最大化利潤，佃農(nóng)們將大平原大面積開墾，單一種植小麥，由此造成大平原地面上的天然植被大面積剝落。在斯坦貝克筆下，土地淪為背景和工具，受利益驅(qū)使的佃農(nóng)異化為摧殘土地的幫兇。

農(nóng)業(yè)資本家的貪婪更是在大平原土地開發(fā)中暴露無遺。斯坦貝克把代表農(nóng)業(yè)資本家的銀行和大公司形容成“所呼吸的是利潤，所吃的是資本的息金。如果它們得不到這個，它們就會死去”［10］30的怪物，“這怪物非經(jīng)常有盈利不可。它不能等待。它會死的。要知道租稅老在不斷地增加。如果這怪物停止發(fā)展，它就死了。它是不能停頓在一個限度之內(nèi)的”。［10］30由于大平原“塵暴地區(qū)廣闊而平坦的土地特別適合于機(jī)械化耕作”［13］115，農(nóng)業(yè)資本家為了從土地中得到更多回報(bào)，大量購置拖拉機(jī)，以工業(yè)機(jī)械化的方式將生態(tài)不穩(wěn)定的半干旱地區(qū)大片開墾為麥田，于是“空蕩蕩的土地上，一部一部的拖拉機(jī)劃出了無數(shù)的犁溝”［10］148。種植業(yè)生產(chǎn)得以大規(guī)模擴(kuò)大。在受資本主義市場經(jīng)濟(jì)所影響的農(nóng)場主眼中，“最高的經(jīng)濟(jì)獎賞無不走向那些竭盡所能榨取自然的人”。政府亦不遺余力地鼓勵農(nóng)場主使用機(jī)械技術(shù)來彌補(bǔ)農(nóng)場勞動力不足的缺陷。

農(nóng)業(yè)資本家的貪婪進(jìn)一步體現(xiàn)在對待佃農(nóng)的態(tài)度上。靠著機(jī)械化發(fā)家致富的農(nóng)場主，用拖拉機(jī)實(shí)施大規(guī)模機(jī)械化耕種，將佃農(nóng)從世代生存的土地上趕走，使他們淪為六十六號公路上的流民。在農(nóng)場品大豐收時(shí)，大業(yè)主們一方面以極低的價(jià)格收購水果，卻把“罐頭制品的價(jià)格抬得很高”［10］284，從中牟取暴利；另一方面不斷壓低工價(jià)，哄抬物價(jià)，使得越來越多的饑民干一整天活卻食不果腹，在公路上流離失所。具有諷刺意味的是，“谷倉里裝滿了糧食，窮人的孩子卻害佝僂病，身上還長著糙皮病和膿瘡”［10］285。于是流民們的“饑餓和恐怖逐漸釀成了憤怒”［10］442，“果實(shí)卻只好在地下腐爛”［10］352，腐爛和衰敗的氣息像一場大難一般，從全州蔓延至全國，醞釀出憤怒、絕望和反抗。

著名生態(tài)思想家沃斯特認(rèn)為，生態(tài)危機(jī)的根源不在于生態(tài)系統(tǒng)自身，而在于文化系統(tǒng)，因此“必須盡可能清楚地理解我們的文化對自然的影響。”［14］斯坦貝克從文化角度挖掘生態(tài)災(zāi)難的根源，指出資本主義貪婪的制度與文化對美國南部大平原的沙塵暴災(zāi)難負(fù)有不可推卸的責(zé)任。正是因?yàn)榈柁r(nóng)和農(nóng)場主的貪婪，以及資本主義制度本身固有的破壞性因素，造成“大平原社會中沒有任何東西去制約商業(yè)性耕作的發(fā)展，也沒有任何東西去防止商業(yè)性耕作為了利潤而冒的風(fēng)險(xiǎn)，”［13］7最終造成大平原鋪天蓋地的沙塵暴。

四、人與土地的異化

斯坦貝克從早年就開始探索一種人與土地合理共存的土地倫理，如果人類自私地對待土地，以征服者的態(tài)度濫用、蹂躪、奴役土地，土地必將貧瘠、荒蕪、病入膏肓。斯坦貝克在《憤怒的葡萄》中揭示了人與土地的矛盾關(guān)系。出于動物本能的驅(qū)使，人類為保證個體和物種的生存，隨心所欲地奴役土地，破壞了賴以生存的地球，最終也給人類自己帶來滅頂之災(zāi)。佃農(nóng)首先是土地破壞力量的重要組成部分。佃農(nóng)們明知道種植棉花會“吸干了地里的血。如果他們可以輪種各樣的莊稼，那也許可以給土地輸會血液吧，”［10］30他們還是要“趁這地還沒有完蛋之前，趕快種出棉花來。然后我們就把土地賣掉。東部有好多人家想要買些地呢。”［10］31“佃農(nóng)傾向于避免任何的耕作改良，因?yàn)樗鼈兊母牧几冻鲈谕恋刈夥N期間得不到任何回報(bào)。”［15］于是土地不斷被蹂躪、摧殘。佃農(nóng)過度透支土壤肥力，耗盡了土地的能量儲存，使得土地超過了可持續(xù)的承載能力。

在《憤怒的葡萄》中，斯坦貝克描繪了人與土地關(guān)系越來越淡漠、隔閡的悲涼圖景。人們大量使用沒有生命的現(xiàn)代化機(jī)械設(shè)備耕種，對土地缺乏深切了解。開拖拉機(jī)的駕駛員高高端坐在拖拉機(jī)上，既看不見土地的真面目，亦嗅不出土地的氣息，對土地持藐視態(tài)度。駕駛員根本不關(guān)心種下的種子是否發(fā)芽，也根本不在乎長出的幼芽在大旱天枯萎或在大雨中被淹死。人與土地的關(guān)系越來越疏遠(yuǎn)。駕駛員的兩腳因踏不到泥土而無法感覺大地的溫暖與力量。人們對土地“既不熟悉，也沒有所有權(quán)，既不信賴，也無所求”［10］33。土地在鐵皮機(jī)器底下飽受磨難，漸漸死去。先前對土地懷有強(qiáng)烈欲望的農(nóng)場主們，“再也不起早貪黑，不再只等天一亮就到田里去，不再在天還不亮的時(shí)候就驚醒過來，傾聽困倦的鳥兒首先發(fā)出的吱吱喳喳的叫聲和房屋四周清早的風(fēng)聲了。”［10］231農(nóng)場主以美元計(jì)算收成，在紙上經(jīng)營農(nóng)場，忘記了土地曾經(jīng)的氣息，和土地日漸疏遠(yuǎn)隔閡?！八麄儗﹀X的欲望越大，對土地的愛好就越淡薄?！保?0］231－232

不同階層的人對土地的態(tài)度揭示了美國農(nóng)業(yè)悲劇背后的文化與道德危機(jī)——土地被透支、異化、病入膏肓，一時(shí)難以修復(fù)。由于人類與土地之間并沒有形成唇亡齒寒的密切關(guān)系，人們只是把土地當(dāng)成奧德修斯婢女一樣的財(cái)產(chǎn)，當(dāng)成城市與城市之間長著莊稼的地方，對土地沒有任何熱愛、尊重和贊美，有的只是無止境的剝削。人與土地的關(guān)系完全被經(jīng)濟(jì)上的利己主義所主導(dǎo)?！稇嵟钠咸选分袉痰乱患业奈鬟w暴露出美國文化的一大問題：由于缺乏與土地持續(xù)、有機(jī)的聯(lián)系，人們習(xí)慣于濫用腳下的土地，然后像祖輩一樣向西遷移。這樣的生存哲學(xué)必然導(dǎo)致生態(tài)危機(jī)。因此土地的荒蕪須歸咎于一種民族文化體系內(nèi)部的錯誤。［16］斯坦貝克認(rèn)為人類對土地負(fù)有一種義不容辭的責(zé)任。土地是由交錯聯(lián)結(jié)的食物鏈和能量循環(huán)組成的復(fù)雜有機(jī)體。各種不同部分的合作與競爭，才能有效地維護(hù)和延續(xù)土地的功能。只是土地社區(qū)一份子的人類，受錯誤價(jià)值觀念的誤導(dǎo)，狂妄地自視為土地的主人，肆意破壞土地。人與土地之間須建立一套新的可持續(xù)的觀念，以修復(fù)被濫用的土地，保持土地的健康。

五、第一次世界大戰(zhàn)與美國邊疆文化的影響

《憤怒的葡萄》暴露的首先是特定歷史時(shí)期的社會問題。第一次世界大戰(zhàn)爆發(fā)后，由于德國封鎖了達(dá)達(dá)尼爾海峽，切斷了俄國糧食通往歐洲的渠道，而澳大利亞、阿根廷的農(nóng)業(yè)歉收和印度對糧食出口的限制就更加重了歐洲的糧食短缺，歐洲亟須從美國進(jìn)口糧食。［17］1917年美國參戰(zhàn)后，為鼓勵小麥種植，政府一方面提出“小麥贏得戰(zhàn)爭”的口號，實(shí)行小麥價(jià)格保護(hù)，另一方面給南部大平原各州下達(dá)擴(kuò)大小麥面積的指令性計(jì)劃。巨大的需求和政府的鼓勵政策使得小麥價(jià)格不斷飆升。小麥種植甚至與愛國行動相聯(lián)系。戰(zhàn)爭給大平原農(nóng)場主們提供了市場，巨大的需求促使生態(tài)環(huán)境脆弱的半干旱地區(qū)得到大規(guī)模開發(fā)。在《憤怒的葡萄》中，斯坦貝克把沙塵暴地區(qū)的主要農(nóng)作物描寫成棉花：“天知道棉花的市價(jià)會漲到多么高。人家不是用棉花做炸藥、做軍裝嗎？只要老打仗，棉花的價(jià)錢就會漲上天?！保?0］30一戰(zhàn)對美國南部大平原造成巨大的破壞力，土地能否耕種的生態(tài)屬性完全被忽略，種植業(yè)在塵暴核心區(qū)瘋狂蔓延，而聯(lián)邦政府和農(nóng)場主并未意識到在大平原擴(kuò)大生產(chǎn)所帶來的生態(tài)風(fēng)險(xiǎn)。

《憤怒的葡萄》亦揭示了根深蒂固的民族意識問題——美國獨(dú)特的邊疆文化傳統(tǒng)。19世紀(jì)初，美國通過低價(jià)購買、兼并和戰(zhàn)爭等各種手段巧取豪奪，將大片西部土地納入版圖，疆域由此不斷擴(kuò)張。遼闊的西部不斷刺激拓荒者的雄心和野心，土地被當(dāng)成牟利的資本。美國人相信，西部資源如此豐富，永遠(yuǎn)不可能耗竭。美洲大陸被認(rèn)為是上帝的應(yīng)允之地，開墾荒野成為一種榮耀。殖民者在美洲定居的過程，就是一個不斷由東向西擴(kuò)張以尋找新伊甸園的過程。這種想法刺激人們不斷攫取土地，浪費(fèi)自然資源，心安理得地耗盡現(xiàn)有土地的肥力，然后舉家西遷。人們由此缺乏對居住地以及整個生態(tài)環(huán)境的責(zé)任心和義務(wù)感。美國邊疆生活首先鑄就了美國人的樂觀個性，一方面使得他們對未來充滿信心，不斷銳意進(jìn)取，另一方便也使得他們狂妄自負(fù)，以自然的征服者自居，習(xí)慣于低估、甚至忽視自然的警告。即使面臨干旱和沙塵暴時(shí)，天性樂觀的美國人傾向于認(rèn)為這些自然災(zāi)害不會持久?！霸趬m土飛揚(yáng)的20世紀(jì)30年代，最令人匪夷所思的是資產(chǎn)階級樂觀主義的冥頑不化和對自然警告的無動于衷。”［13］27－28豐富的資源助長了美國人的浪費(fèi)惡習(xí)，因?yàn)椤伴_發(fā)資源比保護(hù)資源能更快地致富”。［18］邊疆生活也塑造了美國人樂于遷徙的傳統(tǒng)。既然不打算長期在一個地方待下去，人們就采用殺雞取卵的方式榨盡地力，根本不顧及對土地資源的保護(hù)。在《憤怒的葡萄》中，美麗富饒的加利福尼亞成了理想中的福地。在故土遭遇農(nóng)業(yè)歉收和沙塵暴后，喬德一家背井離鄉(xiāng)，一路西行，在夢想中的加州遭遇的卻只是饑餓與暴力，這完全粉碎了美國的伊甸園神話。

六、尊重土地倫理和實(shí)現(xiàn)詩意棲居

受益于科學(xué)的訓(xùn)練，斯坦貝克對人與環(huán)境關(guān)系的理解超越了同時(shí)代的美國經(jīng)典作家，堪稱是“現(xiàn)代生態(tài)思想之父”。斯坦貝克的生態(tài)思想一方面源于在美麗的故鄉(xiāng)——加利福尼亞州薩利那斯河谷度過的美妙時(shí)光，另一方面則受益于海洋生物學(xué)家愛德華·里科茲的言傳身教，后者幫助斯坦貝克形成了科學(xué)的生態(tài)整體觀：海洋生物有趨向群體生活的本能，通過相互合作實(shí)現(xiàn)共存。海洋生物在你吃我我吃你的競爭中相互依存，并在與周圍環(huán)境既競爭又合作的相互關(guān)系中達(dá)到自然的平衡。每一個物種，無論多么渺小、不起眼，在保持整個生態(tài)系統(tǒng)的完整性時(shí)，都起著其它物種不能替代的作用，如果失去了，就是災(zāi)難性的損失。人類群體與海洋生物間有驚人的相似之處，是一個相互聯(lián)系的有機(jī)整體，并在與周圍環(huán)境的相互關(guān)系中相互依存。生態(tài)從其存在的開始就是一個整體，包括人類自身在內(nèi)的所有生物、植物、物質(zhì)都囊括于自然生態(tài)之中，人類只是其中微小的一部分。與西方占統(tǒng)治地位的人類中心主義強(qiáng)調(diào)人類凌駕于自然世界的觀點(diǎn)截然不同，斯坦貝克將人類置于與萬物平等的位置，重新在生態(tài)整體中定位人的地位。在給大學(xué)同窗好友的信中，斯坦貝克曾說過：“石頭、樹木、山脈是一個世界，但，這是一個與人類在一起的世界，而不是遠(yuǎn)離人類的世界，人類與他的環(huán)境是一個不能分開的單位?！保?9］斯坦貝克認(rèn)為作為自然之子的人類，更應(yīng)用心靈去體味自然之美，從而凈化靈魂，延續(xù)生命。“地球是我們的母親，活著的一切生命都來自母親，最終也回到母親懷里。”［20］

斯坦貝克的萬物相聯(lián)思想，與生態(tài)倫理之父利奧波德在《沙鄉(xiāng)年鑒》中提出的“像山那樣思考”的整體主義思維極其相似?！跋裆揭粯铀伎肌笔侵笍娜伺c自然關(guān)系出發(fā)，從保持土地健康和生態(tài)平衡的角度來思考，把自然視為一個龐大的有機(jī)體，培養(yǎng)一種生態(tài)良心。人類只是由土壤、河流、植物、動物所組成的整個土地社區(qū)（the land community）中的一員，因此必須有一種強(qiáng)烈的整體感，與自然合為一體，不能擅自脫離自然的軌道。人類應(yīng)學(xué)會在這個社區(qū)中互相尊重，互相依賴，互相愛護(hù)。

生態(tài)詩人斯奈德指出：“我們必須從整體上看待一個完整流域、一個自然系統(tǒng)和一個棲息地?！保?1］自然是一個龐大而復(fù)雜的有機(jī)體，所有生物之間密切相關(guān)。利奧波德在《沙鄉(xiāng)年鑒》中提出的“大地倫理學(xué)”核心是生態(tài)整體主義。作為不可分割、生機(jī)勃勃的有機(jī)整體，大地應(yīng)受到人類的尊重和保護(hù)。與大地和諧相處就好比與朋友和諧相處。大地是整個地球，與地球以及許多其他物種漫長的存在史相比，人類只能算匆匆過客。人類絕對不能為了自己而剝奪其他物種的生存權(quán)和存在權(quán)。相反，人類應(yīng)理智地認(rèn)識到地球上物種的有限性，秉持自我節(jié)制的可持續(xù)發(fā)展精神，以生態(tài)系統(tǒng)承載限度來約束自己的發(fā)展。如果人類不實(shí)行自我約束，“不一致采取有力行動，緊急制止貪婪短視的行為對生物圈造成的污染及掠奪，就會在不久的將來造成自殺性的惡果。”［22］獲得了在地球上生存權(quán)利的人類，天然地也負(fù)有保護(hù)整個地球的責(zé)任。人類應(yīng)遵循生態(tài)整體的內(nèi)在精神，遵循自然規(guī)律，自覺地融入自然。只有這樣，人類才能真正返回家園——自然的家園和精神的家園。

［參 考 文 獻(xiàn)］

［1］Gregory，James N．．American Exodus：The Dust Bowl Migration and Okie Culture in California［M］．New York：Oxford University Press，1989：11．

［2］Nixon，Edgar B．．Franklin D．Roosevelt and Conservation，1911－1945，Volume One［M］．New York：Franklin D．Roosevelt Library，1957：437－438．

［3］82－ Message to Congress on National Planning and Development of Natural Resource，June 3，1937［DB／OL］（2015－04－15）［2017－06－20］．http：／／www．presidency．Ucsb．edu／ws／index．php？pid＝15415＆st＝＆st1．

［4］White，Lynn．“The Historical Roots of Our Ecologic Crisis．”［J］．Science，155（1967）：1207．

［5］Passmore，John．Man’s Responsibility for Nature：Ecological Problems and Western Traditions［M］Second Edition．London：Gerald Duckworth ＆ Co．Ltd．，1980：5．

［6］Wilson，Edward O．On Human Nature［M］Cambridge，MA：Harvard University Press，1978：17．

［7］狄特富爾特．人與自然［M］．周美琪譯．北京：三聯(lián)書店1993：90．

［8］羅爾斯頓．哲學(xué)走向荒野［M］．劉耳等譯．長春：吉林人民出版社2000：440．

［9］Jonathan See Bate．The Song of the Earth［M］Cambridge，MA：Harvard University Press，2000：68．

［10］斯坦貝克．憤怒的葡萄［M］．胡仲持譯．上海：上海譯文出版社，2007．

［11］Peter Coates．Nature：Western Attitudes Since Ancient Times［M］．Berkeley：University of California Press，1998：185．

［12］斯坦貝克．美國與美國人［M］．黃湘中譯．廣州：花城出版社，2005．

［13］唐納德·沃斯特．塵暴——1930年代美國南部大平原［M］．侯文蕙譯．北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2003．

［14］王諾，歐美生態(tài)文學(xué)［M］．北京：北京大學(xué)出版社，2003：71．

［15］約翰·貝拉米·福斯特．生態(tài)危機(jī)與資本主義［M］．耿建新，宋興無譯．上海：上海世紀(jì)出版股份有限公司譯文出版社，2006：154－155．

［16］Owens，Louis．The Grapes of Wrath：Trouble in the Promised Land［M］．Boston：Twayne Publishers，1989：84．

［17］高國榮．20世紀(jì)30年代美國南部大平原沙塵暴起因初探［J］，世界歷史：2004（1）．

［18］雷·艾倫·比林頓．向西部擴(kuò)張：美國邊疆史［M］．周小松譯．北京：商務(wù)印書館，1991：431．

［19］徐向英．貪婪的愚蠢所留下的傷疤——論斯坦貝克作品對人與自然關(guān)系的思考［J］．中南大學(xué)學(xué)報(bào)（社會科學(xué)版），2011，（5）．

［20］John Steinbeck．To A God Unknown［M］．London：William Heinemann Ltd，1935：21．

［21］Snyder，Gary．A Place in Space：Ethics，Aesthetics，and Watershed［M］．Washington，D．C．：Counter－point Press，1995，173．

［22］湯因比．人類與大地母親［M］．徐波譯．上海：上海人民出版社2001：8．