君權(quán)神授時代，“受命于天”是王朝宣示合法性的重要方式。歷代王朝借助一系列充滿神秘色彩的理論和實(shí)踐，來證明君主們的“受命于天”。出于政權(quán)更迭的需要，原無關(guān)涉的太昊與伏羲在五德終始說中合體成太昊伏羲氏，以帝王之首的身份助力新生政權(quán)的穩(wěn)定。每當(dāng)皇嗣艱難，王朝統(tǒng)治者舉行高禖祀祭拜太昊伏羲氏，祈求皇子以繼承大統(tǒng)。尤其是政權(quán)合法性遭遇挑戰(zhàn)時，更需祈神賜予受天命之皇子以維系萬方。為從治統(tǒng)上證明王朝合法性，統(tǒng)治者建構(gòu)了以太昊伏羲氏為首的帝王世系，并通過陵祀和廟祀以明治統(tǒng)之緒，寄望王朝在政治祖先的蔭庇下千秋萬代。

君主權(quán)威能否得到民眾的認(rèn)可與服從，是衡量王朝是否具備合法性的基本標(biāo)準(zhǔn)。君權(quán)神授時代，“受命于天”是王朝宣示合法性的重要方式。有了天命，王朝之間才能實(shí)現(xiàn)政權(quán)更迭，君主之間才能進(jìn)行政權(quán)傳遞。為此，歷代王朝不僅創(chuàng)造了五德說、三統(tǒng)說等理論，而且開展了高禖祀、歷代帝王祀等祭祀活動，來證明君主們“受命于天”，進(jìn)而宣示王朝合法性。作為王朝祭祀的重要對象，太昊伏羲氏的出現(xiàn)過程及其享祀史實(shí)，切實(shí)體現(xiàn)了中國古代王朝關(guān)于“受命于天”的理論與實(shí)踐，體現(xiàn)了其對于王朝宣示合法性的重要意義。

一、太昊伏羲氏的出現(xiàn)與王朝合法性

根據(jù)文獻(xiàn)記載以及相關(guān)研究，太昊與伏羲原無關(guān)涉，清代辨?zhèn)未蠹掖奘鲈毖浴疤偡前耸稀雹伲?］（P41）。太昊與伏羲能夠合二為一，是受了五德終始說的影響。五德終始說屬于五行理論的范疇，它視金、木、水、火、土五行為五德，真命天子各秉一德，依相勝或相生之序，周而復(fù)始地進(jìn)行著王朝的更迭。作為一種命定說，“五德終始說沒有別的作用，只在說明如何才可有真命天子出來，真命天子的根據(jù)是些什么”［2］(P415)。

一般認(rèn)為，鄒衍是五德終始說的創(chuàng)立者。按照黃帝土德、夏禹木德、商湯金德、周文火德的相克之序，鄒衍提出了五行相勝的五德終始說。嬴秦建立統(tǒng)一王朝后，按五行相勝之序定為水德。如果繼續(xù)遵循鄒衍的五德終始說，代秦而興的漢應(yīng)為土德。但劉漢的德屬并不唯一，有火德、水德、土德之爭，《前漢紀(jì)》有載，并重點(diǎn)解釋了劉漢為何屬于火德：“漢興，繼堯之胄，承周之運(yùn)，接秦之弊。漢祖初定天下，則從火德，斬蛇著符，旗幟尚赤，自然之應(yīng)，得天統(tǒng)矣。其后張蒼謂漢為水德，而賈誼、公孫弘以為土德，及至劉向父子，乃推五行之運(yùn)，以子承母，始自伏羲；以迄于漢，宜為火德。其序之也，以為《易》稱‘帝出乎《震》’，故太皞始出于《震》，為木德，號曰伏羲氏。”［3］(卷一《高祖》,P2)

按照劉向、劉歆等人的說法，漢為火德承自太昊伏羲氏，遵循的是五行相生之序。五德終始說為王朝合法性而出，其生克之性的轉(zhuǎn)變必因新的政治需要，具體而言主要是王莽代漢。自西漢中葉以降，文景之治的家底終被武帝揮霍殆盡。宣、元以來，社會矛盾加劇，統(tǒng)治危機(jī)四伏，皇權(quán)出現(xiàn)了“異姓受命”和“同姓再受命”的分歧。王莽專政以后，異姓受命的呼聲越來越高。但異姓受命需要新的政治理論作為指導(dǎo)，以劉歆為首的一眾文人，識時務(wù)而作，他們“認(rèn)識到漢朝的衰亡已不可避免，真正有意義的事情不過是在暴烈的‘革命’和溫和的‘禪讓’之間進(jìn)行選擇，大家都害怕劇烈的社會動蕩，愿意通過不流血的方式來實(shí)現(xiàn)權(quán)力的轉(zhuǎn)移。劉歆正是在這種背景下，創(chuàng)立了古文經(jīng)學(xué)，編排了有利于重演堯舜禪讓故事的帝王世系，并將‘五行相勝’的帝王運(yùn)次改為‘五行相生’的運(yùn)次”［4］(P454)。

劉歆等人的五德終始說主要體現(xiàn)在《世經(jīng)》一文中。遵循五行相生之序，《世經(jīng)》建構(gòu)了一個以木德為始、以太昊伏羲氏為首的帝王世系。問題是在此之前，既無伏羲木德之說，亦無太昊伏羲氏之謂，伏羲木德的獲得、太昊與伏羲的合二為一，都是五行相生的五德終始說理論指引的結(jié)果。

顧頡剛認(rèn)為，太昊伏羲氏一名的出現(xiàn)，是劉歆等人為對應(yīng)少昊金天氏之稱而創(chuàng)造的，太昊與伏羲建立聯(lián)系的中介則是龍：“伏羲受龍圖而畫八卦，太皞為龍師而龍名，這是何等地符同呵！”［2］(P581)這固然從相關(guān)性角度指出了太昊與伏羲能夠合二為一的一個原因，但還不足以說明太昊與伏羲為何能夠合體成功以及合體的過程。從文獻(xiàn)記載以及后世帝王祭祀太昊伏羲氏的時間和地點(diǎn)來看，太昊與伏羲的合體實(shí)則反映了古人的時空一體化意識。

按照劉歆等人的五德終始說，首位帝王既要占據(jù)五行的起點(diǎn)，以符合五行相生之秩序；又要占據(jù)歷史的起點(diǎn)，以彰顯帝王世系之繼序。巧合的是，在當(dāng)時傳說的帝王中，太昊具有五行優(yōu)勢，伏羲具有歷史優(yōu)勢。五行系統(tǒng)中，太昊被認(rèn)為五時為春、五德屬木；歷史系統(tǒng)中，伏羲被認(rèn)為繼天而王、百王之先。

太昊五行屬性的獲得主要是因?yàn)槠渌臃轿?。太昊為東方之帝，《左傳·禧公二十一年》：“任、宿、須句、顓臾，風(fēng)姓也，實(shí)司大皞與有濟(jì)之祀?！保?］（P1811）任位于今山東濟(jì)寧，宿與須句位于今山東東平，顓臾位于今山東費(fèi)縣，在五行系統(tǒng)的對應(yīng)方位上，這些地方都屬于五方之東。東方在五行系統(tǒng)中又對應(yīng)著五時之春，而春之帝則為太昊，《呂氏春秋·孟春紀(jì)》：“孟春之月……其帝太皞?！保?］（P5）《淮南子·天文訓(xùn)》《禮記·月令》等篇亦有類似記載。與春相對應(yīng)的是其日為甲乙、其神為句芒、其蟲為鱗、其音為角、其數(shù)為八、其味為酸，俱為五行木之屬性。換言之，太昊五行屬木，是為五行之始。

如果說太昊的五行屬木指向空間，伏羲的百王之先則指向時間。伏羲在帝王世系中的歷史地位是逐漸確立的，較早提及伏羲的文獻(xiàn)是《莊子》，其中關(guān)于伏羲的記載具有明顯的為帝王排世系傾向，不過《莊子》中伏羲在帝王世系中的位置并不固定，而且也不是最早的帝王。據(jù)《大宗師》篇，伏羲之前還有帝王豨韋氏；據(jù)《繕性》篇，伏羲之前的帝王是燧人氏；《胠篋》篇中伏羲的位置更為靠后，其前有十世帝王：“子獨(dú)不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏戲氏、神農(nóng)氏，當(dāng)是時也……”［7］（P247）到了《淮南子》里，伏羲、神農(nóng)、黃帝在帝王世系中的位置基本得以明確，《俶真訓(xùn)》《覽冥訓(xùn)》《主術(shù)訓(xùn)》等篇排出了相同的先后順序，如《俶真訓(xùn)》：“至伏羲氏……是故其德煩而不能一。乃至神農(nóng)黃帝……是故治而不能和?！保?］（P136-137）《易傳》不僅排出了完整的上古帝王之順序，而且奠定了伏羲在帝王世系中的首要位置，《系辭下》：“古者庖犠氏之王天下也?！覡资蠜]，神農(nóng)氏作?！褶r(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作?！保?］（P86）這個帝王世系因《易》而流傳甚廣、影響甚大，以至于劉向集錄《戰(zhàn)國策》時也采用了這一順序，《趙策二》：“宓戲、神農(nóng)教而不誅，黃帝、堯、舜誅而不怒。”［9］（P1050）換言之，到劉歆之時，伏羲在帝王世系中的位置已經(jīng)明確，為百王之先。

既然太昊有五行優(yōu)勢、伏羲有歷史優(yōu)勢，如果能夠結(jié)合彼此的優(yōu)勢，把伏羲納入五行系統(tǒng)或者把太昊納入帝王世系，無疑是強(qiáng)強(qiáng)聯(lián)合。但五行中并無伏羲，而歷史上卻有太昊，《左傳·昭公十七年》：“昔者黃帝氏以云紀(jì)，故為云師而云名。炎帝氏以火紀(jì)，故為火師而火名。共工氏以水紀(jì)，故為水師而水名。大皞氏以龍紀(jì)，故為龍師而龍名?！保?］（P2083）基于這一考慮，《世經(jīng)》就采取了納太昊入帝王世系的做法：“少昊受黃帝，黃帝受炎帝，炎帝受共工，共工受太昊，故先言黃帝，上及太昊?；凇兑住?，炮犧、神農(nóng)、黃帝相繼之世可知?！保?0］(卷二一《世經(jīng)》,P1011)至于《易》中的帝王世系為何沒有共工，《世經(jīng)》的解釋是因?yàn)樗碌墓补の挥谀镜碌奶慌c火德的炎帝之間，不符五行因循之序，故共工“伯而不王”。

經(jīng)過《世經(jīng)》的編排，五行屬木的太昊被置于炎帝、黃帝之前，擁有了與伏羲相同的歷史地位，新的上古帝王太昊伏羲氏已是呼之欲出，只要稍加修飾，五德之首與百王之先就將成為完美組合，這又是《世經(jīng)》的功勞：“太昊帝?！兑住吩唬骸跔奘现跆煜乱?。’言炮犧繼天而王，為百王先，首德始于木，故為帝太昊。作罔罟以田漁，取犧牲，故天下號曰炮犧氏?！保?0］(卷二一《世經(jīng)》,P1011-1012)至此，太昊和伏羲在五行相生的五德終始說下終被合二為一。太昊伏羲氏出現(xiàn)以后，既是百王之先，又是五德之首。

太昊與伏羲合二為一之后，劉為堯后、漢室火德以及王莽為黃帝、虞舜之后之類的說法就有了現(xiàn)實(shí)意義。因?yàn)閾?jù)劉為堯后、王為舜后之說，劉王兩家在必要的時候完全可以行“堯舜之道”。公元8年，居攝三年的王莽終于自立為帝。五行相生的五德終始說不僅指明了王莽的真命天子身份，而且證明了新莽王朝的合法性，成為王莽代漢的理論工具。

五德終始說下伏羲與太昊的合二為一，也可謂時間與空間的結(jié)合。作為百王之先，伏羲對應(yīng)著時間；作為五方之東，太昊對應(yīng)著空間。太昊伏羲氏之名，就是時空一體化的最好寫照。在“國之大事、在祀與戎”的王朝時代，君主們通過祭祀太昊伏羲氏，宣示著自身政權(quán)的合法性。

需要說明的是，太昊與伏羲合二為一后的很長一段時間內(nèi)，只是作為帝王世系的頭名進(jìn)入王朝的歷史系統(tǒng)，但在王朝的祭祀系統(tǒng)中，二者的合二為一，經(jīng)歷了一個長期的身份磨合、職能互滲過程，這一過程還牽涉與太昊關(guān)系極為密切的五帝之青帝。太昊因五行理論被賦予春、木、東、青等屬性，而這些屬性是王朝祭祀系統(tǒng)中的青帝也具有的，太昊與青帝的屬性發(fā)生了重合，因此在王朝祭祀活動中二者總是糾纏在一起。嚴(yán)格來講，太昊并非青帝，太昊是五行屬木的帝，青帝則是據(jù)五行之木而創(chuàng)造出來的帝，或者說太昊是五人帝之一，青帝是五神帝之一。青帝高于太昊，所以在郊天、明堂、迎氣、立春、高禖等祭祀活動中，太昊以青帝配神的身份享祀，而這些祭祀活動中原本都沒有伏羲的身影。隨著太昊與伏羲的合體以及王朝祭祀系統(tǒng)的調(diào)整，伏羲因太昊而得以進(jìn)入基于五行的祭祀活動、太昊因伏羲而得以進(jìn)入基于歷史的祭祀活動，這在高禖祀和歷代帝王祀中表現(xiàn)得尤為明顯。

二、高禖祀太昊伏羲氏與王朝合法性

高禖祀是為了求子而舉行的祭祀活動。因帝王求子之祠位于宮外之郊，故又稱高禖為郊禖，《詩·大雅·生民》：“克禋克祀，以弗無子。毛傳：‘禋，敬；弗，去也。去無子，求有子，古者必立郊禖焉?！嵭{：‘姜嫄之生后稷如何乎？乃禋祀上帝于郊禖，以祓除其無子之疾而得其福也?！保?］（P528）舉行高禖祀的時間一般是在仲春二月，《禮記·月令》：“是月也，玄鳥至，至之日，以大牢祠于高禖。天子親往。后妃帥九嬪御，乃禮天子所御，帶以弓韣，授以弓矢，于郊禖之前。”弓韣、弓矢為男子之物，帶、授二者皆為求男之祥，“禮之禖下，其子必得天材”［5］（P1361）。天材者，天生就是統(tǒng)治世間的材料。

高禖祀對于王朝合法性來說至關(guān)重要，為王朝的執(zhí)政者追溯了一個神圣來源，并通過信仰習(xí)俗來獲得臣民對君主權(quán)威的認(rèn)可和服從。相對于其他合法化手段而言，高禖祀具有更為濃重的君權(quán)神授色彩。高禖祀是君主向天、神祈求而得子，對于世間來說，天、神具有不證自明的合法性，世俗世界無法證明神圣世界的對和錯、是與非。既然天、神的合法性是不容置疑的，那么由神靈賜予、體現(xiàn)著天意、承載著天命的皇子，他所要統(tǒng)治的王朝的合法性當(dāng)然是毋庸置疑的。

高禖祀雖起源甚早，然“秦漢以后，無常祀，每因皇嗣艱難，則立高禖以祈嗣焉”［11］(卷五五《高禖》,P236)。但早期的高禖祀中并無太昊或伏羲，直到北齊，太昊才以配帝的身份出現(xiàn)在高禖祀中，《隋書》：“后齊高禖……每歲春分玄鳥至之日，皇帝親帥六宮，祀青帝于壇，以太昊配，而祀高禖之神以祈子。 ”［12］(卷七《禮儀志》,P146-147)

就高禖之祀來說，它看重的是祭祀的時間和方位，時間上要求春季，方位上要求東方，這是一個具有生殖寓意的時空。太昊五時為春、五方為東，完全符合高禖祀的時空要求，故能成為高禖祀的對象。北齊高禖祀中有太昊而無伏羲，恰好說明高禖祀是基于五行而起的祭祀活動，在北齊王朝的祭祀系統(tǒng)中，太昊和伏羲還未合二為一。事實(shí)上，一直到北宋神宗朝，禮官們對于伏羲是否能夠配祀高禖還有爭議，《宋史》：“禮官言：‘按祀儀，青帝壇廣四丈，高八尺。今祀高禖既以青帝為主，其壇高廣，請如青帝之制。又祀天以高禖配，今郊禖壇祀青帝于南郊，以伏羲、高辛配，復(fù)于壇下設(shè)高禖位，殊為爽誤。請準(zhǔn)古郊禖，改祀上帝，以高禖配，改伏羲、高辛位為高禖，而徹壇下位?！保?3］(卷一○三《禮志》,P2512)禮官以青帝之祀為取舍標(biāo)準(zhǔn)，一方面說明伏羲因太昊木德而得以登上高禖祀神壇，另一方面也說明宋時高禖祀中伏羲與太昊已合二為一，伏羲已成為太昊伏羲氏的簡稱。太昊與伏羲合二為一后，太昊即伏羲、伏羲即太昊，太昊有了伏羲的百王之先身份，伏羲有了太昊的五行之木屬性。只是由于伏羲作為百王之先，位居帝王世系之首，對于王朝統(tǒng)治者而言，太昊伏羲氏的帝王身份遠(yuǎn)比五行屬性更為重要，故在王朝的祭祀活動中多以伏羲之名配祀。

高禖祀的目的是祈求能夠承載天命的皇子，進(jìn)而宣示王朝的合法性、延續(xù)王朝的統(tǒng)治。歷史上，最為重視合法性證明中高禖祀價值的王朝就是趙宋，這也是太昊伏羲氏進(jìn)入高禖祀的關(guān)鍵時期。兩宋之時，中原王朝與外族王朝的對峙貫穿始終，合法性問題在王朝關(guān)系中如影隨形。如何保證皇嗣受天命而生，就成了趙宋王朝的頭等大事。景祐四年（1037），仁宗為求子嗣而祀高禖：“筑壇于南郊，春分之日以祀青帝，本《詩》‘克禋以祓’之義也。配以伏羲、帝嚳，伏羲本始，嚳著祥也?！保?3］(卷一○三《禮志》,P2511)為求得男之祥，這次高媒祀特別強(qiáng)調(diào)了弓矢、弓韣在儀式中的象征意義。此后，神宗、哲宗、高宗等帝王每當(dāng)皇嗣不繼，都曾多次祭祀高禖而求子。正如高禖祀中酌獻(xiàn)伏羲時的《佑安》樂章所言：“瑞鳦至止，祀事孔時。酌以清酒，祼獻(xiàn)載祗。神具醉止，介我蕃禧。乃占吉夢，維熊維羆?！保?3］(卷一三三《樂志》,P3124)“介我蕃禧”是為多子，“維熊維羆”是為多才，可見宋帝對伏羲等神的期望甚高，既祈求皇子的數(shù)量，又祈求皇子的質(zhì)量。

尤其是南渡之后，人心渙散，王朝合法性受到質(zhì)疑，宋廷急需重聚人心，高禖祀就成了籠絡(luò)民心的重要手段：“自車駕南巡，雖多故之余，禮文難備，至于祓無子，祝多男，所以系萬方之心，蓋不可闕。乞自來歲之春，復(fù)行高禖之祀?！保?3］(卷一○三《禮志》,P2513)可見在王朝禮儀中，高禖祀最為重要，哪怕其他禮儀因故不能舉行，高禖祀也不可闕。因?yàn)橹灰始业南慊鸩粩?，就說明趙宋天命仍在、大統(tǒng)不絕。南渡后的高禖祀與北宋基本相同，只是特別強(qiáng)調(diào)了高禖壇的正確方位：“禮官援嘉祐二年（1057）故事，謂：‘宜在東方長男之位，今壇在行宮東南巽地，未合禮制，宜于南郊壇之東，相視改筑?！紡闹?。其祭禮設(shè)青帝神位版于壇上，南向，以帝伏羲氏、帝高辛氏配?！保?4］(卷三《高禖壇》，P35)震為長子，東方為生位，把高禖壇從東南巽地搬到東方震位，當(dāng)然是為了確保求得皇子，以承天命。

因高禖祀事關(guān)王朝存續(xù)，以至于漢化的外族王朝也把它作為合法性的證明，金朝就是一例。與宋相比，金的高禖祀在壇制、神靈、儀式等方面，都有一些不同之處。明昌六年（1195），章宗下旨修筑高禖壇：“壇如北郊之制。歲以春分日祀青帝、伏犧氏、女媧氏，凡三位，壇上南向，西上?！保?5］(卷二九《禮志》,P722-723)金的高禖壇如北郊之制，還把女媧加進(jìn)來，固然是因?yàn)樗沃?，女媧的高禖形象已經(jīng)樹立。更重要的是，女媧作為始祖繁育人，大地作為母親繁育物，二者在生殖功能方面存在著相似性。另外，金朝在弓矢、弓韣禮儀上也不像宋時，行禮者不是直接放入箱內(nèi)，而是執(zhí)弓矢東射，以祓除不祥，為求子多了一道保險。以當(dāng)時而論，女真族所建的大金王朝之所以接受中原王朝的高禖祀，無非是為了表明皇子從天而降，在聲張王朝合法性中多一個證明。

高禖祀對于王朝合法性的意義還體現(xiàn)在對王朝秩序的維護(hù)上。對于王朝而言，擁有一個成規(guī)制的王朝秩序，也就意味著獲得了神圣世界和世俗世界的認(rèn)可，是其合法性的重要標(biāo)志。王朝秩序的維護(hù)手段多種多樣，高禖祀即是其中之一。如宋哲宗時，針對高禖祀中禮儀的錯亂，臣子多次諫言更改，以示敬重。元祐三年（1088），太常寺進(jìn)言，指出高禖祀雖以青帝為正祀位、伏羲與高辛氏為配祀位、高禖為從祀位，但正祀位和配祀位設(shè)六俎僅獻(xiàn)豬羊，從祀位設(shè)四俎卻獻(xiàn)牛牲，祭祀時兵部、工部郎中在正祀位和配祀位進(jìn)奉豬俎、羊俎，執(zhí)事人在從祀位進(jìn)奉牛俎。太常寺認(rèn)為，青帝為神主卻用豬牲、羊牲，高禖從祀反用牛牲，且豬牲、羊牲由郎官進(jìn)奉，牛牲由執(zhí)事人進(jìn)奉，這樣做實(shí)在是輕重失當(dāng)。因此太常寺提出，“請以三牲通行解割，正、配、從祀位并用，皆以六曹郎官奉俎。今羊俎以兵部，豕俎以工部，牛俎請以戶部郎官”［13］(卷一○三《禮志》,P2513)?？偟膩砜?，人神一理是太常寺改制的指導(dǎo)思想，人神一禮是太常寺改制的理想目標(biāo)，其目的無非是通過神界的等級來維護(hù)人間的等級，建立一個神、人都認(rèn)可的王朝秩序以示合法性。

三、歷代帝王祀太昊伏羲氏與王朝合法性

歷代帝王祀是后世帝王對前代帝王的祭祀，不同于基于血緣關(guān)系的太廟之祀，歷代帝王祀是一種非血緣性質(zhì)的祭祀活動。歷代帝王祀旨在通過追溯治統(tǒng)來宣示王朝合法性，而治統(tǒng)的創(chuàng)立者正是太昊伏羲氏，具體表現(xiàn)就是以太昊伏羲氏為首的帝王世系。后世帝王只要繼承了太昊伏羲氏開創(chuàng)的治統(tǒng)，對這個世系充滿敬意并虔誠祭祀，其王朝就具備了合法性。

唐天寶六年（747），玄宗旨令在京師祭祀三皇等歷代帝王，“六歲正月十一日敕：三皇五帝，創(chuàng)物垂范，永言龜鏡，宜有欽崇。三皇：伏羲，以勾芒配。神農(nóng)，以祝融配。軒轅，以風(fēng)后力牧配”［16］(卷二二《前代帝王》,P429)。勾（句）芒本為春帝太昊的佐神，此時以其配祀伏羲，說明至遲于天寶年間，在王朝的祭祀系統(tǒng)中，伏羲已作為太昊伏羲氏的簡稱，成為歷代帝王祀的對象。玄宗同時旨令，前代帝王在京都入廟享祀的同時，各自的發(fā)跡之處亦應(yīng)祭祀。唐代祭祀歷代帝王的方式，預(yù)示了后世王朝祭祀太昊伏羲氏的兩種類型，即陵寢之祀（陵祀）和廟堂之祀（廟祀）。

（一）陵祀太昊伏羲氏與王朝合法性

祭祀活動需要一個神圣空間，而前代帝王尤其是太昊伏羲氏等上古帝王，他們留給后世能夠借以憑吊的遺跡，主要就是傳說中的陵寢。后世帝王為表明繼承治統(tǒng)，常在前代帝王陵寢處進(jìn)行祭祀，漢族政權(quán)是這樣，少數(shù)民族政權(quán)也是如此。

無論是不同王朝的政權(quán)更迭，還是同一王朝的政權(quán)傳遞，新上任的帝王在掌權(quán)之后，都迫切希望借陵祀歷代帝王以示治統(tǒng)之傳承，平民出身的帝王尤其看重這一點(diǎn)。據(jù)《明太祖實(shí)錄》載，朱元璋看到宋太祖修祀歷代帝王陵寢的詔令后，不由得嘆為美事，于是洪武三年（1370）五月，朱元璋遣使訪歷代帝王陵寢，并命各行省具圖以聞。同年十二月，訪得帝王陵寢79處，經(jīng)過禮官的考訂，確定對太昊伏羲氏等36位帝王的陵寢加以修祀。洪武四年，朱元璋親制祝文遣官致祭。在致三皇的祝文中，朱元璋重點(diǎn)講明了朱明王權(quán)來源之正，并表示了要法伏羲、神農(nóng)、黃帝而治的決心：“朕觀經(jīng)典所載，雖切慕于心，奈稟性之愚，時有今古。民俗亦異，仰惟神圣，萬世所法?！保?7］(卷五九,洪武三年十二月庚午條,P1160)

明制規(guī)定，新帝即位要祭告孔廟和帝王陵寢。孔廟是道統(tǒng)的象征，帝王陵寢是治統(tǒng)的象征，新帝即位祭告兩者，就是要向伏羲、孔子并通過伏羲、孔子向天下人，聲明王朝的治統(tǒng)、道統(tǒng)雙全，爭取政治和文化上的合法性。但制度歸制度，是否實(shí)行就要看有無必要了。永樂元年（1403），明成祖遣官致祭太昊伏羲陵：“自古有天下功德及民者，當(dāng)享百世之祀。我國家崇祀古者帝王，厥有常典。今朕尊奉祖訓(xùn)，奉天征討。即位之初，永惟圣帝明王陵寢所在，不可不敬。是用奉香、帛、牲、醴以祭。惟皇有治世之功，有安民之德，歷代雖遠(yuǎn)，神靈不亡，其尚默贊玄化，孚佑邦家，永臻太平之福。朕其敬祀，萬世無斁?！保?8］(卷之八《圣跡》)作為一個從侄子手里奪取帝位的皇帝，朱棣繼承大統(tǒng)是否合法是受到質(zhì)疑的。既然朱元璋的治統(tǒng)沒有問題，那么傳自朱元璋的治統(tǒng)也是合法的，為表明子承父業(yè)，朱棣改元建文四年為洪武三十五年，等于否認(rèn)了建文政權(quán)的存在。針對朱允炆即位之初未尊祖制祭告太昊伏羲陵，朱棣改元永樂的當(dāng)年就遣官致祭，向神、人宣告其政權(quán)的合法性。

一旦王朝統(tǒng)治受到威脅，不論是來自天災(zāi)還是人禍，王朝合法性難免受到質(zhì)疑，帝王需要陵祀太昊伏羲氏以重申治統(tǒng)之正。來自天災(zāi)是指因?yàn)楦鞣N災(zāi)異而附會上天對王朝合法性的質(zhì)疑，如嘉靖三十年（1551）八月，由于地震，朱厚熜致祭太昊伏羲陵：“茲者適因地震，致將河南懷慶等二府衛(wèi)，陜州、靈寶等五縣，城垣壞損，官民房舍倒塌，壓死人口不計其數(shù)。守臣具實(shí)上聞，朕不勝惶惻，茲遣大臣，敬賫香帛，往詣祭告，伏冀圣靈鑒佑，默相化機(jī)，轉(zhuǎn)災(zāi)為祥?！保?8］(卷之八《圣跡》)嘉靖一朝可謂是地震多發(fā)期，地震災(zāi)害接連不斷。在君權(quán)神授時代的天人感應(yīng)觀念看來，地震是上天對人間政權(quán)的警告，表明對王朝統(tǒng)治有所不滿。君王當(dāng)然要采取措施以維護(hù)王朝的統(tǒng)治，祈求神佑就是既慣用又管用的辦法之一。

來自人禍?zhǔn)且驗(yàn)槿耸篱g的各種禍害從而引發(fā)民眾對王朝合法性的質(zhì)疑，如土木之變后，加上憲宗一朝的腐化，民眾對朱明王朝的合法性產(chǎn)生了信任危機(jī)，至孝宗時，王朝的合法性很有必要重申一下，所以弘治元年（1488），即位之初的朱祐樘遣官致祭太昊伏羲陵：“于惟圣神，挺生邃古，繼天立極，開物成務(wù)，功化之隆，惠利萬世。茲予祗承天序，式修明祀，用祈鑒佑，永祚我邦家。尚饗！”［18］(卷之八《圣跡》)弘治元年的祭文雖然簡短，但內(nèi)涵十分豐富，不僅說明了陵祀太昊伏羲氏的原因，更強(qiáng)調(diào)了朱祐樘的“祗承天序”。

受漢族文化的影響，一些少數(shù)民族政權(quán)也把陵祀太昊伏羲氏作為王朝合法性的證明。歷史上既有因陵祀不力而被認(rèn)為非正統(tǒng)的王朝，也有因陵祀得力而獲得合法性的王朝。金朝就是一個反面的例子。

據(jù)史載，歷代帝王祀在金朝的祭祀系統(tǒng)中地位并不高，只是三年一祭太昊伏羲氏等前代帝王，章宗時甚至連皇帝為太昊伏羲氏等帝王書寫祝板一事，也遭到了臣子的反對，泰和三年（1203），尚書省在奏議中說道：“方岳之神各有所主，有國所賴，請御署固宜。至于前古帝王，寥落杳茫，列于中祀亦已厚矣，不須御署?！保?5］(卷三五《禮志》,P819)

在這些臣子看來，國之所賴的方岳之神，遠(yuǎn)比寥落杳茫的前古帝王更能帶來實(shí)惠。而從高禖祀中求得皇子的金章宗，此時已無求子時對待太昊伏羲氏的那份虔誠，最后竟然同意了這個奏議。這只能說明他們不懂得以太昊伏羲氏為首的帝王世系對于王朝合法性的意義，太昊伏羲氏等先代帝王所具有的政治象征性，在只有正統(tǒng)才能合法的王朝時代，豈是區(qū)區(qū)方岳之神所可比擬的？方岳之神有國者皆可祀之，而太昊伏羲氏等先代帝王則是承天命者、續(xù)治統(tǒng)者才有資格祭祀。難怪元人楊維楨認(rèn)為“中華之統(tǒng)，正而大者，不在遼金”［19］(P36)而在宋，承宋治統(tǒng)的是元而不是金。

同樣是少數(shù)民族建立的政權(quán)，清王朝甚為重視陵祀歷代帝王。為宣示王朝合法性，由關(guān)外一統(tǒng)中國的清朝，入主北京后不久就開始著手陵祀太昊伏羲氏等前代帝王，其前期祭文中多有明正統(tǒng)之意，如順治八年（1651）祭文：“自古帝王受天明命，繼道統(tǒng)而新治統(tǒng)。圣賢代起，先后一揆。功德載籍，炳如日星。朕誕膺天眷，紹纘丕基，景慕前徽，圖追芳躅，明禋大典，亟宜肇隆。敬遣耑官，代將牲帛，爰修殷薦之誠，用展儀型之志。伏惟格歆，尚其鑒享！”［18］(卷之八《圣跡》)

道統(tǒng)相繼、治統(tǒng)常新，這就是清王朝合法性的理論根據(jù)。直到康熙三十六年（1697），圣祖第六次遣官致祭太昊伏羲陵，還念念不忘提及清王朝的合法性。從世祖、圣祖致祭太昊伏羲陵的時間上，也可以看出陵祀的政治寓意。據(jù)《大清會典事例》，順治八年，世祖親政后，遣官七人分赴七大處致祭歷代帝王陵寢。康熙六年，圣祖親政后，亦按順治八年禮儀致祭歷代帝王陵寢。親政方為柄國，柄國當(dāng)祭告先代帝王，以示治統(tǒng)傳承之序，故世祖、圣祖改元之初均未致祭太昊伏羲陵。

（二）廟祀太昊伏羲氏與王朝合法性

廟祀不同于陵祀，它的祭祀對象除了太昊伏羲氏等傳說中的先古圣王，更多的還是有信史可考的后世帝王。后世帝王的德業(yè)，雖然沒有太昊伏羲氏等先古帝王至高至大，但他們具有現(xiàn)身說法的以史為鑒價值，他們才是歷代帝王廟祭祀的重點(diǎn)對象，正如清高宗所言：“三皇五帝之外，其宜入廟者有幾？是非祭歷代帝王之義也?！保?0］(卷四九《禮·歷代帝王廟禮成恭記》,P671)歷代帝王廟祀也是以治統(tǒng)宣示王朝合法性的一種形式，主要出現(xiàn)在明清兩朝。

在陵祀太昊伏羲氏等帝王后不久，明王朝就開始策劃建廟崇祀歷代帝王。洪武六年八月，南京修建歷代帝王廟。洪武七年八月，朱元璋到帝王廟親祀先代帝王，并明確表明了廟祀歷代帝王的目的，如三皇祝文：“惟太昊伏羲氏畫八卦以明天道，造書契以開人文。惟炎帝神農(nóng)氏造耒耜以教農(nóng)耕，嘗百草以為醫(yī)藥。惟黃帝軒轅氏作居室衣服以法易象，創(chuàng)律歷官制以宣政治。皆繼天立極，開物成務(wù)，大有功于生民后世者也。元璋以菲德荷天佑人助，君臨天下，繼承中國帝王正統(tǒng)?！保?7］(卷九二，洪武七年八月甲午條，P1602-1603)“繼承中國帝王正統(tǒng)”，朱元璋廟祀三皇的目的說得再明白不過。在元世祖的祝文中，朱元璋再次強(qiáng)調(diào)了明王朝的合法性。朱元璋認(rèn)為，自太昊伏羲氏至元世祖的上古圣王或開基帝王，是一個傳承不斷的帝王世系。繼承治統(tǒng)的歷代帝王，皆順天意、功人民。也正是天命人心所歸，朱元璋方才乘黃屋而傅左纛、繼承正統(tǒng)。在朱元璋看來，明代元而起，正是治統(tǒng)的傳續(xù)。

成祖遷都北京后，對歷代帝王的祭祀，或郊祀附祭，或遣官南京致祭，或臨時擇殿祭祀，既不莊重又不方便。嘉靖九年，世宗決定在北京修建歷代帝王廟。嘉靖十一年夏竣工，碑文直言修建歷代帝王廟的現(xiàn)實(shí)功能：“茲舉也，四善具焉。崇德報功，不闕不濫，宏教也。備物盡文，以褒先世，廣仁也。同堂而食，選勞而享，荗制也。搜墜補(bǔ)廢，弼成鉅?wèi)?，至明也。有是四者，不有所述，其奚以示來世！”?1］(P808)

宏教、廣仁、荗制、至明，可謂一舉四得，俱為王朝統(tǒng)治之需。北京歷代帝王廟建成后不久，就發(fā)揮了它的政治作用。為在明蒙沖突中宣示自身的正統(tǒng)性，嘉靖二十四年，明廷罷元世祖及元名臣之祀，以示中外之別。明世宗的行為遭到了清高宗的批評：“予嘗論之，洪武之去遼、金而祀元世祖，猶有一統(tǒng)帝系之公。至嘉靖之去元世祖，則是狃于中外之見，而置一統(tǒng)帝系于不問矣?！保?0］(卷四九《禮·歷代帝王廟禮成恭記》,P672)在乾隆帝看來，朱元璋廟祀元世祖保證了帝系的一統(tǒng)，朱厚熜罷元世祖之祀則破壞了帝系的一統(tǒng)，帝系的一統(tǒng)遠(yuǎn)比一時的沖突重要，這不過是以后人之時斷前人之事，其目的無非為了說明自太昊伏羲氏至元世祖、再到清，帝系不斷，治統(tǒng)永新。

清朝統(tǒng)治者在入祀對象的選擇上，很好地說明了廟祀太昊伏羲氏等歷代帝王對于聲張自身治統(tǒng)之正的重要性?？滴趿辏?721），鑒于入祀帝王太少，不能形成治統(tǒng)傳承的完整帝王世系，清圣祖決定擴(kuò)編廟祀的帝王數(shù)量。他認(rèn)為廟祀帝王，每代不過一兩位，都是據(jù)書生們的妄論而定，甚未允當(dāng)。況且作為后世臣子，有何資格議論前代帝王？只要后世君主繼前代帝王統(tǒng)緒，自應(yīng)崇其祀典。于是圣祖制定了帝王們能否享祀的標(biāo)準(zhǔn)：“朕意以為，凡曾在位，除無道被弒、亡國之主外，應(yīng)盡入廟崇祀?！保?2］(卷二九二,康熙六十年丙申條,P838)從圣祖制定的標(biāo)準(zhǔn)可以看出，前代帝王能否入祀帝王廟，依據(jù)的標(biāo)準(zhǔn)既不是德也不是業(yè)，而是位，即治統(tǒng)。

清圣祖制定了歷代帝王廟入祀標(biāo)準(zhǔn)后，其后帝王基于強(qiáng)化治統(tǒng)的理念，根據(jù)統(tǒng)治的需要不斷加以完善。如乾隆元年（1736），高宗決定增祀建文皇帝。增祀之前，他為建文帝加謚號，以明大統(tǒng)：“自周公定為謚法，后世帝王未有無謚者。明建文為太祖之嫡孫，纘承大統(tǒng)，在位四年，固儼然天下共主矣?！徊幌抵灾u，而稱曰建文皇帝，此俗稱，非史體也，傳之后世，殊為闕典?！保?2］(卷二○,乾隆元年辛未條,P878)

乾隆四十九年，按照“中華統(tǒng)緒不絕如線”的基本思想，高宗不分民族、不分區(qū)域甚至不問政權(quán)的由來，對“上自羲軒、下至勝國”的歷代帝王逐一考證，最終確定188位帝王入廟享祀。通過罷漢桓帝、漢靈帝之祀，高宗再次強(qiáng)調(diào)了廟祀歷代帝王的目的：“諸臣于定議時，轉(zhuǎn)復(fù)將漢之桓、靈增入。豈未思炎漢之亡亡于桓、靈，而不亡于獻(xiàn)帝乎？從前定議，未將東漢全局詳審論斷，轉(zhuǎn)使昏暗之君濫叼廟食，所議未為允協(xié)。夫自古帝王統(tǒng)緒相傳，易代以后，饗祀廟廷，原以報功崇德?！保?2］(卷一二一○,乾隆四十九年甲辰條,P219)

總之，對于王朝而言，合法性是一個無法回避的問題。為證明王朝的合法性，統(tǒng)治者發(fā)明了眾多證明手段，太昊伏羲氏的出現(xiàn)及其享祀實(shí)踐就是最好的說明。原本并無關(guān)聯(lián)的太昊、伏羲，在五行相生的五德終始說中被合二為一，成為新莽王朝“奉天命而承五運(yùn)”的理論工具。為表明君主生而承載天命，歷代王朝通過高禖祀太昊伏羲氏，追溯君主的神圣來源，進(jìn)而獲得民眾對君主權(quán)威的認(rèn)可與服從。為表明治統(tǒng)相繼之序，王朝統(tǒng)治者建構(gòu)了一個始自太昊伏羲氏的帝王世系，通過陵祀、廟祀以太昊伏羲氏為首的歷代帝王，聲張其治統(tǒng)之正。事實(shí)證明，崇祀太昊伏羲氏是宣示王朝合法性的有效手段，歷代君主政權(quán)的更迭乃至中國封建制度的延續(xù)，太昊伏羲氏都發(fā)揮了重要作用。

注釋：

①總體而言，伏羲名號眾多，如伏戲、伏犧、伏希、虙羲、虙戲、虙犠、宓羲、宓戲、包羲、包犠、雹戲、庖犧、庖犠、炮犠、犠皇、羲皇、春皇、泰皇、太昊、太皞、大昊、大皞、泰帝、青帝，等等，為保持行文一致，除引用原文外，文中一律使用伏羲一詞。