約翰·埃爾斯特（J.Elster）是英美分析馬克思主義學(xué)派的代表，對(duì)馬克思主義研究的方法論進(jìn)行過專門論述。在《理解馬克思》一書中，他認(rèn)為馬克思主義哲學(xué)作為研究社會(huì)現(xiàn)象的理論，在研究方法上應(yīng)遵循社會(huì)科學(xué)研究的一般方法論，即以個(gè)人主義為方法論原則，以意向性解釋為分析模型，以理性選擇理論、博弈論為具體的解釋技術(shù)。根據(jù)該解釋框架，社會(huì)現(xiàn)象即被理解為個(gè)人欲望和激情所驅(qū)動(dòng)的個(gè)人行動(dòng)的集合體。按照這一規(guī)范化研究標(biāo)準(zhǔn)，馬克思主義的諸多理論因經(jīng)不起審判而歸于虛妄或無效。

埃爾斯特構(gòu)建此方法論框架的基礎(chǔ)是“方法論個(gè)人主義”，他對(duì)馬克思主義理論的諸多重釋與改造都以此為出發(fā)點(diǎn)，因而深入研究方法論個(gè)人主義是對(duì)英美馬克思主義的理論本質(zhì)作出科學(xué)評(píng)判的有效途徑之一。分析馬克思主義學(xué)派的觀點(diǎn)遭到外界的廣泛質(zhì)疑，同時(shí)英美馬克思主義陣營內(nèi)部也展開了圍繞埃爾斯特方法論框架的激烈討論。馬克思在其思想形成和發(fā)展的過程中，就人的本質(zhì)、人的個(gè)體性與社會(huì)性問題展開過多次論述，基本形成了以實(shí)踐哲學(xué)為基礎(chǔ)的辯證的社會(huì)歷史觀。從本質(zhì)上講，關(guān)于社會(huì)現(xiàn)象研究的個(gè)人主義與集體主義方法論原則之爭，是一個(gè)關(guān)于我們?nèi)绾卫斫馊伺c社會(huì)的觀念之爭。本文以馬克思主義經(jīng)典著作為依托，在馬克思主義歷史唯物主義立場與方法論基礎(chǔ)上，對(duì)埃爾斯特的方法論個(gè)人主義原則作一批判研究。

一、埃爾斯特研究社會(huì)科學(xué)的基本原則：方法論個(gè)人主義

分析馬克思主義學(xué)派的大部分學(xué)者都來自英美國家各領(lǐng)域的社會(huì)科學(xué)家，他們?cè)趯?shí)證科學(xué)的精神指導(dǎo)下，試圖用當(dāng)時(shí)流行的西方社會(huì)科學(xué)的分析工具去評(píng)判與重塑馬克思主義，找到傳統(tǒng)馬克思主義宏觀理論背后的微觀機(jī)制，恢復(fù)馬克思主義的“科學(xué)”身份，這樣做的理論支撐是方法論個(gè)人主義原則，埃爾斯特也不例外。

其實(shí)，早在埃爾斯特以百科全書式的著作《理解馬克思》打開分析馬克思主義的研究局面之前，他在另一些著作《邏輯與社會(huì)》（1978）、《解釋技術(shù)的變化》（1983）中已經(jīng)對(duì)社會(huì)科學(xué)方法論進(jìn)行過獨(dú)立的探索。一定意義上，對(duì)馬克思主義理論的分析是他的方法論框架的一次檢驗(yàn)，面對(duì)馬克思主義經(jīng)濟(jì)理論，埃爾斯特坦言：“我為馬克思的理論的這些嚴(yán)格的闡述而振奮，因而當(dāng)其主要的用法被嚴(yán)格地用來證明它錯(cuò)了的時(shí)候又有些沮喪?！保?］（P1）他相信“有一種特殊的、研究社會(huì)現(xiàn)象的馬克思主義的方法……歷史地看，馬克思是運(yùn)用這種方法論的一個(gè)先驅(qū)”［1］（P3）。埃爾斯特對(duì)方法論的關(guān)注似乎多過對(duì)馬克思主義理論內(nèi)容的考量。

在埃爾斯特的一般社會(huì)科學(xué)研究方法論框架中，至少包含三個(gè)層次：首先，科學(xué)的目的在于解釋，包括自然科學(xué)的解釋和社會(huì)科學(xué)的解釋；其次，解釋的方法論即基本原則，包括方法論個(gè)人主義和方法論集體主義，它們是判定一種具體的解釋方法是否合理的標(biāo)準(zhǔn)；第三，具體的解釋方法包括目的或意圖解釋、因果解釋、功能解釋、辯證法等等。所謂解釋，就是提供一種打開“黑箱”、顯示具體細(xì)節(jié)的機(jī)制，其間隱含的基本解釋原則就是“方法論個(gè)人主義”。埃爾斯特的方法論個(gè)人主義表示這樣一種學(xué)說：“全部社會(huì)現(xiàn)象——其結(jié)構(gòu)和變化——在原則上是可以以各種只涉及個(gè)人（他們的性質(zhì)、目標(biāo)、信念和活動(dòng)）的方式來解釋的。”［1］（P4）于是，埃爾斯特將集合性社會(huì)現(xiàn)象還原為個(gè)體行為（用亞意向和超意向因果解釋）；將個(gè)體行為還原為個(gè)體的目的、欲望或意圖（用目的或意向解釋）——因?yàn)榻M成社會(huì)的基本單元是個(gè)人，而個(gè)人的行為都是由意圖所指引的；最后是對(duì)個(gè)人的欲望與信仰等精神現(xiàn)象的因果解釋。在此，社會(huì)科學(xué)的解釋就是解剖社會(huì)現(xiàn)象，方法論個(gè)人主義原則的本質(zhì)就是還原。

與方法論個(gè)人主義形成對(duì)應(yīng)的是方法論集體主義：“方法論集體主義——作為一種目的本身——假定，在解釋的次序中，存在著各種先于個(gè)人的超個(gè)體的實(shí)體?！保?］（P5）埃爾斯特認(rèn)為，與方法論集體主義緊密相關(guān)的，是黑格爾的功能解釋和辯證演繹方法，而它們往往導(dǎo)致一種災(zāi)難性的科學(xué)實(shí)踐，馬克思主義者的許多失誤在很大程度上正是根源于此。埃爾斯特在《解釋技術(shù)變化》一書中，根據(jù)不同的解釋方法對(duì)學(xué)科進(jìn)行劃分。對(duì)社會(huì)科學(xué)的解釋方法，他認(rèn)為：（1）社會(huì)科學(xué)運(yùn)用意圖解釋；（2）社會(huì)科學(xué)當(dāng)然需要因果解釋，包括亞意圖因果解釋和超意圖因果解釋；（3）社會(huì)科學(xué)中一般應(yīng)該沒有功能解釋的地位。顯然，在這一解釋技術(shù)的框架下，埃爾斯特明確排斥了功能解釋在社會(huì)科學(xué)中的恰當(dāng)性，而傳統(tǒng)馬克思主義的很多理論恰恰是方法論集體主義和功能解釋的相互裹挾，因而它因違背方法論個(gè)人主義這一標(biāo)準(zhǔn)的社會(huì)科學(xué)解釋原則使得其理論的“科學(xué)性”身份不再，這極大地?fù)p害了馬克思主義理論本身的價(jià)值。埃爾斯特試圖表明，馬克思不求助于這一錯(cuò)誤的解釋框架也是可能的，將方法論個(gè)人主義解釋框架引入馬克思主義理論，補(bǔ)充馬克思主義宏觀理論的微觀機(jī)制，恢復(fù)馬克思主義的科學(xué)性，《理解馬克思》的全書宗旨正在如此。

從埃爾斯特在社會(huì)科學(xué)中堅(jiān)持方法論個(gè)人主義的基礎(chǔ)地位、反對(duì)方法論整體主義，就可以察覺到這兩種態(tài)度有一個(gè)共同的前提：個(gè)人是真正的實(shí)體，個(gè)人是有理性的、其行為受理性支配，社會(huì)是個(gè)人的集合、社會(huì)現(xiàn)象是個(gè)人行為的加和。關(guān)于這些預(yù)設(shè)，埃爾斯特并沒有作出論述，也許是因?yàn)椋谒磥?，這些預(yù)設(shè)是不證自明的。在進(jìn)入對(duì)埃爾斯特自我感覺良好的自說自話的評(píng)價(jià)之前，有必要看看馬克思、恩格斯在社會(huì)現(xiàn)象研究起點(diǎn)、研究方式上的觀點(diǎn)，從而能較便捷地澄清埃爾斯特與馬克思主義經(jīng)典作家之間的觀點(diǎn)、研究訴求與理論性質(zhì)上的異同。

二、馬克思主義的社會(huì)歷史方法論：歷史唯物主義與“社會(huì)人”

馬克思不僅研究靜態(tài)的社會(huì)現(xiàn)狀和現(xiàn)象，還要研究動(dòng)態(tài)的社會(huì)歷史和過程，他一生的偉大貢獻(xiàn)被恩格斯總結(jié)為兩大發(fā)現(xiàn)：歷史唯物主義和剩余價(jià)值理論。唯物主義歷史觀，簡稱唯物史觀，是關(guān)于人類社會(huì)發(fā)展普遍規(guī)律的理論。在中世紀(jì)，人們用神的意志說明歷史；近代資產(chǎn)階級(jí)登上歷史的舞臺(tái)，人的作用尤其是個(gè)人的歷史地位得到充分展示，人們更愿意用“人”的觀點(diǎn)解釋歷史，但這里的人是具有某種類特征的抽象的人，歷史發(fā)展和社會(huì)進(jìn)步的動(dòng)力就是人的良心或理性的本性。馬克思主義哲學(xué)革命實(shí)現(xiàn)的不僅是哲學(xué)對(duì)象的轉(zhuǎn)換——批判舊哲學(xué)的形而上學(xué)性，恢復(fù)哲學(xué)的智慧之學(xué)本質(zhì)而成為關(guān)注現(xiàn)實(shí)社會(huì)的實(shí)踐哲學(xué)，而且是哲學(xué)思維方式的轉(zhuǎn)換，即由知性思維向?qū)嵺`思維方式的轉(zhuǎn)變——實(shí)踐思維的本質(zhì)（即辯證思維和歷史思維）。因而，在馬克思主義哲學(xué)革命之后創(chuàng)立的唯物主義歷史觀認(rèn)為，一切重要?dú)v史事件的終極原因和偉大動(dòng)力是社會(huì)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展，它是生產(chǎn)方式和交換方式的改變。

列寧認(rèn)為，歷史唯物主義是唯一科學(xué)的歷史觀，也是社會(huì)科學(xué)唯一正確的方法論。與以社會(huì)生活某一局部領(lǐng)域、某一個(gè)別方面為對(duì)象的各門具體社會(huì)科學(xué)不同，歷史唯物主義的研究對(duì)象是社會(huì)發(fā)展的一般規(guī)律，它著眼于從總體上、全局上研究社會(huì)的一般結(jié)構(gòu)和發(fā)展規(guī)律，為各門具體社會(huì)科學(xué)提供方法論的理論基礎(chǔ)。歷史唯物主義觀察社會(huì)歷史的方法與舊歷史觀不同：它同樣認(rèn)為歷史的主體是人，歷史不過是追求著自己目的的人的活動(dòng)而已，但作為主體的人不是抽象的類本質(zhì)的存在，而是現(xiàn)實(shí)的活生生的人——現(xiàn)實(shí)的人無非是一定社會(huì)關(guān)系的人格化，他們的性質(zhì)和活動(dòng)取決于自己所處的物質(zhì)生活條件。從人的物質(zhì)生活條件去觀察人及其活動(dòng)，才能準(zhǔn)確地描繪出人類發(fā)展的真實(shí)過程，這是馬克思?xì)v史主義方法的應(yīng)有之義。可見，建立在辯證思維和歷史思維方法上的唯物主義歷史觀，既區(qū)別于忽略經(jīng)驗(yàn)現(xiàn)實(shí)的“歷史理性主義”，也區(qū)別于拘泥于經(jīng)驗(yàn)忽略規(guī)律性認(rèn)識(shí)的“歷史經(jīng)驗(yàn)主義”。

對(duì)于作為社會(huì)歷史之基礎(chǔ)的人的理解，馬克思同樣經(jīng)歷了一番探索，并最終統(tǒng)一在歷史唯物主義的大視野之下。古希臘哲學(xué)作為西方哲學(xué)的源頭，以“是什么”的本質(zhì)性追問對(duì)人加以思考；之后漫長的中世紀(jì)是神對(duì)人的統(tǒng)治，人被稱為神的仆人；到近代歐洲的文藝復(fù)興，人之個(gè)體至上思想得以恢復(fù)，思想家們通過重新闡釋古希臘哲學(xué)思想，把蘊(yùn)含在其中的個(gè)體性思想加以系統(tǒng)闡發(fā)，使得個(gè)體性原則得以確立：笛卡爾、斯賓諾莎以人的理性為出發(fā)點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)理性在征服自然過程中的作用。［2］（P79-82）在科技發(fā)展突飛猛進(jìn)的黃金時(shí)代，近代哲學(xué)家在人的智慧基礎(chǔ)——認(rèn)識(shí)論上大做文章，此時(shí)的人性依然在意識(shí)的能動(dòng)性、理性上駐留?？档抡J(rèn)為人的本質(zhì)是勞動(dòng)，即自我意識(shí)的活動(dòng)；黑格爾在康德先驗(yàn)理性的道路上走得更遠(yuǎn)；費(fèi)爾巴哈反其道而行之，強(qiáng)調(diào)從意識(shí)的反面即客觀性上理解人——人的本質(zhì)是類存在物，即肉身，也包括客觀的人之欲望和情感。

馬克思的思想發(fā)源正是對(duì)西方哲學(xué)尤其是德國古典哲學(xué)的批判性改造。青年馬克思首先是批判黑格爾關(guān)于人的自我意識(shí)、絕對(duì)精神說法，接受費(fèi)爾巴哈的唯物主義觀。從撰寫《博士論文》到《萊茵報(bào)》工作期間，他認(rèn)為，人的本質(zhì)在于人本身，現(xiàn)實(shí)中人的本質(zhì)是受限的；在《德法年鑒》期間，他認(rèn)為：人生活在以人為類群組成的社會(huì)中，每個(gè)人都有一定的社會(huì)特質(zhì)，如生活習(xí)慣和社交方式等，這構(gòu)成了人的本質(zhì)；在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思認(rèn)為：人是自然的存在物，人進(jìn)行社會(huì)交往形成各種關(guān)系，人的本質(zhì)是勞動(dòng)。到《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》第六條，馬克思寫道：“人的本質(zhì)不是單個(gè)人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實(shí)性上，它是一切社會(huì)關(guān)系的總和?！保?］（P135）在此，馬克思開始拋棄費(fèi)爾巴哈的樸素唯物主義“類個(gè)體”的人性觀，強(qiáng)調(diào)自然屬性只是人本質(zhì)的一部分，人的本質(zhì)的根本在于其社會(huì)性，因而要根據(jù)現(xiàn)實(shí)人的社會(huì)關(guān)系來認(rèn)識(shí)人。恩格斯將《提綱》稱之為“包含新世界觀的天才萌芽的第一個(gè)文件”，這里的“新世界觀”指“實(shí)踐的觀點(diǎn)、社會(huì)關(guān)系的觀點(diǎn)、解釋世界與改變世界的關(guān)系的觀點(diǎn)”。［4］（P331）

正是基于新世界觀，馬克思實(shí)現(xiàn)了人的理解的突破，人的本質(zhì)包括：（1）自然本質(zhì)，“人是能動(dòng)的自然存在物，也是受動(dòng)的對(duì)象性存在物”；（2）類本質(zhì)，“人的勞動(dòng)使自己的生命活動(dòng)變成自己意志的對(duì)象，人是意志的體現(xiàn)，這是人區(qū)別與動(dòng)物的類本質(zhì)”；（3）現(xiàn)實(shí)本質(zhì)，為了生存發(fā)展，人與人建立起多種關(guān)系，在其中人不再僅僅是個(gè)體的存在而上升為一種社會(huì)的存在，社會(huì)性才是人的本質(zhì)最重要的部分。［5］（P93-96）將社會(huì)性作為人的本質(zhì)，是馬克思最深刻的認(rèn)識(shí)，它將馬克思哲學(xué)與傳統(tǒng)哲學(xué)的形而上學(xué)性區(qū)別開來，自此，人與人的意義才真正成為哲學(xué)的主題，而且，馬克思從動(dòng)態(tài)的角度理解人性，將社會(huì)關(guān)系引入其理論的主體思路中，“從社會(huì)關(guān)系的角度理解人的本質(zhì)，而不是像早期作品中所做的從人類個(gè)體的角度來理解社會(huì)聯(lián)系”［4］（P338）。所以，在系統(tǒng)表達(dá)歷史唯物主義觀點(diǎn)的《德意志意識(shí)形態(tài)》一書中，馬克思對(duì)歷史觀的論證起點(diǎn)就是“全部人類歷史的第一個(gè)前提是有生命的個(gè)人的存在”，“是現(xiàn)實(shí)的個(gè)人，是他們的活動(dòng)和他們的物質(zhì)生活條件”。［3］（P138）

由是觀之，馬克思關(guān)于人之社會(huì)性本質(zhì)的觀點(diǎn)與其歷史主義的思維方法是一體兩面的，也恰當(dāng)?shù)伢w現(xiàn)了馬克思主義理論之“解釋世界和改變世界相統(tǒng)一”的實(shí)踐哲學(xué)特質(zhì)，以實(shí)踐思維為基礎(chǔ)的辯證思維或歷史思維，是馬克思主義理解個(gè)人之人性、社會(huì)現(xiàn)象之本質(zhì)的基本方法論。

三、方法論個(gè)人主義的理論性質(zhì)

以馬克思主義社會(huì)現(xiàn)象研究方法論為基準(zhǔn)，結(jié)合分析馬克思主義學(xué)派內(nèi)部關(guān)于方法論個(gè)人主義的爭論，分析馬克思主義的方法論及其整體的理論性質(zhì)面臨一系列考驗(yàn)。施密特（R.Schmitt）撰文梳理過“方法論個(gè)人主義”的歷史發(fā)展。［6］（P182-200）從源頭來看，“方法論個(gè)人主義”這一術(shù)語最初應(yīng)用于經(jīng)濟(jì)學(xué)領(lǐng)域，二戰(zhàn)后開始應(yīng)用于政治學(xué)領(lǐng)域，代表是哈耶克（F.A.Hayek）的“個(gè)人主義”和波普（K.Popper）的“方法論個(gè)人主義”學(xué)說。哈耶克和波普強(qiáng)調(diào)，他們的方法論個(gè)人主義關(guān)注的核心是一個(gè)“標(biāo)準(zhǔn)化”的主張。在哈耶克和波普看來，他們的反對(duì)者，即“整體主義者”“集體主義者”“方法論集體主義者”“歷史相對(duì)論者”等，否定人類理性的功效和自由制度的重要性，而贊同集中運(yùn)行的、有充分計(jì)劃的獨(dú)裁的社會(huì)秩序，從而在政治生活中導(dǎo)致傳統(tǒng)民主程序貶值，而使得其反面的政治和政府策略成為必然，如法西斯主義的德國和斯大林主義的俄國?？梢?，哈耶克、波普試著通過對(duì)方法論個(gè)人主義在政治生活中的運(yùn)用，積極促成政治生活中個(gè)人理性功效的發(fā)揮和自由民主的政治制度的恢復(fù)。

顯然，方法論個(gè)人主義在最初的經(jīng)濟(jì)學(xué)領(lǐng)域和政治學(xué)領(lǐng)域中的運(yùn)用已經(jīng)出現(xiàn)了差別乃至分歧。在熊彼特把它用于特定經(jīng)濟(jì)過程的描述時(shí)，方法論個(gè)人主義更多地作為一種方法論存在；但波普等人將它運(yùn)用于政治領(lǐng)域，更多地是為辯護(hù)標(biāo)準(zhǔn)化的立場服務(wù)的，也即此時(shí)的方法論個(gè)人主義不僅僅作為一種方法論，也作為一種帶有明顯政治化色彩的東西而存在，與政治立場、政治主張聯(lián)系起來。在眾多的反對(duì)聲音之后，丹托和盧克斯對(duì)這些反對(duì)者的疑惑進(jìn)行了整理，并堅(jiān)持認(rèn)為：關(guān)于方法論個(gè)人主義的爭論應(yīng)該集中在方法論的爭論上，即我們應(yīng)該討論它是否是社會(huì)科學(xué)中合適的方法、是可被接受的解釋，而且這種爭論在邏輯上應(yīng)獨(dú)立于標(biāo)準(zhǔn)化的立場，在實(shí)際中不應(yīng)該和政治主張混淆起來。當(dāng)然，在政治生活中有時(shí)的確可能會(huì)碰到這些標(biāo)準(zhǔn)化的思考，但只應(yīng)把它們作為輔助性的思考，并且獨(dú)立于方法論的討論。

那么，從方法論層面討論個(gè)人主義，人們首先要問的是社會(huì)科學(xué)與方法論個(gè)人主義的關(guān)系。埃爾斯特將方法論個(gè)人主義作為社會(huì)科學(xué)解釋的基本原則，因?yàn)榭茖W(xué)的解釋就是要揭示具體細(xì)節(jié)。但是，質(zhì)疑之一恰是針對(duì)于此：對(duì)微觀基礎(chǔ)的堅(jiān)持一定要訴諸方法論個(gè)人主義嗎？埃爾斯特明確表明：社會(huì)科學(xué)的解釋方法沒有功能解釋的地位，是因?yàn)楣δ芙忉尦３：头椒ㄕ摷w主義糾纏在一起。顯然，在探尋微觀機(jī)制的原則上，埃爾斯特將方法論個(gè)人主義與方法論集體主義對(duì)立起來，因?yàn)樵诮忉屨邔用嫔希査固刂怀姓J(rèn)個(gè)人的地位，不允許任何超個(gè)人的實(shí)體的出現(xiàn)。仔細(xì)思考就會(huì)發(fā)現(xiàn)，在埃爾斯特那里，本體論和方法論常常是相互糾纏的。在本體論意義上，“微觀為基礎(chǔ)、個(gè)體優(yōu)先性、個(gè)人組成社會(huì)”是唯物主義者的共識(shí)；但是，在認(rèn)識(shí)論層面的方法問題上，并不一定對(duì)應(yīng)著“個(gè)人行為解釋社會(huì)現(xiàn)象”的觀點(diǎn)——這恰恰是埃爾斯特的還原主義解釋觀。因?yàn)檎J(rèn)識(shí)是主觀見之于客觀的活動(dòng)，它除了受制于客體的屬性，還取決于主體的能力、意圖等；它不僅涉及“是什么”，還需解決“為什么”和指導(dǎo)“怎么辦”的問題。

正如馬克思主義理論所堅(jiān)持的,歷史的主體是人，但人不是僅由欲望和理性所規(guī)定的類本質(zhì)的存在，而是現(xiàn)實(shí)的個(gè)人,是社會(huì)關(guān)系的人格化，個(gè)人活動(dòng)不僅取決于個(gè)人的欲望和意圖，更重要地取決于他所處的物質(zhì)生活條件。這是一種真正的辯證的社會(huì)科學(xué)研究方法，也是一種徹底的唯物主義立場。埃爾斯特將宏觀社會(huì)現(xiàn)象還原為微觀個(gè)體行動(dòng)，在理解個(gè)人行動(dòng)時(shí)又依賴于個(gè)體的欲望、偏好形而上學(xué)的抽象規(guī)定性，其實(shí)質(zhì)是混淆了本體論和方法論，在本體論上陷入唯心主義，而在方法論上陷入形而上學(xué)的機(jī)械論。

分析馬克思主義者機(jī)械地將方法論個(gè)人主義與方法論集體主義對(duì)立起來，否定后者在社會(huì)科學(xué)中的地位，也會(huì)招來其他隱患，主要有四。

第一，非此即彼的二分法難題，無論在邏輯上還是事實(shí)上，方法論個(gè)人主義與集體主義都不構(gòu)成互不相容的矛盾關(guān)系。方法論個(gè)人主義崇尚的是還原主義的解釋模式，而反還原主義不是反對(duì)整體由部分構(gòu)成，而是指整體不是部分的簡單相加，它具有了整體的功能，整體并不能徹底還原為個(gè)體。因而對(duì)社會(huì)現(xiàn)象的解釋，如果不在宏觀整體的層面上，也并不意味著一定在個(gè)體的層面上。

第二，方法論個(gè)人主義留下解釋的真空。并非所有集體都能還原，因?yàn)橛行┦虑橹挥腥后w才能做，如只有集團(tuán)才能罷工，此種情況下，個(gè)體作為群體的一員而行動(dòng)，它區(qū)別于簡單地作為獨(dú)立個(gè)體的行動(dòng)。希特勒為什么成為德意志的領(lǐng)袖？這類情況不能僅用個(gè)人行為解釋，階級(jí)沖突以及由這些沖突導(dǎo)致的政府統(tǒng)治力量比起任何個(gè)人的力量都要重要。曼德爾（E.Mandel）認(rèn)為，埃爾斯特的方法論個(gè)人主義是對(duì)馬克思的一種誤解：“認(rèn)為所有的社會(huì)現(xiàn)象都可以從個(gè)人活動(dòng)中得到解釋，這是一種錯(cuò)誤的認(rèn)識(shí)。對(duì)社會(huì)現(xiàn)象的解釋必然會(huì)涉及對(duì)社會(huì)力量和社會(huì)組織的分析，它們有著完全不同于組成它們的個(gè)體行為的特定的邏輯?！保?］（P86）正如馬克思所言，以往所有時(shí)代的歷史都是階級(jí)斗爭的歷史，諸多社會(huì)現(xiàn)象都不能由個(gè)體的欲望來解釋，相反它們是社會(huì)組織和適合力量的相互聯(lián)系、相互沖突和斗爭的結(jié)果。

第三，方法論個(gè)人主義原則下還原的邊界問題。如果將社會(huì)現(xiàn)象還原為個(gè)體行為，那么，如何解釋個(gè)體？埃爾斯特一方面用意向性把個(gè)人行為解釋為個(gè)人的欲望，另一方面用理性選擇尤其是互動(dòng)策略博弈論模型解釋個(gè)人行為，此種分析中包含著用個(gè)體間的社會(huì)關(guān)系來描述個(gè)體，這樣必然模糊個(gè)人主義與集體主義的界限，在解釋的終端到底是個(gè)體還是社會(huì)關(guān)系問題上模糊不定。

第四，分析馬克思主義的理論性質(zhì)是對(duì)馬克思主義的嚴(yán)重偏離。以埃爾斯特為代表的分析馬克思主義，根據(jù)方法論個(gè)人主義方法論框架對(duì)馬克思主義理論進(jìn)行“科學(xué)”重建，其結(jié)果卻越來越背離馬克思主義理論的基本性質(zhì)、方法和精神。埃爾斯特試圖重建馬克思主義的科學(xué)性，讓它具有標(biāo)準(zhǔn)社會(huì)科學(xué)的語言，又按照事先制定的一套社會(huì)科學(xué)標(biāo)準(zhǔn)或范式來強(qiáng)行“規(guī)范”馬克思主義。埃爾斯特對(duì)“科學(xué)”的理解抽象而狹隘，他試圖為心理學(xué)、社會(huì)學(xué)、歷史學(xué)、哲學(xué)等制定統(tǒng)一標(biāo)準(zhǔn)的努力雖可貴，卻也顯示西方馬克思主義者脫離社會(huì)現(xiàn)實(shí)、一味求“真”的形而上學(xué)病態(tài)思維。分析馬克思主義者對(duì)歷史的邏輯解釋，往往并不是社會(huì)歷史事件發(fā)生的真實(shí)因果鏈條，如他們一再堅(jiān)持的雇傭勞動(dòng)者有選擇自由的觀點(diǎn)，完全違背被剝削者被迫勞動(dòng)、被迫選擇的歷史真實(shí)。這種對(duì)歷史邏輯的分析，是一種機(jī)械決定論，必然導(dǎo)致歷史的宿命論。再如關(guān)于資本主義的本質(zhì)悖論：每個(gè)資本家都希望給予工人最低工資，但所有資本家這樣做的結(jié)果是社會(huì)消費(fèi)不足而資本難以獲利。在現(xiàn)實(shí)情況下，資本家不能按照狹隘的個(gè)體理性來行動(dòng)，因?yàn)槌杀静皇怯绊懯找娴奈ㄒ灰蛩亍，F(xiàn)實(shí)中的資本家還會(huì)考慮：過度生產(chǎn)的經(jīng)濟(jì)危機(jī)、低工資導(dǎo)致的技術(shù)革新緩慢、對(duì)付工人罷工和反抗的成本等。埃爾斯特還持有西方資產(chǎn)階級(jí)經(jīng)濟(jì)學(xué)家的“鐵的工資規(guī)律”：工資圍繞心理最低線波動(dòng)，而馬克思堅(jiān)決批判這點(diǎn)，馬克思認(rèn)為工人創(chuàng)造的價(jià)值如何在資本家和工人之間分配取決于二者斗爭的現(xiàn)實(shí)結(jié)果，工資有歷史道德因素。

四、結(jié) 語

馬克思旨在考察社會(huì)歷史的整體性質(zhì)及運(yùn)行規(guī)律，馬克思主義的歷史哲學(xué)具有典型的實(shí)踐特性。作為解釋世界和改變世界相統(tǒng)一的實(shí)踐哲學(xué)，馬克思主義在理論思維方式上必須堅(jiān)守實(shí)踐思維即辯證思維和歷史思維；在分析社會(huì)現(xiàn)象時(shí)，馬克思主義把社會(huì)性作為分析人的現(xiàn)實(shí)起點(diǎn)，用社會(huì)性解釋個(gè)體性。與之相反，以埃爾斯特為代表的分析馬克思主義卻回到了馬克思之前的老路上，把抽象人性作為分析社會(huì)的邏輯起點(diǎn)，用個(gè)體性解釋社會(huì)性?？梢?，方法論個(gè)人主義所秉持的其實(shí)是理論的形而上學(xué)性，其思維方法也是典型的形而上學(xué)知性思維。

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