對什么是代價(jià),人們往往從不同的角度給予不同的解釋。但無論怎樣,與人的目的、意愿或價(jià)值取向相悖的消極后果都是其基本內(nèi)涵。在馬克思唯物史觀的視野里,社會(huì)發(fā)展代價(jià)是一個(gè)內(nèi)含歷史觀與價(jià)值觀、事實(shí)判斷與價(jià)值判斷相統(tǒng)一的哲學(xué)范疇。從前者看,代價(jià)是人類社會(huì)生活中普遍存在的客觀現(xiàn)象,人類從事的一切活動(dòng),無論過程及其結(jié)果如何,都要付出這樣或那樣的代價(jià)。從后者看,社會(huì)發(fā)展不是一種離開人的目的和意志而獨(dú)立演進(jìn)的純客觀過程,而是從一開始就與人的價(jià)值取向和價(jià)值目標(biāo)相關(guān)聯(lián)的自覺推進(jìn)過程。從這個(gè)意義上講,代價(jià)與發(fā)展總是相伴而生,如影隨形。
人類的生產(chǎn)活動(dòng)付出的代價(jià),無論大小、性質(zhì)如何,其目的都是為了換取社會(huì)的發(fā)展。既沒有不付出代價(jià)的發(fā)展,也沒有離開發(fā)展的代價(jià),代價(jià)構(gòu)成社會(huì)發(fā)展鏈條中不可或缺的重要環(huán)節(jié)。為此,馬克思批判了歷史上在發(fā)展與代價(jià)關(guān)系問題上存在的種種錯(cuò)誤看法或觀點(diǎn)。
馬克思首先批判了一些資產(chǎn)階級思想家有意回避代價(jià),粉飾現(xiàn)實(shí)的虛偽言論。面對資本主義發(fā)展過程中給廣大勞動(dòng)階層帶來的諸多苦難,一部分資產(chǎn)階級學(xué)者為了維護(hù)本階級的利益,極力為資本主義確立的必然性和正當(dāng)性作理性辯護(hù)。盡管他們也提出了各種消除社會(huì)弊病的學(xué)說和主張,但總的來說,他們“愿意要現(xiàn)代社會(huì)的生存條件,但是不要由這些條件必然產(chǎn)生的斗爭和危險(xiǎn)。他們愿意要現(xiàn)存的社會(huì),但是不要那些使這個(gè)社會(huì)革命化和瓦解的因素。他們愿意要資產(chǎn)階級,但是不要無產(chǎn)階級。在資產(chǎn)階級看來,它統(tǒng)治的世界自然是最美好的世界”[1](P429)。對此,馬克思指出,資本主義取代封建主義是一次巨大的歷史進(jìn)步。那是因?yàn)?,資產(chǎn)階級不僅掃除了封建主義的羈絆,創(chuàng)造了前所未有的社會(huì)生產(chǎn)力,并且首次開創(chuàng)了“世界歷史”,開拓了世界市場,提升了人類社會(huì)發(fā)展的整體水平。
然而,這是在背負(fù)著極其沉重的代價(jià)基礎(chǔ)上取得的。資本主義作為一種剝削制度,從一開始就建立在少數(shù)資產(chǎn)階級剝削和壓迫無產(chǎn)階級和廣大勞動(dòng)人民的基礎(chǔ)上?!百Y本來到世間,從頭到腳,每一個(gè)毛孔都滴著血和骯臟的東西。”[2](P297)資產(chǎn)階級對外通過殖民掠奪、販賣黑奴、武力征服,對內(nèi)通過殘酷的原始積累過程掠奪勞動(dòng)者的生存資料,把他們變成無產(chǎn)者。更重要的是,在生產(chǎn)日益社會(huì)化、生產(chǎn)資料愈來愈集中在少數(shù)人手里的條件下,資本主義生產(chǎn)關(guān)系亦越來越與“生產(chǎn)力的社會(huì)本性”相違背,即它的排斥私有、要求公有的革命性質(zhì),從而導(dǎo)致“社會(huì)所擁有的生產(chǎn)力已經(jīng)不能再促進(jìn)資產(chǎn)階級文明和資產(chǎn)階級所有制關(guān)系的發(fā)展;相反,生產(chǎn)力已經(jīng)強(qiáng)大到這種關(guān)系所不能適應(yīng)的地步”[1](P406)。在這里,馬克思對資本主義發(fā)展及其代價(jià)的分析,并不像空想的批判的社會(huì)主義者那樣,只是從完美的理想角度去譴責(zé)、鞭撻資本主義的罪惡,否認(rèn)它的歷史進(jìn)步作用,而是從它的深刻的內(nèi)在矛盾來理解它的進(jìn)步存在的巨大局限性。
馬克思也反對為擺脫資本主義的“歷史代價(jià)”而采取歷史倒退的主張。19世紀(jì)40年代,面對資本主義帶來的種種弊端,各種社會(huì)主義流派粉墨登場。其中,有妄圖開歷史倒車的貴族們宣揚(yáng)的封建的社會(huì)主義;一些只顧生計(jì)的小生產(chǎn)者宣揚(yáng)的小資產(chǎn)階級的社會(huì)主義;某些法國的哲學(xué)家、半哲學(xué)家和美文學(xué)家宣揚(yáng)的“真正的”社會(huì)主義;資產(chǎn)階級為了保障資產(chǎn)階級社會(huì)的既有秩序而宣揚(yáng)保守的或資產(chǎn)階級的社會(huì)主義,以及無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級斗爭初期的圣西門、傅立葉、歐文等人宣揚(yáng)的“批判的空想的社會(huì)主義和共產(chǎn)主義”,等等。馬克思首先指出,所謂封建的社會(huì)主義、小資產(chǎn)階級的社會(huì)主義、德國的或“真正的”社會(huì)主義,統(tǒng)統(tǒng)都是反動(dòng)的社會(huì)主義,因?yàn)椤斑@種社會(huì)主義按其實(shí)際內(nèi)容來說,或者是企圖恢復(fù)舊的生產(chǎn)資料和交換手段,從而恢復(fù)舊的所有制關(guān)系和舊的社會(huì),或者是企圖重新把現(xiàn)代的生產(chǎn)資料和交換手段硬塞到已被它們突破而且必然被突破的舊的所有制關(guān)系的框子里去”[1](P426)。一句話,它們的實(shí)質(zhì)就在于妄圖把社會(huì)歷史的車輪向后拉,倒退到資本主義之前,這種倒退主張是非常有害的,它只會(huì)導(dǎo)致人們重新回到爭奪生活必需品的可悲境地之中。
這一思想還間接體現(xiàn)在馬克思對西斯蒙蒂與李嘉圖的思想的比較與評價(jià)上。作為英國革命時(shí)期的經(jīng)濟(jì)學(xué)家,李嘉圖尤為關(guān)心生產(chǎn)力的進(jìn)步,并竭力為資產(chǎn)階級追逐物質(zhì)財(cái)富的行為作辯護(hù),認(rèn)為它與人類社會(huì)發(fā)展的總體利益具有天然的一致性。而西斯蒙蒂澤則站在一種感傷主義的人道主義立場,批評李嘉圖的經(jīng)濟(jì)學(xué)思想只顧增加財(cái)富而忘卻了人。西斯蒙蒂澤從維護(hù)小生產(chǎn)者的利益出發(fā),猛烈抨擊工業(yè)化和商業(yè)行為,認(rèn)為這種行為完全無視“機(jī)器搶走了人的飯碗,全面的競爭減少了各種勞動(dòng)的合法利益,一瀉千里的生產(chǎn)不僅沒有給窮人帶來富足生活,反而扼殺了窮人”[3](P78-79)。對此,馬克思指出,盡管資本主義生產(chǎn)過程及其結(jié)果導(dǎo)致物的世界的增值與人的世界的貶值成正比,讓人類付出了沉重的代價(jià),但不能因此采取倒退的主張。在這一點(diǎn)上,他認(rèn)為:
李嘉圖把資本主義生產(chǎn)看作最有利于生產(chǎn)、最有利于創(chuàng)造財(cái)富的生產(chǎn)方式,對他那個(gè)時(shí)代來說,李嘉圖是完全正確的?!绻窭罴螆D的感傷主義的反對者們那樣,斷言生產(chǎn)本身不是目的本身,那就是忘記了,為生產(chǎn)而生產(chǎn)無非就是發(fā)展人類的生產(chǎn)力,也就是發(fā)展人類天性的這種目的本身。如果像西斯蒙蒂那樣,把個(gè)人福利同這個(gè)目的對立起來,那就是主張,為了保證個(gè)人的福利,全人類的發(fā)展應(yīng)受到阻礙。[4](P124)
至于空想或批判的社會(huì)主義,馬克思指出,這種社會(huì)主義盡管猛烈抨擊和鞭撻了資本主義制度的不合理,希冀建立一種新的美好的社會(huì),但它既沒有找到推翻資本主義制度的階級力量,也沒有試圖用革命的手段砸碎舊世界,而是把希望寄托在所謂“真理、理性和正義”的發(fā)現(xiàn)上。因此,這種學(xué)說一旦訴諸實(shí)踐,只能陷入空想或幻想,不可能引領(lǐng)人類社會(huì)向著更高更新的階梯邁進(jìn)。
馬克思指明,正是發(fā)展與代價(jià)之間的這種的內(nèi)在相關(guān)性使得人類社會(huì)只能在曲折中前行。在馬克思社會(huì)發(fā)展觀的視野里,社會(huì)發(fā)展總是有其一定的代價(jià)與之相伴相隨。無論在何種意義上,代價(jià)往往意味著與人的目的、意愿和價(jià)值取向相悖的消極后果。因此,社會(huì)發(fā)展不是一條直線,而是一個(gè)曲折的前進(jìn)上升過程。這里的“曲折”,既包括人們通常所說的“必然性代價(jià)”,也包括“人為性代價(jià)”。對于必然性代價(jià),人們的理解似乎沒有什么分歧和異議,而對于“人為性代價(jià)”,人們往往認(rèn)為,那是由于人的認(rèn)識能力的局限或主觀失誤造成的,因而經(jīng)過人的主觀努力是可以克服和避免的,其實(shí)不然。筆者認(rèn)為,無論是必然性代價(jià)還是人為性代價(jià),都是人類社會(huì)發(fā)展鏈條上不可或缺的環(huán)節(jié)。
其一,由于社會(huì)歷史發(fā)展是由無數(shù)參與其中的因素交互作用編織而成,因而在很多場景下,代價(jià)的付出往往呈現(xiàn)為必然性和人為性的雙重性質(zhì),如勞動(dòng)異化現(xiàn)象、社會(huì)不平等現(xiàn)象等。人類社會(huì)的發(fā)展是多目標(biāo)、多向度的,衡量社會(huì)進(jìn)步的尺度至少包括生產(chǎn)力和人兩個(gè)方面。一個(gè)明顯的事實(shí)是,在社會(huì)發(fā)展進(jìn)程中,生產(chǎn)力的發(fā)展并不總是與人自身的發(fā)展同步。在階級社會(huì)中,人類為了生產(chǎn)力的發(fā)展、實(shí)現(xiàn)歷史進(jìn)步,往往要付出極其高昂的代價(jià)。馬克思從英國奴役印度的歷史中總結(jié)道:“難道它不使個(gè)人和整個(gè)民族遭受流血與污穢、蒙受苦難與屈辱就實(shí)現(xiàn)過什么進(jìn)步嗎?”[1](P861)這是“文明時(shí)代的基礎(chǔ)”帶來的必然代價(jià),同時(shí),在社會(huì)壓迫和階級剝削給人民帶來的深重災(zāi)難中,也不乏人為因素。否則,我們就無法解釋在階級社會(huì)里,某階級的受損正好是另一階級的獲益這樣一種“歷史現(xiàn)象”。
其二,人的認(rèn)知能力的局限和主觀失誤在歷史進(jìn)程中也在所難免。人的認(rèn)識是一個(gè)過程,總會(huì)受到主觀和客觀等多種因素或條件的制約。這種認(rèn)識不僅有限,甚至?xí)高@樣或那樣的錯(cuò)誤。因?yàn)榫推淇赡苄远裕拔覀冞€差不多處在人類歷史的開端,而將來會(huì)糾正我們的錯(cuò)誤的后代,大概比我們有可能經(jīng)常以十分輕蔑的態(tài)度糾正其認(rèn)識錯(cuò)誤的前代要多得多”[5](P462)。
其三,人為因素造成的代價(jià)結(jié)果,在一定意義上也有其產(chǎn)生的必然性和存在的合理性。在迄今為止的歷史中,尤其是階級社會(huì)里,剝削階級往往從本階級的需要和利益出發(fā),有意掩蓋或歪曲事實(shí)真相,在意識形態(tài)中“賦予自己的思想以普遍性的形式,把它們描繪成唯一合乎理性的、有普遍意義的思想”[1](P180),在實(shí)際行為中從事著違背歷史規(guī)律的事情。從社會(huì)歷史發(fā)展的實(shí)際進(jìn)程來看,奴隸制取代原始氏族制度的巨大進(jìn)步,是通過一種“墮落勢力”(私有和暴力的出現(xiàn))來實(shí)現(xiàn)的;近代資本主義的迅猛發(fā)展,是通過“物對于人的統(tǒng)治與奴役”來實(shí)現(xiàn)的;東方專制制度的革命,在許多情況下往往是通過“資本主義的擴(kuò)張”來進(jìn)行的。正是由于“惡”充當(dāng)了歷史發(fā)展動(dòng)力的表現(xiàn)形式,才使得社會(huì)發(fā)展或進(jìn)步成為可能。馬克思強(qiáng)調(diào),這種人為性代價(jià)造成的“歷史結(jié)果”,盡管從共時(shí)態(tài)看不可避免,但從歷時(shí)態(tài)看,卻是歷史過程中的必經(jīng)階段和必然要付出的代價(jià)。因?yàn)椋挥型ㄟ^這種階段和代價(jià)才能為最終實(shí)現(xiàn)每個(gè)人的自由與全面發(fā)展鋪平道路。
馬克思以資本主義這一特殊社會(huì)形態(tài)為對象,通過對其興起與發(fā)展歷程的批判性反思,深刻揭示社會(huì)發(fā)展與代價(jià)付出之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。代價(jià)作為人類社會(huì)發(fā)展過程中不可或缺的重要環(huán)節(jié),它們之間存在著相互依存、相互轉(zhuǎn)化、相互補(bǔ)償?shù)年P(guān)系。在馬克思看來,資本主義的世界性發(fā)展雖然在歷史演進(jìn)的一定階段給人類帶來了深重的災(zāi)難,付出了高昂的代價(jià),但不能因此而否認(rèn)它的巨大歷史進(jìn)步作用;更不能像各種“反動(dòng)的”社會(huì)主義思潮所宣揚(yáng)的那樣,倒退到資本主義之前的社會(huì)形態(tài)。因此,問題并不在于憎惡代價(jià)、回避代價(jià),而在于正視代價(jià),盡可能地減少、減輕乃至避免不必要的代價(jià)。沿著上述思路,所謂探尋揚(yáng)棄社會(huì)發(fā)展代價(jià)的可行路徑,在這里,既包含馬克思對早年資本主義發(fā)展代價(jià)的反思,指明社會(huì)主義取代資本主義正確路徑的重要思想,也包括他晚年關(guān)于東方落后國家如何避免資本主義對無產(chǎn)階級所造成的一切可怕波折,走上新式道路的積極探索。
依據(jù)唯物史觀,人類社會(huì)的發(fā)展根源于內(nèi)部的生產(chǎn)方式即生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾運(yùn)動(dòng)。在這一運(yùn)動(dòng)過程中,生產(chǎn)力是最革命和最活躍的因素。生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系,生產(chǎn)關(guān)系是適應(yīng)生產(chǎn)力的發(fā)展要求建立起來的。對于生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的這種“決定與被決定”的關(guān)系,長期以來,人們的理解往往陷入形而上學(xué)的片面性而未能作絕對與相對的辯證把握。事實(shí)上,生產(chǎn)力對生產(chǎn)關(guān)系的決定作用既是絕對的,又是相對的,是絕對與相對的辯證統(tǒng)一。從總體上看,不同社會(huì)形態(tài)中的生產(chǎn)關(guān)系是建立在不同的生產(chǎn)力水平上,這一點(diǎn)是確定無疑的、絕對的。不僅先進(jìn)的生產(chǎn)關(guān)系不可能長期建立在落后的生產(chǎn)力基礎(chǔ)上,落后的生產(chǎn)關(guān)系也不可能長期容納先進(jìn)的生產(chǎn)力。
但是,這種絕對性又不能抽象地存在,而只能存在于相對性之中。由于生產(chǎn)力反映的是人與自然的關(guān)系,而生產(chǎn)關(guān)系反映的則是人與人之間的復(fù)雜的社會(huì)關(guān)系,因而從實(shí)際情況來看,一種生產(chǎn)關(guān)系究竟以什么樣的形式或樣態(tài)出現(xiàn),不僅受制于一定生產(chǎn)力的發(fā)展水平和要求,而且還要受到上層建筑的諸多因素諸如政治制度、文化傳統(tǒng)、意識形態(tài)、價(jià)值觀念等的影響,導(dǎo)致歷史上確立起的生產(chǎn)關(guān)系與生產(chǎn)力之間的關(guān)系也是復(fù)雜的:有基本適合的,也有不那么適合的;或者從暫時(shí)看是適合的,從長遠(yuǎn)看則是不適合的。資本主義在世界各國的興起和發(fā)展就是明證。在馬克思看來,相對于腐朽、沒落的封建主義,資本主義生產(chǎn)關(guān)系的建立無疑具有一定的進(jìn)步性。
然而,由于資本主義私有制的國家性質(zhì),資本主義生產(chǎn)關(guān)系從它確立的那一刻起就潛藏著與生產(chǎn)力不相適應(yīng)的非合理性。并且隨著生產(chǎn)的日益擴(kuò)大化和社會(huì)化,這種生產(chǎn)關(guān)系的非合理性愈來愈顯露出來。于是,資產(chǎn)階級用來推翻封建主義的“武器”現(xiàn)在卻對準(zhǔn)資產(chǎn)階級自己了。資本主義生產(chǎn)關(guān)系與生產(chǎn)力之間的這種“對抗”性質(zhì)不可能通過其制度本身得以解決。無產(chǎn)階級必須用暴力推翻資產(chǎn)階級統(tǒng)治,用社會(huì)主義公有制取代資本主義私有制,才能從根本上解放生產(chǎn)力,發(fā)展生產(chǎn)力。馬克思、恩格斯逝世后,盡管資本主義世界發(fā)生了巨大變化,但這種變化并沒有從根本上消解資本主義的固有矛盾。它的未來命運(yùn),正如馬克思的“兩個(gè)決不會(huì)”思想向我們所昭示的那樣:社會(huì)主義代替資本主義或許需要一個(gè)漫長和曲折的過程,但這一過程卻不能阻擋“兩個(gè)必然”的趨勢。
在如何減少或避免社會(huì)發(fā)展代價(jià)的問題上,馬克思并不僅僅局限于對西方發(fā)達(dá)資本主義國家的剖析上。到了晚年,他又把眼光聚焦于中國、印度、俄國等東方落后國家,致力于探索這些國家如何跨過資本主義的“卡夫丁峽谷”,走上社會(huì)主義道路的可能性。這一思想主要體現(xiàn)在馬克思關(guān)于俄國公社走上新式道路的可能與現(xiàn)實(shí)的辯證思考中。
從可能性上看,與俄國民粹派空想的直接過渡想法不同,馬克思在分析東方落后國家的發(fā)展問題,尤其是具體分析俄國發(fā)展問題時(shí),特別注意從資本主義時(shí)代各個(gè)民族國家在“世界歷史”的整體格局中相互作用的角度把握。他認(rèn)為,在“歷史向世界歷史轉(zhuǎn)變”過程中,資產(chǎn)階級通過開拓世界市場,將資本主義生產(chǎn)方式的觸角伸到世界的每一個(gè)角落,這一強(qiáng)勁勢頭必將對落后國家的歷史進(jìn)程及其走向產(chǎn)生重大影響。因此,不能離開世界的發(fā)展去孤立地談?wù)摱韲鴨栴},而只能在世界歷史進(jìn)程中去尋求和把握俄國發(fā)展的特殊道路。然而,資本主義的這種世界性影響并不意味著一切落后國家和民族都必須重復(fù)或重演發(fā)達(dá)國家的發(fā)展道路,亦不成為落后國家和民族走上新式道路,實(shí)現(xiàn)跨越式發(fā)展的前進(jìn)障礙。恰恰相反,伴隨“世界歷史”而來的資產(chǎn)階級創(chuàng)造的巨大生產(chǎn)力、世界市場及其文明成果,也為落后國家改變舊有的傳統(tǒng)生存方式提供了契機(jī)和條件。馬克思強(qiáng)調(diào),以俄國為代表的東方落后國家與資本主義發(fā)達(dá)國家是“同時(shí)存在”的,在“民族歷史”向“世界歷史”的轉(zhuǎn)變過程中必然具有相互依存、相互依賴的性質(zhì)。如果能夠自覺地將自身納入世界發(fā)展這個(gè)廣闊背景中加以考察,認(rèn)清自己在世界發(fā)展中的歷史階段和并存位置,注意汲取資本主義發(fā)展的“積極成果”,完全有可能在不通過資本主義“卡夫丁峽谷”的情況下,以跨越式的發(fā)展趕上先進(jìn)國家,甚至最終走在世界歷史發(fā)展的前列。
從現(xiàn)實(shí)性上看,馬克思認(rèn)為,俄國能否跨越資本主義“卡夫丁峽谷”走上社會(huì)主義道路,不僅取決于資本主義在全球的擴(kuò)張所提供的歷史契機(jī)這一外部環(huán)境,而且取決于俄國內(nèi)部是否具備利用和創(chuàng)設(shè)實(shí)現(xiàn)跨越發(fā)展的具體條件。
首先,必須保留“俄國公社”免遭破壞。馬克思指出,俄國公社只是東方公社的一種,與印度公社、日耳曼公社處于同一發(fā)展階段,但比較而言,俄國公社是歐洲保存最完整的公社,既沒有像西歐公社那樣隨著生產(chǎn)力的發(fā)展而全面解體,也沒有像印度和中國等東方國家那樣淪為西方國家的殖民地或半殖民地。因此,俄國公社的優(yōu)越性和特殊性,為俄國在公有制度的基礎(chǔ)上進(jìn)入更高的社會(huì)形態(tài)奠定了必要的基礎(chǔ),保持這種農(nóng)村公社的完整性無疑是未來“俄國社會(huì)新生的支點(diǎn)”。要做到這一點(diǎn),“必須排除從各方面向它襲來的破壞性影響”[5](P840)。
其次,必須促成俄國發(fā)生革命。馬克思指出:“要挽救俄國公社,就必須有俄國革命……如果革命在適當(dāng)?shù)臅r(shí)刻發(fā)生,如果它能把自己的一切力量集中起來以保證農(nóng)村公社的自由發(fā)展,那么,農(nóng)村公社就會(huì)很快地變?yōu)槎韲鐣?huì)新生的因素,變?yōu)閮?yōu)于其他還處在資本主義制度奴役下的國家的因素?!保?](P832)同時(shí),俄國革命與西方社會(huì)主義革命必須相互呼應(yīng)、相互補(bǔ)充。恩格斯在1875年《論俄國的社會(huì)問題》中明確指出:“如果有什么東西還能挽救俄國的公社所有制,使它有可能變成確實(shí)富有生命力的新形式,那么這正是西歐的無產(chǎn)階級革命?!保?](P333)顯然,馬克思、恩格斯將俄國公社的命運(yùn)納入世界無產(chǎn)階級革命的總體實(shí)踐及其過程中去考察,強(qiáng)調(diào)西歐無產(chǎn)階級革命對于俄國公社進(jìn)入更高形態(tài)社會(huì)的前提性作用。
再次,積極吸納人類文明的優(yōu)秀成果。在馬克思看來,任何國家和民族要求得自身的快速發(fā)展,離不開借鑒和吸收人類文明積累起來的一切積極成果。就俄國而言,由于“世界歷史”的形成,作為與資本主義國家同時(shí)代存在的落后國家,有可能“不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷,而把資本主義制度所創(chuàng)造的一切積極的成果用到公社中來”[5](P825),從而繞過一切“重新開始”的階段,以跨越式的方式完成歷史發(fā)展的階段性任務(wù)。馬克思這一關(guān)于“時(shí)間上的差距可以通過空間上的彌補(bǔ)來實(shí)現(xiàn)”的大膽構(gòu)想與嶄新思路,在指導(dǎo)后來的共產(chǎn)黨人的社會(huì)主義革命和建設(shè)實(shí)踐中,已經(jīng)完全超出了“跨越”思想本身而具有普遍的哲學(xué)意義。
人類社會(huì)的發(fā)展既是一個(gè)不斷付出代價(jià)和揚(yáng)棄代價(jià)的過程,也是人的自由與發(fā)展不斷獲得和不斷提升的過程。馬克思、恩格斯深刻洞悉社會(huì)發(fā)展與代價(jià)付出之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián),尋求跨越資本主義的“卡夫丁峽谷”,減少乃至避免人類經(jīng)受的不必要的代價(jià),其目的或價(jià)值旨趣都是圍繞“每個(gè)人的自由和發(fā)展”這一主題展開的。
眾所周知,“現(xiàn)實(shí)的個(gè)人”是唯物史觀的邏輯出發(fā)點(diǎn)和目的旨?xì)w。在馬克思?xì)v史觀的視野里,人是社會(huì)歷史得以形成與發(fā)展的主體和物質(zhì)承擔(dān)者,社會(huì)歷史從來都是人的歷史,尤其“只是他們的個(gè)體發(fā)展的歷史,而不管他們是否意識到這一點(diǎn)”[6](P409)。歷史過程中形成的生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系、上層建筑及其之間的矛盾運(yùn)動(dòng)都不可能是離開人的活動(dòng)的自在過程。表層地看,生產(chǎn)力雖然給予人以物的表象和外觀,但深層地看,它不過是人的本質(zhì)力量的對象化和實(shí)在化;而交往形式(生產(chǎn)關(guān)系)只不過“是個(gè)人的自主活動(dòng)的條件,并且是由這種自主活動(dòng)產(chǎn)生出來的”[1](P204)。一定的“社會(huì)結(jié)構(gòu)和國家總是從一定的個(gè)人的生活過程中產(chǎn)生”[1](P151),因此,“無論歷史的結(jié)局如何,人們總是通過每一個(gè)人追求他自己的、自覺預(yù)期的目的來創(chuàng)造他們的歷史”[6](P254)。因此,在如何看待個(gè)人與社會(huì)、個(gè)人發(fā)展與社會(huì)發(fā)展的關(guān)系問題上,馬克思既反對將二者絕對對立起來的極端觀點(diǎn),也不贊同輕前重后的致思取向。就個(gè)人與社會(huì)的關(guān)系而言,馬克思指出,應(yīng)當(dāng)避免重新把社會(huì)當(dāng)作抽象的東西與個(gè)人對立起來,社會(huì)是人們之間交互作用的產(chǎn)物。生活在社會(huì)中的每一個(gè)人,盡管為其自身的特殊需要和利益而不得不與他人相互交往和合作,但社會(huì)作為“人們之間交互作用的產(chǎn)物”也不是消極被動(dòng)的,它不過是人們在歷史活動(dòng)中形成的相互結(jié)合形式,這種形式的使命理應(yīng)保證人們的歷史活動(dòng)順利有效地進(jìn)行,而不是相反。然而,從這一關(guān)系的動(dòng)態(tài)結(jié)構(gòu)來看,由于私有制、舊式分工以及階級對立的存在,歷史過程的演進(jìn)往往以犧牲個(gè)人的歷史過程為代價(jià),社會(huì)發(fā)展往往以個(gè)人發(fā)展的受阻和壓抑為代價(jià)。
為了解決這一矛盾,馬克思說,只有實(shí)行共產(chǎn)主義革命,推翻代表剝削階級利益的國家這個(gè)“虛假的集體”,而代之以“真實(shí)的集體”,即擺脫了剝削和壓迫的、由“聯(lián)合起來的個(gè)人”組成的“自由聯(lián)合體”,才能做到“每個(gè)人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[1](P422)。因?yàn)榈侥菚r(shí),社會(huì)的發(fā)展就不會(huì)再以犧牲大多數(shù)人的發(fā)展為條件,相反,恰恰是為了使每個(gè)人即一切人都能得到自由和全面發(fā)展。也就是說,社會(huì)發(fā)展與個(gè)人發(fā)展之間的惡性對立,將為兩個(gè)方面的互為前提、相互促進(jìn)的良性循環(huán)所取代。
然而,人的自由與發(fā)展是一個(gè)不斷漸進(jìn)和提升的歷史過程。人的自由與人的發(fā)展是不可分割的。人追求自由的過程,也就是人的發(fā)展過程?!白杂伞笔且粋€(gè)與“必然”相關(guān)聯(lián)、標(biāo)示人的自主活動(dòng)狀態(tài)的范疇。馬克思、恩格斯在積極吸取前人思想成果的基礎(chǔ)上,第一次從唯物辯證法的角度闡述了自由與必然的相互關(guān)系。恩格斯充分肯定了黑格爾的思想,認(rèn)為他“第一個(gè)正確地?cái)⑹隽俗杂珊捅厝恢g的關(guān)系。在他看來,自由是對必然的認(rèn)識?!厝恢皇窃谒鼪]有被理解時(shí)才是盲目的’”[5](P491)。但是,黑格爾僅僅把自由限定在思想觀念領(lǐng)域顯然是不夠的,因?yàn)樽杂刹恢皇莻€(gè)認(rèn)識問題,更是個(gè)實(shí)踐問題。認(rèn)識了必然只是自由實(shí)現(xiàn)的前提,并不是實(shí)在的自由本身。真正的自由不僅在于對必然的認(rèn)識,更需要在此基礎(chǔ)上將人的內(nèi)在尺度與外在尺度結(jié)合起來,形成實(shí)踐觀念,去指導(dǎo)人們從事既合規(guī)律性又合目的性的改造世界的實(shí)踐活動(dòng)。實(shí)踐是人的自由得以成為現(xiàn)實(shí)、得到確證的基礎(chǔ)。離開了實(shí)踐就不會(huì)有人的真實(shí)的自由。同時(shí),人的實(shí)踐既是具體歷史的,又是動(dòng)態(tài)發(fā)展的,因而人的自由也只能是有限的、相對的。
從發(fā)展的角度看,不同歷史時(shí)期的人追求的自由的內(nèi)容也不盡相同。在人類的早期,人的自由主要體現(xiàn)在人與自然的關(guān)系領(lǐng)域,擺脫自然對人的壓迫和束縛是人對自由的最初追求。進(jìn)入階級社會(huì)以后,自由的社會(huì)涵義真正產(chǎn)生并富有越來越多的具體內(nèi)涵,諸如政治、經(jīng)濟(jì)、科學(xué)、宗教婚姻等等方面的自由。到了現(xiàn)代,隨著社會(huì)化大生產(chǎn)、新的社會(huì)分工和普遍交往等的發(fā)展,人的個(gè)性自由問題凸顯出來。除了政治、經(jīng)濟(jì)、文化領(lǐng)域的自由之外,認(rèn)識自我,提高自己的素質(zhì)和能力,使個(gè)人獲得更多閑暇的時(shí)間和空間,越來越成為現(xiàn)代人追求自由的旨趣。展望未來,也就是進(jìn)入共產(chǎn)主義社會(huì),人與自然、人與社會(huì)的關(guān)系已不再盲目地支配人,而是置于人們的自覺控制之時(shí),人才真正“成為自己的社會(huì)結(jié)合的主人,從而也就成為自然界的主人,成為自身的主人——自由的人”[5](P817)。
應(yīng)當(dāng)強(qiáng)調(diào)的是,即使進(jìn)入到共產(chǎn)主義社會(huì),也只是開啟了人的自由與全面發(fā)展的真正歷程,并不意味著實(shí)現(xiàn)了人的自由與全面發(fā)展。馬克思在表述他的唯物史觀時(shí)指出,資本主義是人類社會(huì)形態(tài)演進(jìn)中的最后一個(gè)對抗形式,消除這種“對抗”只是結(jié)束了人類社會(huì)的“史前時(shí)期”。在這樣一個(gè)時(shí)期,人們不僅不能充分發(fā)揮自己的智慧和才能,從事自由自主的創(chuàng)造活動(dòng),反而會(huì)為此付出極其沉重的歷史代價(jià)。只有到了共產(chǎn)主義,人類才有可能真正進(jìn)入自由發(fā)展、自覺創(chuàng)造歷史的時(shí)代。即便如此,正像恩格斯在評價(jià)黑格爾哲學(xué)時(shí)所總結(jié)的:人類歷史同人類認(rèn)識一樣,永遠(yuǎn)不會(huì)在一種盡善盡美的理想狀態(tài)中最終結(jié)束;完美的社會(huì)、完滿的認(rèn)識只是一種幻想中的存在。在這個(gè)意義上,我們說,開啟了人的自由與發(fā)展歷程的共產(chǎn)主義永遠(yuǎn)是一個(gè)向著未來的開放過程,對人的自由和發(fā)展的理解與解答亦如此。
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