王福革，趙亞婷

(內(nèi)蒙古民族大學(xué) 政法與歷史學(xué)院，內(nèi)蒙古 通遼 028000)

以《蒙古秘史》(以下簡(jiǎn)稱《秘史》)中的禮制為研究對(duì)象，揭示蒙古族早期禮制起源與發(fā)展是研究蒙古族禮制的重要渠道。從目前的研究現(xiàn)狀看，《秘史》禮制還沒(méi)有得到研究者的重視。在《秘史》禮制研究中，本文主要從《秘史》文本中的史料出發(fā)，揭示蒙古族早期禮制的主要內(nèi)容和理論認(rèn)知。

從《秘史》關(guān)于禮制的記載情況看，天命論是禮制思想的基礎(chǔ)。《秘史》中禮法不分的情況比較明顯，這說(shuō)明蒙古族禮制尚處于草創(chuàng)時(shí)期。

一、《秘史》禮制的思想基礎(chǔ)——天命論

《秘史》是以成吉思汗和祖先業(yè)績(jī)?yōu)閷?duì)象的編年體史書(shū)，在以史實(shí)為載體的基礎(chǔ)上，《秘史》以天命論為依托，以神圣化的方式論證了黃金家族統(tǒng)治的合理性、正當(dāng)性、神圣性、合法性和歷史必然性。在這種以天命神學(xué)為依托的論證方式中，天命論思想起著關(guān)鍵性作用。

所謂的天命論，是指自然界、人類(lèi)社會(huì)和人本身都被某種神秘的力量所決定的觀點(diǎn)?！睹厥贰防铩疤臁北环Q為“騰格里”。據(jù)統(tǒng)計(jì)，在《秘史》中“騰格里”共出現(xiàn)69次，除去用于人名24次之外，幾乎在每次重要的事件中，都會(huì)有“騰格里”的影響。從天命論的角度出發(fā)，“天”大體上有以下幾種含義。

1. 自然之天，即自然實(shí)體之天?！靶翘煨难桑袊?guó)相攻焉，不入寢處而相劫焉。”[1]305這里的“天”是指人們頭頂上的自然之天。2. 天意之天，即天之意志通過(guò)某種動(dòng)物的怪誕行為宣示出來(lái)。諸如：“無(wú)角黃犍牛，高擎大房下樁，駕之，曳之，自帖木真后，依大車(chē)路吼之，吼之來(lái)也，此天地相商，令帖木真為國(guó)主之意，載國(guó)而來(lái)者也。”[1]84或者是直接規(guī)定某物具有天意，“奉天命而生之孛兒帖赤那，其妻豁埃馬闌勒”[1]1。這里的“天”是天意之天。3. 道德之天，即天意與人的道德行為相一致，否則將得不到天的佑護(hù)。諸如：“因倚其(力)，方有今日，豈宜懷惡意哉？天將不佑我也。”[1]101“通天巫既被審實(shí)，成吉思合罕曰：以通天巫致手足于我弟每之故，以無(wú)稽讒譖于我弟每之間，故不得天祐，將其性命身軀而去矣。”[1]216這里的“天”是道德之天。

在上述含義中，天意之天和道德之天是天命論的主要內(nèi)容，指出人們只要以忠誠(chéng)、正直、知恩圖報(bào)等道德內(nèi)容去感知天意，只要遵循了蒙古社會(huì)的倫理綱常，順從天意，就可以實(shí)現(xiàn)天意與人的合一。同時(shí)，《秘史》還通過(guò)“感光生子”[1]11、“海青鳥(niǎo)托夢(mèng)”[1]30、“白石示警”[1]44和“神牛報(bào)吉”[1]84等神話故事，證明成吉思汗是奉天而生的帝王。另外，在汗國(guó)發(fā)展的歷史規(guī)律上，《秘史》通過(guò)成吉思汗與王罕、札木合等對(duì)立面的對(duì)比，揭示了仆人應(yīng)當(dāng)對(duì)主人忠誠(chéng)、部落成員間應(yīng)當(dāng)恪守信義、團(tuán)結(jié)、合睦、君權(quán)至上等道德觀，因?yàn)橹挥羞@樣才是獲得“天佑”“天助”和“天愛(ài)”的唯一途徑。只有得到“天力”的推動(dòng)，才能實(shí)現(xiàn)蒙古汗國(guó)的統(tǒng)一，“今賴長(zhǎng)生天之力，得天地之贊助，而匡普天下之百姓，俾入我一統(tǒng)之制矣”[1]248。汗位的更替、個(gè)人的沉浮等都與是否符合天意有著直接關(guān)系，“如果這不是由于長(zhǎng)生天的力量，人能有什么作為呢”[2]？

二、《秘史》禮制的主要內(nèi)容

禮最早起源于儀式活動(dòng)，特別在原始社會(huì)晚期與奴隸社會(huì)早期，它與圖騰崇拜、自然崇拜、祖先崇拜、鬼魂崇拜等儀式聯(lián)系在一起，是人類(lèi)敬畏自然，又想控制自然的心理表達(dá)方式。隨著私有財(cái)產(chǎn)、階級(jí)和國(guó)家的出現(xiàn)，禮變成了“別差等、序人倫”的行為規(guī)范。在研究蒙古族禮制起源上，《秘史》提供了最早的文字史料。從成吉思汗二十二世祖孛兒貼赤那到窩闊臺(tái)(1241年)，前后跨度大約五百年，反映了早期蒙古族禮制起源、發(fā)展和變化的過(guò)程。盡管還沒(méi)有形成完整、規(guī)范的禮制形態(tài)，但它是形成中的蒙古族禮制，具有自己的特點(diǎn)。

(一)婚姻之禮

《秘史》記載了較多蒙古族早期婚姻習(xí)俗和禮制，一些習(xí)俗逐漸演變成蒙古族婚姻之禮。

訂親之禮是《秘史》最早記載的婚禮之禮，即成吉思汗十二世祖朵奔篾兒干聘娶阿闌豁阿，文中只用了“聘娶”[1]6兩字，具體禮制不得而知。到了帖木真與孛兒貼訂親時(shí)，其父也速該“遂贈(zèng)其從馬為聘禮，留贅貼木真而去”[1]31。具體禮制表現(xiàn)為：男子娶親應(yīng)以馬為聘禮。另外，還有吃“不兀勒札兒”定親的習(xí)俗。在合刺合勒只戰(zhàn)役之前，桑昆與手下人商議，“彼曾聘我察兀兒別乞也，今可邀以食不兀勒札兒”[1]138，這里的“不兀勒札兒”是指羊的頸喉部，在定婚筵上用它表示婚事不再反悔的意思。

搶婚之禮是指男子看見(jiàn)自己喜歡的非本部落女子搶回來(lái)娶之?！睹厥贰纷钤缬涊d搶婚的是孛端察兒與其四兄弟“獲半腹之孕婦……札兒赤兀惕，阿當(dāng)罕，兀良合真氏也”[1]15?！睹厥贰酚涊d最詳細(xì)的是也速該把阿禿兒從赤列都手中搶來(lái)訶額侖[1]25。被搶女子要嫁給搶婚者，這是一種被普遍認(rèn)可的婚俗。另外，除了搶婚之外，對(duì)于約定婚姻，父親可以送女過(guò)去，“以俺巴孩合罕嫁女，親送其女以往時(shí)”[1]24。后因俺巴孩合罕被塔塔兒人送往金國(guó)遇害，臨終遺言：“親送出嫁女，其以我為戒?！盵1]24因此在后來(lái)的蒙古族文獻(xiàn)中，很少再看到類(lèi)似之禮。

表親婚之禮是指在表兄妹、表姐弟之間結(jié)成配偶的婚姻形式。在“帖木真九歲時(shí)，也速該把阿禿兒欲自其舅族之訶額侖母家，斡勒忽訥兀惕百姓處聘女”[1]28，表明舅姑親應(yīng)是蒙古族求偶之常態(tài)。

留贅之禮是指少年男子與女子訂親后要在女子家常住一年。當(dāng)年也速該之子與德薛禪之女訂親后，“留贅帖木真而去”[1]31。

求親之禮是指男方向女方提出婚姻之約，希望對(duì)方允諾。也速該巴阿禿兒帶領(lǐng)帖木真到斡勒忽訥兀惕百姓處聘女途中，夜宿德薛禪家時(shí)，見(jiàn)其女“其面有光，其目有燁”[1]31，遂向其父求親。為了顯示女方身價(jià)，男方通常要“多求而與之則崇之乎，少求而與之則戝之乎”[1]31。

族外婚制是指同一個(gè)具有血緣關(guān)系的部落成員禁止相互通婚。根據(jù)《秘史》提供的史料看，無(wú)論上面的搶婚制，還是定婚制，均實(shí)行族外婚制。

(二)安達(dá)(答)之禮

安達(dá)在《秘史》中旁注為“契交”，但從內(nèi)容上講，應(yīng)為像親兄弟般的“同盟者或盟友……為安答者，一性命，不相棄，相依為命之謂也”[1]80。

結(jié)拜安達(dá)之禮，雙方要交換禮物，“札木合贈(zèng)貼木真以公狍髀石，貼木真以銅灌髀石交為安答”[1]79。對(duì)于相互幫助的安達(dá)，可以多次結(jié)交，鐵木真與札木合曾經(jīng)3次結(jié)拜安達(dá)，并相互交換禮物，“張盛筵而相慶之，夜則同衾而共宿之焉”[1]80。一旦成為安達(dá)，即使日后成為對(duì)手，相互間的尊重仍然保持。在帖木真擒獲札木合后，仍以安達(dá)之禮處死他，“今其依汝言，俾不流血而亡之乎！遂降旨曰：俾勿流血而使亡之，勿露棄其骨，宜厚葬之。云。遂令札木合亡而厚葬焉”[1]215。

合罕與奴仆之禮是指在任何情況下，奴仆都不可遺棄主人、背叛主人。在闊闊出棄桑昆于曠野，投奔成吉思汗時(shí)，成吉思汗謂：“如此棄其本罕而來(lái)矣。此等人，今為誰(shuí)友而取信耶？遂斬而棄之?！盵1]172當(dāng)札木合被其5個(gè)從者押解到成吉思汗處時(shí)，成吉思汗“乃降旨曰：安可容此犯其本罕之人也？此等人，其能為誰(shuí)之友乎？傳旨：族斬其犯本罕者”[1]212。

對(duì)于父輩的安達(dá)，子輩宜應(yīng)視為父輩，“昔日曾與也速該父罕為安答者，父之安答即如父也”[1]54。

(三)祭祀之禮

在《秘史》中的祭祀形式主要有3種，一是祭天，二是祭山，三是祭祖，并形成了一定的禮制。

祭天之禮(主格黎)是指懸竿掛肉以祭天。在《秘史》中祭天之禮只出現(xiàn)過(guò)一次，也是最早記載的祭天儀式。成吉思汗十三世祖孛端察兒之妾生沼兀列歹，“沼兀列歹先時(shí)與祭天之儀焉”[1]17。孛端察兒歿后，“逐疑其所出，逐出祭天儀”[1]17。這表明能夠參與部落祭天的成員首先是部落中的成員，不能參加者被視為逐出部落；其次是祭祀的方式為懸竿掛肉；第三是使用的肉為只勒都，即動(dòng)物的頭與食管和心臟相連的部位，被認(rèn)為是最珍貴的部位。

祭不兒罕山之禮是對(duì)自然界中自然物的崇拜。不兒罕山在《秘史》中具有“神圣”的地位，《秘史》開(kāi)篇便講孛兒貼赤那與妻子豁埃馬闌勒“營(yíng)于斡難河源之不爾罕哈勒敦，而生者巴塔赤罕也”[1]1。此后的蒙古部在不兒罕山一代代地繁衍下來(lái)，不幾罕山成為族源之地。在貼木真遭到三姓篾兒乞偷襲后，貼木真藏匿于不兒罕山而得以逃脫，遂將不兒罕山視為神山，規(guī)定“將不兒罕合勒敦山，每朝其祃之，每日其禱之。我子孫之子孫其宜省之。言訖，向日，掛其帶于頸，懸其冠于腕，以手椎膺，對(duì)日九跪，酒奠而禱祝焉”[1]59。按照這一箴言，具體的祭祀儀式應(yīng)包括：其子孫每天早上以肉和酒把乳類(lèi)涂在適當(dāng)處，用手按胸，面向太陽(yáng)9次跪拜，以撒酒或進(jìn)獻(xiàn)乳類(lèi)的方式進(jìn)行祈禱，祭祀不兒罕山。

祭祖之禮是對(duì)部落祖先的崇拜?！睹厥贰分兄挥涊d了一次祭祖事件，是在也速該死后第二年：“其春，俺巴孩合罕之妃，斡兒伯，莎合臺(tái)二人，往行祭祖之禮，時(shí)訶額侖夫人行遲而后至，以其后之，訶額侖夫人問(wèn)斡兒伯，莎合臺(tái)二人曰：豈以也速該把禿兒已死，謂我子不長(zhǎng)？祭祖之祚物中，余胙中，供酒中，何以俾后之也耶？乃至俾視之而食，不喚而徙也耶？”[1]33根據(jù)記載，祭祖應(yīng)當(dāng)在每年的四五月份舉行，由部落中的族人共同參加，即使沒(méi)有參加的成員，也有權(quán)利分得一部分祭品。這一次訶額侖夫人沒(méi)有分到祭品，意味著其被驅(qū)逐出了蒙古部落。在祭祖祭品中，要供上兩種食物，即牲畜身上好的塊肉(余胙)和美酒(供酒)，待儀式結(jié)束后，分發(fā)祭品。到1206年成吉思汗降旨兀孫老人為別乞時(shí)，在祭祖儀式上，增加了巫覡主持，要求“衣以白衣，乘以白馬，坐于上座而行祭祀，又使其歲中，月中議之”[1]242，這應(yīng)是祭祖儀式的發(fā)展。

(四)禁忌之禮

這里的禁忌是指蒙古族對(duì)數(shù)字“九”和顏色“白”的信仰和崇拜以及把心中的敬畏表現(xiàn)在行動(dòng)上的限制和忌諱。

1.重“九”之禮。蒙古族認(rèn)為“九”是有重要意義的數(shù)字。1206年，在帖木真即大汗位儀式上，“建九斿之白燾，奉成吉思合罕以罕號(hào)焉”[1]221。這里的“九斿之白燾”是指戰(zhàn)旗，象征著汗權(quán)的神圣，以9朿白色的馬尾與蘇魯定配合而成。此后，大汗走到哪里，代表汗權(quán)的九斿之白燾便跟隨到哪里。

在向成吉思汗進(jìn)貢禮品中，也以“九”數(shù)為尊。1226年西夏“彼不兒罕之來(lái)朝也，以金佛為首之金、銀器皿九九，子女九九，騸馬、駱駝各九九，以諸般九九之禮來(lái)謁時(shí)，命不兒罕于門(mén)蔭下謁之也矣”[1]355。

在賞罰方面，也遵循“九”數(shù)規(guī)則。1206年成吉思汗分別賜予者勒篾“有貂褯之來(lái)由，有慶有福之者勒篾，犯九罪其勿刑之”[1]234，賜予“孛羅忽勒犯九罪其勿懲之”[1]240，封鎖兒罕失剌“為答兒罕，并至乃子孫之子孫，帶弓矢，吃喝盞，為答兒罕居之，犯九罪其勿刑之”[1]243。

另外，《秘史》里還有一些用“九”的地方，諸如成吉思汗祭不兒罕山時(shí)要“對(duì)日九跪”[1]277。通天巫身邊有“九舌之百姓聚于通天巫處，為索我百姓”[1]277，這里“九”字為多的意思。

2.崇“白”之禮。蒙古族認(rèn)為白色代表著圣潔?！睹厥贰烽_(kāi)篇提到了“奉天命而生之孛兒貼赤那，其妻豁埃馬闌勒”[1]1。文中的“豁埃馬闌勒”，其原文旁注為“慘白色的鹿”，代表著出身的高貴和圣潔。與之相類(lèi)似的白色動(dòng)物還有很多，諸如“一日，賊來(lái)，眼見(jiàn)中劫其家旁之銀合馬等八馬支矣”[1]269，文中“銀合”的旁注為“慘白色的”；“將白海青之屬，白馬之屬，黑貂之屬來(lái)謁拙赤矣”[1]269；“母既知，當(dāng)夜即駕白駝帳輿，宵行以往”[1]276；“亦以歹亦兒兀孫之有角羖羔白為貼木真坐騎矣”[1]80等。這些動(dòng)物皆以白色為主，有時(shí)是圖騰之物之白，有時(shí)是坐騎之白，這表明白色對(duì)于蒙古族的重要性。

白色在蒙古語(yǔ)中譯成察罕、查(察)干、察臺(tái)安等。在《秘史》中使用察罕最多的是人名，如察罕牙孫、察罕貼木爾等。1206年，成吉思汗封兀孫為別乞，準(zhǔn)騎白馬、著白衣。象征成吉思汗權(quán)力的“九斿之白燾”，是在燾上懸掛白馬尾。有關(guān)白色的記載在《元史》《馬可波羅游記》等史籍中內(nèi)容更為豐富。

(五)飲食之禮

《秘史》記載了一些與飲食相關(guān)的禮儀，相對(duì)簡(jiǎn)單。

份子(失羅勒合)與只勒都之禮。據(jù)《秘史》記載，一日，朵奔篾兒干遇兀良哈歹人，“曰：朋友！將份子肉來(lái)！(其人)許之，遂自取其連肺只勒都與皮。將三歲鹿肉悉與朵奔篾兒干矣”[1]9。這里的“只勒都”是指動(dòng)物的頭部和氣管，按照習(xí)俗，獵人獵獲獵物后應(yīng)分與現(xiàn)場(chǎng)其他人，但在分與時(shí)不可將只勒都(即動(dòng)物的頭部和氣管)分出，否則意味著你以后再也打不著獵物。

饋贈(zèng)之禮是原始社會(huì)“禮尚往來(lái)”的延續(xù)，即貨物交易的結(jié)果。據(jù)《秘史》記載：“朵奔篾兒干馱其三歲鹿肉而來(lái)也。途遇一攜子而行之貧困者。朵奔篾兒干問(wèn)：汝何人？其人曰：我馬阿里黑伯牙兀歹，困窮而行焉。將那獵肉與我，我將此子與汝。朵奔篾兒干依其言，折三歲鹿之一腿與之，即引其子來(lái)，家中役使焉?！盵1]9朵奔篾兒干用鹿肉換子的記載，反映了蒙古族早期社會(huì)交易之禮的真實(shí)情況，即要禮尚往來(lái)。

筵宴之禮是指慶祝各種活動(dòng)時(shí)的一種吃喝方式，具有多種形式。諸如：“蒙古之慶典，則舞蹈筵宴以慶也，既舉忽圖刺為合罕，于豁兒豁納黑川，繞篷松茂樹(shù)而舞蹈，直踏出沒(méi)肋之蹊，沒(méi)膝之塵矣。”[1]27表明在慶典時(shí)，要舉行跳舞的儀式，直至把地上踏出沒(méi)肋的路渠，揚(yáng)起沒(méi)膝的塵土，才證明慶典之熱烈。在路過(guò)他人筵會(huì)之處，蒙古人應(yīng)下馬與主人對(duì)飲，以示敬意。在也速該從德薛禪處回來(lái)時(shí)，路遇塔塔兒筵席，“因渴而與其筵……念其先時(shí)被擄之仇，陰謀害之，和毒而與焉”[1]32，不日身亡。

除了上述5種禮制外，還有會(huì)盟之禮，不同部落之間推舉“罕”之禮，要“共腰斬兒馬，騍馬，相誓為盟”[1]108。出戰(zhàn)之禮，軍隊(duì)出征，在選擇時(shí)辰和祭旗之后方可，“子年夏初月之十六日，既望之時(shí)，祭旗出征也”[1]183。即蒙古汗位之禮，主要分為3步：一是要回到蒙古族的族源地——斡難河源，舉行儀式；二是建九斿之白燾；三是上成吉思汗號(hào)，“寅年聚會(huì)于斡難河源，建九斿之白燾，奉成吉思合罕以罕號(hào)焉”[1]221。

三、《秘史》禮制起源的時(shí)間、來(lái)源和本質(zhì)

(一)關(guān)于蒙古族禮制起源的時(shí)間，大體發(fā)端于蒙古族父系氏族社會(huì)晚期，如與成吉思汗十二世祖朵奔篾兒干相關(guān)的婚姻之禮、飲食之禮等。一些禮俗于13世紀(jì)前后，主要指成吉思汗時(shí)期，逐漸發(fā)展成禮制，如安答之禮、祭不兒罕山之禮和禁忌之禮等。因此，從《秘史》跨越的時(shí)間段(大約500年)來(lái)看，蒙古族禮制尚處于草創(chuàng)時(shí)期。

(二)關(guān)于蒙古族禮制的來(lái)源，從《秘史》提供的史料看，大體有以下幾種情況。1.風(fēng)俗論。禮起源于風(fēng)俗，如搶婚之禮、留贅之禮等，這些原本是蒙古族的一種風(fēng)俗，只是在后來(lái)的發(fā)展中，一些風(fēng)俗得到了保留，并逐漸發(fā)展為禮制。2.人情論。禮的起源與人之為人的人情有著直接關(guān)系，如安答之禮，這是早期蒙古族處理人情往來(lái)的必要補(bǔ)充。3.祭祀論。禮起源于祭祀，既有“事神致?！钡纳駥W(xué)因素，也有“神道設(shè)教”的倫理因素。蒙古族的祭天、祭山和祭祖等禮制成為后來(lái)蒙古族祭祀之禮的主要來(lái)源。入主中原后，這些禮制是元代禮制中蒙古族舊俗的主要內(nèi)容。4.交往說(shuō)，是禮尚往來(lái)的沿續(xù)，其實(shí)質(zhì)是易貨貿(mào)易，如饋贈(zèng)之禮，是帶有商業(yè)性質(zhì)的原始禮制，只是隨著蒙古禮制的規(guī)范化，其商業(yè)特征才逐漸弱化。5.禮儀說(shuō)。禮俗發(fā)展成相對(duì)獨(dú)立的禮制，成為調(diào)整社會(huì)發(fā)展的行為規(guī)范，如會(huì)盟之禮等。

(三)關(guān)于蒙古族禮制的本質(zhì)。蒙古族禮制是隨著私有制、部落聯(lián)盟和汗權(quán)國(guó)家的出現(xiàn)而逐漸發(fā)展的。從禮制調(diào)整對(duì)象的結(jié)果看，禮制的本質(zhì)應(yīng)為“別等差，序人倫”，但從禮制的調(diào)整范圍、對(duì)象看，禮制應(yīng)泛指蒙古族早期社會(huì)的典章制度，諸如婚姻制度、祭祀制度、安達(dá)制度等，這些內(nèi)容涉及蒙古族的社會(huì)制度、國(guó)家制度等。隨著大札撒立法的逐漸完善，有關(guān)的禮儀制度等逐漸獨(dú)立出來(lái)，形成了后來(lái)的蒙元禮制。因此，在蒙古族早期社會(huì)中，對(duì)于起調(diào)整作用的社會(huì)規(guī)范應(yīng)該有大札撒、禮制和成吉思汗箴言，最初三者是合在一起的，隨著大札撒成為調(diào)整行為規(guī)范的他律，即法律規(guī)范后，成吉思汗箴言成為蒙古族的道德內(nèi)容，而禮制成為實(shí)施箴言的載體。

[1]道潤(rùn)梯步.新譯簡(jiǎn)注《蒙古秘史》[M].呼和浩特：內(nèi)蒙古人民出版社，1979.

[2]道森.出使蒙古記[M].呂浦，譯.周良霄，注.北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1983：100.