張 勇

在中華民族不同的歷史發(fā)展時(shí)期，都有著養(yǎng)生取向音樂治療思想的存在，但是由于歷代對傳統(tǒng)音樂治療思想缺乏較為系統(tǒng)的梳理，導(dǎo)致中國養(yǎng)生取向的傳統(tǒng)音樂治療至今尚未得到應(yīng)有的闡發(fā)。探究中國古今養(yǎng)生取向的傳統(tǒng)音樂治療思想與方法，對促進(jìn)當(dāng)今民族傳統(tǒng)音樂治療的理論與方法體系建設(shè)具有重要的理論與應(yīng)用價(jià)值。

一、古代養(yǎng)生價(jià)值取向的音樂治療思想

《黃帝內(nèi)經(jīng)》《禮記·樂記》《呂氏春秋·大樂》等古籍文獻(xiàn)中記載的音樂養(yǎng)生思想，長期以來一直影響著古代先民們的音樂養(yǎng)生實(shí)踐活動(dòng)。具有悠久歷史淵源的傳統(tǒng)“六字訣”氣功發(fā)聲養(yǎng)生法、古琴養(yǎng)生法等養(yǎng)生價(jià)值取向音樂治療思想，至今依然是國人所普遍認(rèn)同的民族傳統(tǒng)音樂養(yǎng)生方法。

(一)天人合一的音樂養(yǎng)生思想

《黃帝內(nèi)經(jīng)》天人合一的整體觀，把人體與宇宙緊密聯(lián)系在一起，視人與天地為一體，人是宇宙的一部分。受到這一觀念的影響，加之人生存本能驅(qū)動(dòng)，引發(fā)了古人用音樂來表達(dá)天、地、人之間相互關(guān)系的思想與行為，在這一實(shí)踐過程中人們慢慢學(xué)會了用音樂所產(chǎn)生的和諧、平衡能量，來調(diào)整身體的生理機(jī)能，改善精神狀態(tài)，促進(jìn)身心健康。在《禮記·樂記》中提道：“樂者，天地人和”，“樂由天作”，“圣人作樂以應(yīng)天”[1]。《禮記·樂記》中的音樂養(yǎng)生思想，證實(shí)了中國早在先秦時(shí)期，古人就提出了音樂在天人合一的融合過程中所發(fā)揮出來的媒介作用。

原始時(shí)期，由于人們生活在未知的自然環(huán)境中，對陌生的世界充滿了恐懼。為了適應(yīng)惡劣的自然生存環(huán)境，黃帝意識到“順天應(yīng)物”的生存法則。于是，黃帝便命令當(dāng)時(shí)掌管音樂的官員伶?zhèn)悇?chuàng)作與自然生存環(huán)境相適應(yīng)的音樂。伶?zhèn)悇t通過制作竹管樂器，來模仿演奏出山林、溪谷及鳥獸之類的聲音，并創(chuàng)造出了十二樂律，制定出樂器演奏音調(diào)的準(zhǔn)則，加以運(yùn)用創(chuàng)作出音樂來順應(yīng)天人合一的自然生存法則。[2]《尚書·堯典》中寫道：“八音克諧，無相奪倫，神人以和”[3]，指的是八種不同的樂器混合在一起，合奏出的音樂各自協(xié)調(diào)有序，以至于達(dá)到了天神與人的和諧統(tǒng)一。在阮籍《樂論》中也提道：“樂者，使人精神平和，衰氣不入，天地交泰，遠(yuǎn)物來集，故謂之樂也。”[4]說明了集天地之靈氣融合而產(chǎn)生的音樂，不僅可以使人精神安寧、愉悅，增強(qiáng)人的免疫力，而且可以抵御病邪之氣的侵入。《黃帝內(nèi)經(jīng)》中寫道：“天有五音，人有五臟，天有六律，人有六腑，此人之與天地相應(yīng)也”[5]，闡述了五音、六律與人的五臟、六腑之間的對應(yīng)關(guān)系，揭示了音樂、人與天地存在的自然對應(yīng)關(guān)系。

中國傳統(tǒng)的“天人合一”“樂人合一”音樂養(yǎng)生思想實(shí)踐，是在中國傳統(tǒng)整體觀哲學(xué)思想的影響下，運(yùn)用音樂本有的養(yǎng)生保健屬性來服務(wù)于人們的養(yǎng)生保健活動(dòng)。在這一過程中，特別強(qiáng)調(diào)了音樂的本源來自大自然的饋贈，人們借助樂器、歌唱的聲音來傳遞大自然的聲音，當(dāng)這些源于大自然的音樂和人的身心健康需求有效地結(jié)合在一起的時(shí)候，音樂原有的養(yǎng)生價(jià)值就在人的身上得到了具體的體現(xiàn)。中國古代原始樸素的音樂養(yǎng)生思想，為先民們運(yùn)用音樂維護(hù)身心健康提供了可遵循的理論依據(jù)。

(二)傳統(tǒng)“六字訣”養(yǎng)生法

“六字訣”屬于中國古代較早的氣功發(fā)聲養(yǎng)生法。此法最早見于先秦時(shí)期的實(shí)踐應(yīng)用，作為有系統(tǒng)理論支撐的養(yǎng)生療法，“六字訣”形成于兩晉南北朝時(shí)期。在隋唐、宋元時(shí)期，“六字訣”養(yǎng)生法得到進(jìn)一步發(fā)展，明清時(shí)期逐漸成熟，至今得到了廣泛的推廣?！傲衷E”在萌芽時(shí)期，是以發(fā)“噓”“吹”兩音，加上“吹呴呼吸，吐故納新”來行氣，調(diào)節(jié)人的氣血。發(fā)展到兩晉南北朝時(shí)期，當(dāng)時(shí)著名的養(yǎng)生家陶弘景將“六字訣”的養(yǎng)生理論寫入《養(yǎng)性延命錄》中，他在《養(yǎng)性延命錄·服氣療病篇》中介紹道，“六字訣”運(yùn)用的方法，是通過深吸氣、長吐氣有規(guī)律地發(fā)出聲音，即在深吸氣后，在呼出氣體的同時(shí)發(fā)出吹、呼、唏、呵、噓、呬六個(gè)不同的音，[6]以此通過發(fā)聲養(yǎng)生的方法來實(shí)現(xiàn)音樂養(yǎng)生保健的目的。

傳統(tǒng)的“六字訣”養(yǎng)生法在具體的實(shí)踐過程中，根據(jù)不同養(yǎng)生需求制定出了相應(yīng)的運(yùn)氣和發(fā)聲原則，當(dāng)有御寒需求時(shí)發(fā)吹音，防暑祛熱的時(shí)候發(fā)呼音，用于平和心情時(shí)發(fā)唏音，用于疏通氣下行時(shí)發(fā)呵音，用于散滯時(shí)發(fā)噓音，用于把胸中的濁氣呼出時(shí)發(fā)呬音。這一論述講明了“六字訣”吐故納新，打通經(jīng)絡(luò)的音樂養(yǎng)生機(jī)理?！傲衷E”發(fā)展到明代以后，高濂在歸納、整理前人的發(fā)聲方法基礎(chǔ)上結(jié)合節(jié)氣變化提出了新的運(yùn)用理論,在其著作《遵生八箋》中，高濂強(qiáng)調(diào)“六字訣”的發(fā)聲在春季發(fā)噓音有助于保養(yǎng)肝，夏季發(fā)呵音可以養(yǎng)心，秋季發(fā)呬能潤肺，冬季發(fā)吹音可以保腎，發(fā)呼音可以養(yǎng)脾臟，發(fā)唏音預(yù)防三焦的疾病。[7]依據(jù)這些“六字訣”基本養(yǎng)生思想，后人又不斷創(chuàng)新發(fā)展出不同風(fēng)格的運(yùn)用方法，經(jīng)過兩千多年的不斷創(chuàng)新發(fā)展，“六字訣”已成為深受國民喜愛的中華民族傳統(tǒng)音樂養(yǎng)生文化之瑰寶。

(三)古琴養(yǎng)生法

古琴是中國傳統(tǒng)養(yǎng)生樂器中具有代表性的樂器。古琴發(fā)源于堯、舜時(shí)期，曾經(jīng)盛行于春秋時(shí)期，至今已有近三千年的歷史。古琴起初只有五根弦，后經(jīng)不斷改進(jìn)生成七弦琴。從古至今，古琴都是中華民族用于養(yǎng)生活動(dòng)的重要樂器。古琴的養(yǎng)生思想理論，主要體現(xiàn)在彈古琴時(shí)人的左右手分別對應(yīng)手的太陰腑經(jīng)和手的三陰焦經(jīng)，通過手指的運(yùn)動(dòng)有促進(jìn)經(jīng)絡(luò)之氣運(yùn)行的功能。彈琴時(shí)的正確坐姿利于背部經(jīng)絡(luò)氣息的暢通，促進(jìn)全身血液流通，彈琴過程中再加上音樂和人意念的有機(jī)結(jié)合，便會產(chǎn)生良好的養(yǎng)生保健作用。《黃帝內(nèi)經(jīng)》里講到古琴與人體的五臟對應(yīng)保健理論，其中明確指出一弦音對應(yīng)人體的脾，二弦音對應(yīng)人體的肺，三弦音對應(yīng)人體的肝，四弦音對應(yīng)人體的腎，五弦音對應(yīng)人體的心，不同琴弦演奏出的不同音樂與對應(yīng)的臟器產(chǎn)生物理共振效應(yīng)，從而產(chǎn)生較好的音樂養(yǎng)生效果。東漢桓譚在《新論·琴道》中寫道：“琴七絲足以通萬物而考至亂也。八音之中惟弦為最，而琴為之首。琴之言禁也，君子守以自禁也。大聲不振華而流漫，細(xì)聲不湮滅而不聞。八音廣博，琴德最優(yōu)?！盵8]由此得知， 在中國古代古琴演奏出來的音樂，除了具有較高的欣賞價(jià)值之外，兼具有養(yǎng)性修身、禮樂教化的重要功能。

在宋代大文學(xué)家歐陽修所著的《琴枕》中，記載了他因手指拘攣去看醫(yī)生，醫(yī)生則教他通過彈奏古琴來疏通阻塞的手指經(jīng)絡(luò)，結(jié)果得到較好的恢復(fù)。在《送楊寘序》一文中，還提到了歐陽修通過向朋友孫道滋學(xué)習(xí)古琴，消除了憂郁癥狀。[9]《史記·樂書》中所提到的“調(diào)和五聲以養(yǎng)萬物”，所講的也是運(yùn)用古琴來滋養(yǎng)萬物的音樂養(yǎng)生思想。在《呂氏春秋·古樂》中也記載了這樣一個(gè)故事：古代朱襄氏居住的地區(qū)，多風(fēng)且干燥，草木都枯萎了，結(jié)不出任何果實(shí)，直接影響到了百姓們的生存，后來，有個(gè)叫故達(dá)的人制作出了五琴，并通過演奏五琴音樂祈雨驅(qū)旱，解除了當(dāng)?shù)厝藗兊纳罾Ь场10]這一故事描述了古代人們通過即興演奏古琴的形式，實(shí)現(xiàn)了祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐收的心愿。

二、傳統(tǒng)養(yǎng)生取向音樂治療的當(dāng)代應(yīng)用

中國當(dāng)代用于養(yǎng)生的傳統(tǒng)音樂治療實(shí)踐，將“樂與人和”“天人合一”等思想作為音樂養(yǎng)生活動(dòng)的指導(dǎo)依據(jù)，并強(qiáng)調(diào)運(yùn)用五音、六律來促進(jìn)人的陰陽平衡、氣血調(diào)和以及情志舒暢。從20世紀(jì)70年代末開始，國內(nèi)音樂治療專家、學(xué)者們在繼承傳統(tǒng)音樂養(yǎng)生保健思想的同時(shí)，開始對音樂所具有的養(yǎng)生功能展開了一系列的創(chuàng)新研究，推出了一批具有民族特色、時(shí)代氣息的音樂養(yǎng)生思想與方法。

(一)當(dāng)代傳統(tǒng)音樂養(yǎng)生思想的發(fā)展

中國當(dāng)代傳統(tǒng)音樂治療研究中，通過引入醫(yī)療儀器設(shè)備，突出了對音樂養(yǎng)生效果的量化分析和質(zhì)化研究。研究發(fā)現(xiàn)：人在聆聽音樂時(shí)，音樂進(jìn)入人的聽覺器官和聽神經(jīng)系統(tǒng)后，會對人產(chǎn)生一定的物理作用，進(jìn)而影響到人體的肌肉、血脈等器官運(yùn)動(dòng)。特別是當(dāng)音樂的振動(dòng)頻率和人體的振動(dòng)頻率、生理節(jié)奏相統(tǒng)一時(shí)，音樂就會引起人的生理反應(yīng)，激發(fā)出人體內(nèi)部的潛能，使人體原有的能量由靜態(tài)轉(zhuǎn)入動(dòng)態(tài)，從而促使人的情緒隨著音樂的變化產(chǎn)生變化。借助音樂豐富的節(jié)奏和情緒等元素對人所產(chǎn)生的物理作用，運(yùn)用傳統(tǒng)五音五行音樂養(yǎng)生理論，當(dāng)代音樂學(xué)界和醫(yī)學(xué)界的相關(guān)專家學(xué)者們，進(jìn)行了富有成效的音樂養(yǎng)生應(yīng)用研究。

1987年，成都中醫(yī)藥大學(xué)的郭子光教授，在其出版的《娛樂康復(fù)法》一書中，介紹了中國傳統(tǒng)音樂養(yǎng)生的運(yùn)用原理和方法。1990年，原濟(jì)南軍區(qū)前衛(wèi)歌舞團(tuán)作曲家何化均和華南師范大學(xué)盧廷柱教授，在合作出版的《音樂療法》一書中，介紹了音樂治療在養(yǎng)生方面的思想理論。1996年，郭子光教授和瀘州醫(yī)學(xué)院的張子游教授在出版的《中醫(yī)康復(fù)學(xué)》一書中，把民族音樂養(yǎng)生保健方法用“音樂安神法”“音樂喜樂法”“音樂開郁法”和“音樂悲哀法”等分類歸納，詳細(xì)介紹了音樂的養(yǎng)生應(yīng)用功能。中國音樂學(xué)院音樂治療專業(yè)博士生導(dǎo)師張鴻懿教授，在2000年出版的《音樂治療學(xué)基礎(chǔ)》中，介紹了傳統(tǒng)五音療法、音樂松靜養(yǎng)臟功等具有鮮明民族特色的養(yǎng)生保健思想理論和方法。同年，南京中醫(yī)藥大學(xué)王旭東教授在出版的《怡情悅志——中醫(yī)娛樂療法》中，把音樂胎教和音樂美容作為民族傳統(tǒng)特色音樂養(yǎng)生思想理論做了介紹。2002年，南京中醫(yī)藥大學(xué)范欣生教授在《音樂療法》中，介紹了民族音樂用于各種人格特質(zhì)的音樂養(yǎng)生思想理論。[11]2016年畢業(yè)于黑龍江中醫(yī)藥大學(xué)的蔡幸娟博士，在其所著的《音樂治療——中國古代醫(yī)學(xué)與音樂治療》一書中，從中醫(yī)的治療原則角度闡述了傳統(tǒng)音樂治療的應(yīng)用。[12]以上著作中有關(guān)民族傳統(tǒng)音樂養(yǎng)生的研究，推動(dòng)了中國當(dāng)代養(yǎng)生取向音樂治療思想的發(fā)展。

(二)傳統(tǒng)五行五音養(yǎng)生音樂的當(dāng)代應(yīng)用

當(dāng)代科學(xué)實(shí)驗(yàn)進(jìn)一步證實(shí)了音樂刺激對人的意識有一定的促醒作用,但是長時(shí)間聆聽單一的音樂刺激會使患者產(chǎn)生疲勞,降低治療效果。[13]因此，在傳統(tǒng)養(yǎng)生音樂的發(fā)展過程中，當(dāng)代音樂治療專家學(xué)者們借助MIDI音樂制作技術(shù)和現(xiàn)代錄音制作技術(shù)，研發(fā)出了一系列不同類別的養(yǎng)生音樂產(chǎn)品。其中，南京中醫(yī)藥大學(xué)王旭東教授參考傳統(tǒng)周易、五行和五音學(xué)說，在1999年出版發(fā)行了《易經(jīng)五行療效音樂》套裝 6 CD，這套CD目前在我國大陸和臺灣地區(qū)得到了廣泛的應(yīng)用。同年，結(jié)合五音、五行和五臟間的聯(lián)系，北京中醫(yī)藥大學(xué)赫萬山教授與已故作曲家石峰聯(lián)合出版了五套《五行音樂》系列磁帶和CD光盤，其中包括12種不同的音樂，此套音樂已經(jīng)在各地多家醫(yī)療機(jī)構(gòu)得到了應(yīng)用，也在臺灣地區(qū)和日本、韓國發(fā)行。美國夏威夷大學(xué)醫(yī)學(xué)院替代醫(yī)學(xué)系的美籍華人吳慎教授，2006年根據(jù)《黃帝內(nèi)經(jīng)》五音對五臟養(yǎng)生思想，運(yùn)用音樂與養(yǎng)生結(jié)合產(chǎn)生的預(yù)防醫(yī)學(xué)哲理研發(fā)的《理療養(yǎng)生音樂》7 CD，[14]也在世界多地得以應(yīng)用。近幾年來，為驗(yàn)證五行音樂的養(yǎng)生療效，一些醫(yī)療機(jī)構(gòu)開展了相關(guān)的量化研究。2016年，成都中醫(yī)藥大學(xué)高靜教授及其科研團(tuán)隊(duì)，運(yùn)用五行音樂對慢性心力衰竭焦慮患者進(jìn)行了提升患者睡眠質(zhì)量的干預(yù)研究。[15]2017年，鄭州市中醫(yī)院劉雅麗副主任帶領(lǐng)其科研團(tuán)隊(duì)，開展了運(yùn)用五行音樂配合穴位按摩來提升冠心病患者睡眠質(zhì)量的實(shí)驗(yàn)研究。[16]這兩項(xiàng)實(shí)驗(yàn)研究進(jìn)一步證實(shí)，五行音樂對改善住院病人睡眠質(zhì)量，緩解其焦慮、緊張情緒都起到了良好的功效。

三、結(jié) 語

自音樂治療學(xué)作為一門交叉學(xué)科于1944年在美國密歇根州立大學(xué)建立以來，在西方發(fā)達(dá)國家的音樂治療學(xué)術(shù)界，以及從歐美學(xué)習(xí)音樂治療回國發(fā)展的學(xué)者看來，中國沒有自己的民族音樂治療理論與方法體系，現(xiàn)有的也只是傳統(tǒng)文化遺留下來的一些零碎的音樂治療思想和簡單的音樂治療應(yīng)用方法，這一觀點(diǎn)延續(xù)至今，一直成為制約中國傳統(tǒng)音樂治療發(fā)展的主要瓶頸。事實(shí)上，通過梳理古籍文獻(xiàn)和當(dāng)代實(shí)踐中的傳統(tǒng)音樂治療思想，我們發(fā)現(xiàn)中國自古以來，在養(yǎng)生取向音樂治療、心理取向音樂治療和醫(yī)療取向音樂治療領(lǐng)域都有著一定的思想理論與應(yīng)用方法。本文借由對養(yǎng)生取向的傳統(tǒng)音樂治療的整理、研究，力圖向世人呈現(xiàn)中國養(yǎng)生取向的傳統(tǒng)音樂治療思想與方法內(nèi)涵，以期為國內(nèi)從事養(yǎng)生取向音樂治療理論研究和實(shí)踐應(yīng)用的同行們提供一定借鑒、參考。同時(shí)，也希借助此文進(jìn)一步促進(jìn)中國傳統(tǒng)音樂治療理論與方法體系的建設(shè)，共同推動(dòng)中國傳統(tǒng)音樂治療的傳承與創(chuàng)新發(fā)展。