葛耀君

(上海工程技術大學，上海 201620)

在中華民族幾千年的農(nóng)耕文明中，各族人民經(jīng)過長期的生產(chǎn)實踐，基于特定的自然條件、地理環(huán)境和文化空間，創(chuàng)造了燦爛的民族文化，而孕育在“民族文化共同體”中的民族傳統(tǒng)體育承載著各民族的生活方式、價值取向和文化心理印記，集中展示了歷史社會的主體存在，并伴隨著社會歷史的變遷與發(fā)展，被不同時期的人們賦予集體性文化意義與價值體認，成為中華民族文化精神的“活”的呈現(xiàn)。時至今日，透過其發(fā)展的歷史脈絡，從表演器物、制度規(guī)則到表現(xiàn)形態(tài)依然能探尋到現(xiàn)代體育文化孕育形成的原始信息和歷史線索，呈現(xiàn)出迥異于我們這個時代的文化精神，清晰地傳達了“我們是誰”的體育價值取向。

全球化解構了傳統(tǒng)社會的結(jié)構和組織形式，無情地沖擊著各國傳統(tǒng)文化的歷史底蘊和發(fā)展空間，瓦解了不同國家的文化邊界，重塑著人類的社會實踐和生活體驗，改變了人們對自我、社會的感知和認識。我國民族傳統(tǒng)體育文化也日漸式微，原本體現(xiàn)民族個性、地域特色的民族傳統(tǒng)體育正逐漸被人們淡化、削弱和遺忘，文化認同問題凸顯?；谖覈ㄔO文化強國的發(fā)展目標，如何打破“他者”體育文化的禁錮與隔離？如何在當今的體育世界重新樹立“我是誰”、“我們是誰”的文化坐標？這是我們必須面對和解決的重要問題。為此，將民族傳統(tǒng)體育文化置于文化認同機制框架下，認真梳理其形成路徑，探尋其本質(zhì)，有利于推動民族傳統(tǒng)體育文化的深層變化和進步，直面未來的理論進路。

1 民族傳統(tǒng)體育文化認同的本質(zhì)

自然、靈魂和祖先崇拜構成了中國原始崇拜的基本體系和中國文化精神的起點，由此誕生了我國項目繁多的民族傳統(tǒng)體育文化形式[1]。其中許多民族傳統(tǒng)體育項目歷史悠久、源遠流長，從內(nèi)容、組織形式及功能,反映的是早期人類與自然、社會的關系和人對自身來源、自身力量的朦朧認識及道德價值觀念，從早期的個體行為,漸進發(fā)展成為群體行為,伴隨著民風民俗的積淀,逐漸形成傳統(tǒng)和群體認同相沿而襲[2]，體現(xiàn)著特定民族的生活方式、行為規(guī)范和文化心理結(jié)構?！拔幕⒎莿e的，乃是人類生活的樣法”[3]，從本體性意義講文化是人類歷史凝結(jié)成的穩(wěn)定的生存方式，它并不簡單體現(xiàn)為意識觀念和思想方法，“它像血脈一樣，熔鑄在總體文明的各個層面中，以及人的內(nèi)在規(guī)定性之中，自發(fā)地左右著人的各種生存活動”[4]，因此，文化是人的最深層次的價值觀和行為規(guī)范。而文化認同是“人類對于文化的傾向性共識與認可”[5]，表現(xiàn)為人們使用相同的文化符號、遵循共同的文化理念、秉承共有的思維模式和行為規(guī)范。

基于民族傳統(tǒng)體育文化的特性，可以認為民族傳統(tǒng)體育文化認同是文化個體與文化情境積極作用的結(jié)果，是個體對民族傳統(tǒng)體育文化的自我知覺和定位，并對民族傳統(tǒng)體育文化及其文化群體產(chǎn)生歸屬感和承諾，從而積極獲取、傳承與自覺創(chuàng)新民族傳統(tǒng)體育文化的社會心理過程。微觀上是指認同主體對本民族或族群體育文化的認同；宏觀上，是指認同主體對統(tǒng)合了不同的思想觀念、行為模式和文化心理結(jié)構的民族傳統(tǒng)體育文化的整體性認同，其中認同的核心是價值觀。正是依托對民族傳統(tǒng)體育文化的價值認同，人們在實踐過程實現(xiàn)著對集體價值的選擇、共享和維系，并經(jīng)過歷史沉淀，使民族傳統(tǒng)體育成為是一種特殊的社會文化記憶，牽系著人們對消逝場景的感知，并在導向未來的發(fā)展過程中，不斷強化著主體性的價值認同。而民族傳統(tǒng)體育文化的危機也主要體現(xiàn)為認同的危機，即文化主體對其文化認同感的弱化甚至喪失，即這種文化喪失了吸引力，不再能為人們提供認同意義和根據(jù)，開始被人們質(zhì)疑、批判甚至行動上背離。

2 民族傳統(tǒng)體育文化認同形成的路徑分析

2.1 生成機制：認同的“選擇”與“被選擇”

德國歷史學家約恩·內(nèi)森認為,認同是人們的一種心理意識。([德]約恩·呂森:如何在文化交流中進行文化比較,郭鍵譯,史學理論研究2003年第1期。)文化認同的指標不是基于人的自然屬性和生理特征，而是基于其社會性質(zhì)和文化特征，社會性質(zhì)的可變性決定了文化認同的可變性[6]，也即意味著認同主體的選擇性，當然這種選擇性依然主要體現(xiàn)在對文化理念、思維模式和活動規(guī)范等價值觀方面的選擇，所以文化認同的選擇性仍體現(xiàn)為認同主體對不同價值觀的選擇。

從這種角度出發(fā)，可以認為民族傳統(tǒng)體育文化認同的形成建立在人們對其文化意義的能動性闡釋上，是人們基于特定文化空間對其“共享意義”的選擇和建構，進而內(nèi)化到自己的行動上。可以認為正是民族傳統(tǒng)體育在承載了這些“共享意義”，才使其作為文化的外殼不斷得以傳遞、交流、接納，呈現(xiàn)出旺盛的生命力，因此，在文化認同框架下，民族傳統(tǒng)體育能通過系列的身體活動能夠集中地體現(xiàn)具有同一性的規(guī)則、秩序、理念和信仰,某種意義上代表著一種文化典范和傳統(tǒng)的指向性[7]。當然這種“共享意義”形成過程客觀上會受到人們所處環(huán)境的影響，也因不同個體知識結(jié)構、價值觀、審美情趣等而產(chǎn)生差異，因此，在不同的時空格局，民族傳統(tǒng)體育文化呈現(xiàn)出口頭傳統(tǒng)、表現(xiàn)藝術、運動形式、民俗禮儀、鄉(xiāng)土游戲、節(jié)日慶典等多種表現(xiàn)形態(tài)，甚至同樣的民族傳統(tǒng)體育項目因時空差異可能有著截然不同的表現(xiàn)形式，如“搏克”是蒙古族的摔跤、“且里西”是維吾爾式摔跤、“格”是彝族同胞的摔跤，或是對同樣的表現(xiàn)形式有著迥然的意義闡釋，體現(xiàn)了民族傳統(tǒng)體育文化認同的多樣性，同時，這也應當成為對民族傳統(tǒng)體育文化注重文化空間保護的邏輯起點。

民族傳統(tǒng)體育文化認同的生成體現(xiàn)了人與文化間的雙重關系，即選擇與被選擇的關系。一方面，民族傳統(tǒng)體育文化的產(chǎn)生是人主動選擇文化的過程，也正是基于人的主動實踐，在傳統(tǒng)社會，民族傳統(tǒng)體育文化作為眾多民族文化中的一種獨特現(xiàn)象，成為人們建構自身存在意義、生存想象的重要載體，是人們訴諸價值判斷、審美方式、情感表達的表征體系，體現(xiàn)了人的主觀性與創(chuàng)造性；另一方面，民族傳統(tǒng)體育文化的形成也體現(xiàn)了文化對人的選擇，人畢竟是在一定的社會環(huán)境中成長為“文化人”的，人的社會屬性決定了人的發(fā)展必然受到一定歷史時期自然、社會環(huán)境的制約，以經(jīng)驗、習俗、宗法觀念、情感為主要內(nèi)涵的民族傳統(tǒng)體育在代際間的傳承發(fā)展中，必然以一種內(nèi)在的、潛移默化的方式制約并規(guī)范著人們的行為，并賦予這種行為以根據(jù)和意義，成為人們確定文化身份的重要參考，體現(xiàn)了文化認同的客觀性，正是基于民族傳統(tǒng)體育文化認同的這種生成機制，傳統(tǒng)社會的人們以一種保守、封閉、自足而平靜的心理狀態(tài)，在對民族傳統(tǒng)體育文化的“選擇”與“被選擇”中，有意或無意地的進行著傳統(tǒng)體育文化的創(chuàng)造與實踐，在不斷強化對民族傳統(tǒng)體育文化“原生性認同”的同時，形成了一種“文化自覺”樣態(tài)，促進了民族傳統(tǒng)體育文化的承續(xù)和持久繁榮。

2.2 流變機制：認同的“連續(xù)”與“不連續(xù)”

對文化認同的形成應基于兩方面的考慮，一方面，由于“人是一種以群體生存共同體為本位的價值存在”[7]，為了確保面臨協(xié)調(diào)問題的個體能夠做出為相關各方面都帶來最優(yōu)結(jié)果的共同決定，人類創(chuàng)造并將繼續(xù)創(chuàng)造包含某種意義的共享符號，即文化，而“文化的人本規(guī)定性，是文化最本質(zhì)的規(guī)定性”[8],由于文化認同的形成必須扎根于特定時期社會結(jié)構和時空框架的社會要素和文化規(guī)則，是共同體“共享意義”的形成過程，因此這種文化認同感一旦形成便具有穩(wěn)定性，這也是文化規(guī)定性特征的表現(xiàn)。

另一方面，由于文化是歷史地凝結(jié)成的生存方式，本身體現(xiàn)為人對自然和本能的超越，是文化的超越性特征的表現(xiàn)，即當文化在時代變遷、空間轉(zhuǎn)換的過程中，在與異質(zhì)文化交流過程中，人們對其價值觀的認同也將產(chǎn)生相應變化，體現(xiàn)著文化認同的不連續(xù)性。文化認同的規(guī)定性和超越性特征反應在民族傳統(tǒng)體育文化認同發(fā)展方面，表現(xiàn)為“連續(xù)性”與“不連續(xù)”的相對統(tǒng)一，即人們對民族傳統(tǒng)體育文化承載的“共享意義”的認同必然基于一定時空格局和地域空間的相對穩(wěn)定。而規(guī)定性和超越性之間的張力或矛盾，就會決定文化主體的對“共享意義”的選擇走向，也成為決定其認同發(fā)展方向的主要力量。

從我國民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展歷程分析，自從十九世紀中后期開始，隨著西方體育的傳入，中國社會生活深層經(jīng)驗的解體、調(diào)整與重組，關于民族傳統(tǒng)體育文化的爭論就已經(jīng)悄然開始。從19世紀末期“洋務運動”對西方兵操的引入、戊戌變法從“恥文弱”、“尚武”的角度提倡的發(fā)展西方近代體育的思潮，到20世紀初期圍繞“國粹主義”與“民族虛無主義”為兩個極端的思想進行的中華武術和西方體育的“土洋體育”之爭，知識階層圍繞著文化的核心價值在東方與西方文化、本土與殖民文化、傳統(tǒng)與現(xiàn)代文化的二元框架下展開著理論的激辯，并自此奠定了中國民族傳統(tǒng)體育文化問題研究的主基調(diào)，與中華民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的諸多文化節(jié)點有機串聯(lián)在一起，深刻透視著中華民族傳統(tǒng)體育文化的深層變化，投射出文化主體的認同焦慮，體現(xiàn)著西方體育文化與民族傳統(tǒng)體育文化在沖突形成過程難以調(diào)適的張力，到了20世紀80年代，中國社會的轉(zhuǎn)型呈現(xiàn)出的空前加速的態(tài)勢，使民族傳統(tǒng)體育文化認同問題更是得到空前強調(diào)。文化認同的這種流變機制，是推動民族傳統(tǒng)體育不斷發(fā)展變化的主要動力，同時也是我們理解相關危機問題的重要視角。

2.3 協(xié)調(diào)機制：認同的“生產(chǎn)”與“再生產(chǎn)”

在文化認同發(fā)展過程中，文化主體始終是處于對客體所承載的“共享意義”的生產(chǎn)和再生產(chǎn)過程，實現(xiàn)為對文化的社會消費，表現(xiàn)為一種對認同的整合和調(diào)適，這也是文化得以續(xù)存發(fā)展的根本原因。伴隨著人類社會的發(fā)展，認同主體總會根據(jù)自身發(fā)展需求，基于一定地域的自然、地理、環(huán)境、血緣、甚至是共同的歷史、文化記憶實現(xiàn)對不同的文化進行選擇、比較，將不同的文化形態(tài)整合為整體性的空間敘事，實現(xiàn)意義的重構，達成新的文化“共享意義”，這樣就使文化所承載的意義結(jié)構與人們集體性的文化心理結(jié)構有了同構的基礎。正是在這種循環(huán)更替中，實現(xiàn)著人與不同文化關系的協(xié)調(diào)，無論是改變文化形態(tài)、表現(xiàn)方式、規(guī)則制度、精神內(nèi)涵，還是文化主體改變實踐參與方式，在這種人與文化協(xié)調(diào)互動的過程中，文化的“共享意義”呈現(xiàn)螺旋上升的態(tài)勢，只有那些被大眾廣泛認可并接受的共享意義才能獲得下個意義生產(chǎn)過程的意圖意義得到傳承與延續(xù)的可能[9]，并伴隨著人們的認同實踐中不斷升華，也將成為文化記憶的新的注解。也正是在這樣的基礎上，民族傳統(tǒng)體育文化作為獨特的文化載體動態(tài)地建構著人類的精神家園，其發(fā)展、演變過程中也將遺存不同歷史時期社會生產(chǎn)和生活方式的烙印，但是無論是基于何種原因，無法在認同調(diào)適過程實現(xiàn)意義延伸的諸多民族傳統(tǒng)體育項目，如蹴鞠、捶丸、投壺、苗族的穿花衣裙賽跑、打花棍、土家族的撒爾嗬、板凳龍等將被離別歷史舞臺，或只能承載著原初的文化意義成為“博物館式”的收藏。

另外，也正是基于文化認同的這種“生產(chǎn)”與“再生產(chǎn)”，或者說這種協(xié)調(diào)與自我修復機制，民族傳統(tǒng)體育在遭遇異質(zhì)文化沖突時，才顯現(xiàn)出應有的韌性。在西方體育傳入中國后，無論是馬良創(chuàng)編的新武術、徐一冰倡導的學校武術，還是民間組織對民族傳統(tǒng)體育的倡導，如陳英士、霍元甲等創(chuàng)立的“精武體育會”，都依然體現(xiàn)著文化主體對民族傳統(tǒng)體育在“救國圖強”責任中的價值期許和集體認同，體現(xiàn)著文化主體對民族傳統(tǒng)體育文化的價值整合和能動的文化實踐。所以梳理近現(xiàn)代歷史也可以看出，民族傳統(tǒng)體育文化與西方體育文化的沖突雖然自近代“洋務運動”就開始了，但并沒有引發(fā)真正的認同危機，就因為這是種文化的“濡化”過程即文化的調(diào)適過程，“傳承的根是建立在農(nóng)耕文化的基因譜系的連續(xù)性中、上下傳承與變異中,其生命鏈并無斷裂,依然是建立在傳統(tǒng)文化的價值認同和道德觀念上”[5]，也就是說民族傳統(tǒng)體育文化的完整性并未斷裂。但是，在對民族傳統(tǒng)體育文化新的“共享意義”建構過程中，伴隨著迷茫、懷疑、反思甚至批判的文化心態(tài)，也加快催生著文化主體危機和批判意識的萌芽，是文化覺醒的表現(xiàn)，但也為民族傳統(tǒng)體育文化危機的爆發(fā)埋下了伏筆。

2.4 變異機制：認同的“非常規(guī)”裂變

文化認同協(xié)調(diào)機制的有效性依托于相對穩(wěn)定的社會結(jié)構。經(jīng)過不斷調(diào)適的文化系統(tǒng)結(jié)構因此也呈現(xiàn)超穩(wěn)定的特征，即使這種文化模式失去了相對的合理性，也還是能成功地抑制內(nèi)在的批判性和懷疑性的新文化要素產(chǎn)生或生長[2]，但當社會結(jié)構產(chǎn)生劇變，在強勢的異質(zhì)文化的沖擊下，文化規(guī)定性與超越性之間的張力將產(chǎn)生非常規(guī)改變甚至斷裂，當文化所建構的意義敘事無法契合社會大眾基于自身利益的消費偏好，文化的意義結(jié)構與人們集體性的文化心理結(jié)構就失去了同構的基礎，引發(fā)人們對舊有文化意義的質(zhì)疑、批判和重構，文化的危機就將全面爆發(fā)。

新中國建立后，我國在體育發(fā)展方面實施“勞衛(wèi)制”，確定了為國爭光的發(fā)展目標，在體育文化的政治化和實用化導向下，體育事業(yè)近乎全面實現(xiàn)了與世界體育的接軌，尤其是改革開放以后，伴隨體育全球化的發(fā)展，造成我國民族傳統(tǒng)文化體系的結(jié)構性失衡，鋪面而來多元體育文化帶給人們更多的文化選擇的同時，原有維系民族傳統(tǒng)體育文化認同基礎的“共享意義”呈現(xiàn)出碎片化、個體化和瞬間性特征，民族傳統(tǒng)體育文化的認同范式被打破，認同危機凸顯。湘西苗寨苗鼓的傳承斷裂問題[15]、肅南裕固族自治縣松木灘村民族傳統(tǒng)體育文化被邊緣化的境遇[10],均深刻透視出民族傳統(tǒng)體育文化認同的危機，即使在民族傳統(tǒng)體育文化最具代表性的武術項目上，在追求“高、難、美、新”的技術過程中越來越偏離民族傳統(tǒng)體育的精神實質(zhì),異化為西方體育的另類形態(tài)[11];民族傳統(tǒng)體育發(fā)展過程中走向?qū)ξ鞣襟w育普遍性模式的靠攏與模仿[12]，所以，自近代以來，民族傳統(tǒng)體育文化認同作為一個問題受到人們的普遍關注,但真正的認同危機則是伴隨著現(xiàn)代性及其引發(fā)的西方強勢體育文化沖擊而出現(xiàn)的，其中“社會轉(zhuǎn)型”是透析民族傳統(tǒng)體育文化認同危機的現(xiàn)實基本語境，而全球化與現(xiàn)代性昭示了我國民族傳統(tǒng)體育文化認同與適應的真正根源[13]。

3 民族傳統(tǒng)體育文化認同的選擇與建構

3.1 文化自信:民族傳統(tǒng)體育文化認同建構的動力

今天，民族傳統(tǒng)體育文化認同危機已然呈現(xiàn)，在文化全球化背景下，對民族傳統(tǒng)體育文化認同的構建必須樹立高度的文化自信。這種文化自信首先表現(xiàn)在對待文化危機的態(tài)度上，在正視民族傳統(tǒng)體育文化危機的基礎上，要正確認識到認同危機發(fā)生的必然性，它是我國文化轉(zhuǎn)型過程中伴隨著西方現(xiàn)代體育的沖擊，認同機制難以調(diào)適的文化表現(xiàn)，同時也要認識到文化危機的暫時性，它是認同發(fā)展到一定程度必然出現(xiàn)的一種否定性狀態(tài)，是成熟了的對自己的認同進行自我否定的過程，預示著認同即將進入一個新的建構階段[14],因為，認同作為一種過程，總是在“認同——認同危機——新的認同”的間螺旋式的運動，而人的認同也必然始終處于“不斷建構——破裂——再建構”的動態(tài)過程中，所以民族傳統(tǒng)體育文化認同危機在文化發(fā)展上其中承上啟下的重要作用。其次，文化自信表現(xiàn)為對民族傳統(tǒng)體育文化的自省，但自省決不意味著拋棄，“對傳統(tǒng)文化的輕率否定意味著對自身文化血脈進行莽撞的切割，從而使文化成為無根的浮萍”[15]。文化自省的過程也就是文化認知、比較的過程，民族傳統(tǒng)體育文化作為中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，也是“積極方面與消極方面交融共生，舍棄了任何一面都不是看待傳統(tǒng)文化的態(tài)度，這也是傳統(tǒng)文化的真正本性”[15]，要加強對于本民族傳統(tǒng)體育文化的客觀分析，對其發(fā)展歷史、價值體系要有清晰、準確的定位。

3.2 文化對話：民族傳統(tǒng)體育文化認同建構的方法

“文化全球化并不是文化的一體化，更不是文化的對立化，文化全球化是辯證的多元化發(fā)展過程，是一個文化的共性不斷拓展和豐富的過程，也是一個文化寬容和不斷個性化的過程”[16],這也決定了全球化背景下體育文化的發(fā)展過程將是一個共性與個性并存、同一與多樣共融、中心與邊緣互動、東方與西方對話的辯證發(fā)展過程。多元文化共存形成了體育全球化的真實場景,而民族傳統(tǒng)文化認同的構建也必然是建立在對多樣體育文化甄別、選擇、比較、討論基礎上的“異中求同”的動態(tài)過程，是一種“開放性認同”[17]的建構過程，這一過程不是文化間的盲目抵制或一味趨同，而是以文化理解為基礎，以開放的、包容的、發(fā)展的、平等的心態(tài)與世界各民族體育文化進行文化對話。

在認同建構過程中，首先，要給予“他者”體育文化充分理解，“他者”也是實現(xiàn)文化建構、推動文化發(fā)展的重要參考，尊重體育文化和文化認同的多樣性，摒棄文化本質(zhì)主義傾向，秉承文化多元主義思想，以中華民族傳統(tǒng)體育文化為整體，對其他民族體育文化進行吸收和借鑒，“取其精華、棄其糟粕”。對西方現(xiàn)代體育文化所倡導的平等、競爭、自由、拼搏、尊重等理性主義精神要給予充分尊重與肯定，對現(xiàn)代化的體育方法、科學理論、管理模式、組織體系等要認真學習，對其發(fā)展過程中產(chǎn)生的忽視人的精神內(nèi)涵、過度商業(yè)化和濫用興奮劑等問題要進行合理批判。其次，要實現(xiàn)對本民族傳統(tǒng)體育文化的大膽揚棄，用全球的視野反觀自己的傳統(tǒng)體育文化，“任何一種傳統(tǒng)文化，不論其影響力多么持久和深遠……一些價值觀念、思維方式和審美情趣又必定和當代社會不相兼容”[15]，要對民族傳統(tǒng)體育文化中作為體系性存在的某些經(jīng)驗主義、等級觀念、封建迷信等價值觀念和思維方式進行過濾和篩選。

3.3 文化創(chuàng)新：民族傳統(tǒng)體育文化認同建構的未來走向

“革故鼎新”是文化現(xiàn)代化的主要任務[15]，也是民族傳統(tǒng)體育文化實現(xiàn)個性化發(fā)展的現(xiàn)實選擇，由于價值觀是文化認同的基礎，因此，民族傳統(tǒng)體育發(fā)展必須同價值認同的建構緊密結(jié)合?！耙环N文化的活力不在于拋棄傳統(tǒng)，而是能在何種程度上吸收傳統(tǒng)和再鑄傳統(tǒng)”[18]，實現(xiàn)文化的創(chuàng)新，必須對民族傳統(tǒng)文化所蘊含的“天人合一”、“內(nèi)外兼修”、“身心自然”等歷久彌新的核心文化要素要予以堅守，因為在文化現(xiàn)代化和后現(xiàn)代化并存的今天，這些核心要素能為現(xiàn)代體育發(fā)展過程出現(xiàn)的種種問題提供不同的解讀和致思方式，不僅是我們能與“他者”體育文化平等對話的文化資本，未來也將是我們建構民族傳統(tǒng)體育文化認同的價值坐標。當然，對民族傳統(tǒng)體育文化核心價值內(nèi)涵的解讀應客觀而理性，不能對其價值進行過度詮釋，賦予其本身沒有的價值，否則將導致民族傳統(tǒng)體育文化價值泛化，失去文化個性，這不僅是缺乏文化自信的表現(xiàn)，也將會導致對民族傳統(tǒng)體育文化的盲目開發(fā)，最終使其扭曲、變形甚至異化。

在創(chuàng)新發(fā)展過程中，民族傳統(tǒng)體育文化認同建構的關鍵就是要調(diào)整并建構一種協(xié)調(diào)于現(xiàn)代語境下的民族傳統(tǒng)體育文化價值認同，為此，要實現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育文化從物質(zhì)、制度到精神意義層面的全面創(chuàng)新，努力打造“文化標簽”，凸顯文化特色。未來，民族傳統(tǒng)體育文化無論是走向全民健身、走向大眾娛樂、走向旅游開發(fā)還是走向比賽競技，其承載的意義結(jié)構和表征形式必須符合現(xiàn)代人們生活的意義，并實現(xiàn)與世界體育文化的交融共生。

4 結(jié) 語

人類在漫長的歷史長河中，對民族傳統(tǒng)體育文化的認同建構始終處于多樣性與一致性、動態(tài)性與穩(wěn)定性的二元對立關系中，循環(huán)更替，不斷演進，體現(xiàn)了人們對民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與延續(xù)的主動實踐，也使民族傳統(tǒng)體育成為構建人們精神家園的重要文化認同資源?！吧鐣D(zhuǎn)型”已然成為透析民族傳統(tǒng)體育文化認同危機的現(xiàn)實基本語境，我們必須從歷史和當下的雙重視角綜合考量，了解民族傳統(tǒng)體育文化認同的本質(zhì)，把握民族傳統(tǒng)體育文化認同危機的形成路徑，對民族傳統(tǒng)體育文化認同構建充滿自信，結(jié)合當下情勢，客觀而理性進行文化價值的解讀與批判，堅守民族傳統(tǒng)體育文化的核心內(nèi)涵，構建出一種整體的、符合現(xiàn)代社會公共訴求的、獨具時代特色的民族傳統(tǒng)體育價值觀，并使其在文化意義的承載和表征上與現(xiàn)代國家政府、社會公眾群體緊密關聯(lián)，實現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育文化的所承載的意義結(jié)構與人們集體性的文化心理結(jié)構重新契合。

未來我們有理由相信，在中華民族“文化強國”的實踐過程中，民族傳統(tǒng)體育文化將以獨特的文化內(nèi)涵和魅力在世界體育多元格局中扮演重要角色，伴隨著人們對其文化意義的消費、生產(chǎn)與實踐，民族傳統(tǒng)體育文化的認同建構也將進入嶄新的軌道。

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