吳大順
(廣西師范大學(xué) 文學(xué)院, 廣西 桂林 541004)
漢魏六朝的音樂(lè)品類(lèi)繁多,但從其功能上大致可以分為儀式音樂(lè)和娛樂(lè)音樂(lè)兩大類(lèi)*據(jù)郭茂倩《樂(lè)府詩(shī)集》的分類(lèi),漢魏六朝有郊廟樂(lè)、燕射樂(lè)、鼓吹曲、橫吹曲、相和歌、清商曲、舞曲、琴曲、雜曲、雜歌謠等十大類(lèi)。。漢魏六朝時(shí)期的娛樂(lè)歌辭主要有相和三調(diào)、吳歌西曲、琴曲、雜曲等。琴曲歌辭的真?zhèn)螁?wèn)題一直存在爭(zhēng)議,雜曲歌辭在音樂(lè)屬性上主要?dú)w屬于相和三調(diào)和吳歌西曲兩大系統(tǒng)。在這些歌辭中,對(duì)中國(guó)詩(shī)歌發(fā)展演進(jìn)影響最大的是相和三調(diào)歌辭和吳歌西曲歌辭。
《樂(lè)府詩(shī)集》有8類(lèi)相和歌辭,其主體是源于漢世街陌謠謳的“相和十三曲”的清商曲辭和魏晉六朝的清商三調(diào)歌辭兩部分。
1.相和歌在漢魏的演唱與傳播
在漢代,“相和”指“絲竹更相和,執(zhí)節(jié)者歌”的演唱方式,其歌曲皆稱(chēng)“清商”或“清商曲”。張衡《西京賦》有“嚼清商而卻轉(zhuǎn)”之句,六臣注《文選》釋“清商”為“鄭音?!盵1]42仲長(zhǎng)統(tǒng)有“彈《南風(fēng)》之雅操,發(fā)清商之妙曲”之言[2]1644。其它如“清商隨風(fēng)發(fā)”(《古詩(shī)十九首》)、“欲展清商曲”(《李蘇詩(shī)》)、“援琴鳴弦發(fā)清商”(曹丕《燕歌行》)等詩(shī)句,都是以清商稱(chēng)曲的,并且與“絲竹”“弦歌”相對(duì)。如此看來(lái),漢代的清商曲是用絲竹來(lái)伴奏、用弦歌以相和的樂(lè)曲。直到南朝劉宋時(shí)期的張永《元嘉正聲技錄》、王僧虔《大明三年宴樂(lè)技錄》,才將“相和歌”作為音樂(lè)的類(lèi)別看待,二書(shū)均將漢魏“十三曲”舊歌及“清商三調(diào)”歌章稱(chēng)為“相和歌”,大概是為了與南朝“吳歌”“西曲”這類(lèi)新興的“清商曲”相區(qū)別吧。其實(shí),就音樂(lè)淵源而言,漢代的相和歌與魏晉的清商三調(diào)均出于“清商曲”,相和歌是清商曲的一部分,清商三調(diào)則是在相和歌基礎(chǔ)上進(jìn)一步發(fā)展的結(jié)果[3]16。
沈約《宋書(shū)·樂(lè)志》曰:“相和,漢舊歌也。絲竹更相和,執(zhí)節(jié)者歌。本一部,魏明帝分為二,更遞夜宿。本十七曲,朱生、宋識(shí)、列和等復(fù)合之為十三曲?!盵4]603《宋書(shū)·樂(lè)志》共著錄“相和歌辭”17首,13曲;《樂(lè)府詩(shī)集》有“魏樂(lè)所奏”“魏晉樂(lè)所奏”的注語(yǔ)。其中《江南》《東光》《雞鳴》《烏生》《平陵?yáng)|》《陌上?!酚泄呸o,余為曹操、曹丕所作。在漢代,“相和而歌”有以歌和歌、以擊打樂(lè)器相和、以管樂(lè)器相和、弦樂(lè)器相和等多種方式?!敖z竹更相和”就是把徒吹的“和”與一彈三嘆的“彈”結(jié)合起來(lái),構(gòu)成一種更高級(jí)的“和”。但從“更相和”看,依然還是絲竹與樂(lè)歌間作,歌的部分仍為清唱?!敖z竹更相和,執(zhí)節(jié)者歌”反映了相和歌在漢魏時(shí)期的演唱情況[5]。劉宋張永《元嘉技錄》載“相和有十五曲”,也許在劉宋元嘉時(shí)期此15曲尚可歌。
2.清商三調(diào)在魏晉六朝的演唱與傳播
漢魏的清商樂(lè)從相和歌到清商三調(diào),經(jīng)歷了近300年時(shí)間。在演唱方式上,從相和歌到清商三調(diào)的過(guò)程其實(shí)就是樂(lè)曲與歌辭配合日益加強(qiáng)的過(guò)程。智匠《古今樂(lè)錄》保留了張永《元嘉正聲技錄》、王僧虔《大明三年宴樂(lè)技錄》記錄清商三調(diào)表演形態(tài)的珍貴文獻(xiàn)。
《古今樂(lè)錄》載:
王僧虔《大明三年宴樂(lè)技錄》,平調(diào)有七曲:……其器有笙、笛、筑、瑟、琴、箏、琵琶七種,歌弦六部。張永《錄》曰:未歌之前,有八部弦,四器俱作,在高下游弄之后。凡三調(diào),歌弦一部竟,輒作送歌弦,今用器[6]441。
王僧虔《技錄》,清調(diào)有六曲:……其器有笙、笛(下聲弄、高弄、游弄),篪、節(jié)、琴、瑟、箏、琵琶八種。歌弦四弦。張永《錄》云:未歌之前,有五部弦,又在弄后。晉、宋、齊,止四器也[6]495。
王僧虔《技錄》,瑟調(diào)曲……,其器有笙、笛、節(jié)、琴、瑟、箏、琵琶七種,歌弦六部。張永《錄》云:未歌之前,有七部弦,又在弄后。晉、宋、齊止四器也[6]535。
根據(jù)這些文獻(xiàn)記錄,逯欽立對(duì)清商三調(diào)演奏方式分別用圖式表達(dá)如下:
這個(gè)“圖式”清晰地呈現(xiàn)了清商三調(diào)音樂(lè)表演的程式結(jié)構(gòu),即三調(diào)中均有弄、弦、歌弦、送歌弦四個(gè)部分,其中的弄、弦兩部分只有樂(lè)器表演,相當(dāng)于相和歌歌段前的“引和”,即所謂“絲竹更相和”。歌弦、送歌弦兩部分則是樂(lè)器與人聲合奏,由四段或者六段歌曲組成。歌唱時(shí)以笙、笛、筑、瑟、琴、箏、琵琶等樂(lè)器伴奏,并加節(jié)鼓,每段歌曲表演結(jié)束時(shí)加入“送歌弦”[5]。
清商三調(diào)在相和歌“相和”基礎(chǔ)上有了新的發(fā)展:一是增加了“歌弦”,歌辭配上了弦樂(lè);二是“調(diào)”成為三調(diào)歌曲的關(guān)鍵要素;三是曲調(diào)稱(chēng)名的變化,清商三調(diào)歌曲名稱(chēng)后均加上“行”字,相和歌則是以歌辭的頭兩字為名,這種變化隱含著相和歌與清商三調(diào)在音樂(lè)程式上的區(qū)別:在清商三調(diào)音樂(lè)結(jié)構(gòu)中,從弄、弦,到歌弦,再到送歌弦,弦樂(lè)貫穿始終,三調(diào)作為“行”曲,則表明徒弦在其音樂(lè)結(jié)構(gòu)中的主體地位;四是三調(diào)曲增加了“解”。解在歌辭上相當(dāng)于章,表示一個(gè)段落單位,在演唱形態(tài)上,則具有音樂(lè)上的涵義,在演唱方式上,相和歌的歌辭往往是不配樂(lè)器的清唱,所以稱(chēng)章,而清商三調(diào)的歌辭是與樂(lè)器配合演唱的,所以稱(chēng)解。
清商三調(diào)的最終完成當(dāng)在曹魏西晉時(shí)期,沈約《宋書(shū)·樂(lè)志》曰:“又有因管弦金石,造歌以被之,魏世三調(diào)歌辭之類(lèi)是也?!盵4]550并于“清商三調(diào)歌詩(shī)”下有“荀勖撰舊詞施用者”的字樣?!稑?lè)府詩(shī)集》曰:“其后晉荀勖又采舊辭施用于世,謂之清商三調(diào)歌詩(shī)?!盵6]376
據(jù)《元嘉正聲技錄》《大明三年宴樂(lè)技錄》《古今樂(lè)錄》等文獻(xiàn)記載,三調(diào)曲有如下一些:
《平調(diào)曲》7曲:《長(zhǎng)歌行》《短歌行》《猛虎行》《君子行》《燕歌行》《從軍行》《鞠歌行》,其中《短歌行》《燕歌行》《鞠歌行》3曲于劉宋大明年間尚可歌。
《清調(diào)曲》:有《苦寒行》《豫章行》《董逃行》《相逢狹路間行》《塘上行》《秋胡行》6曲,其中《苦寒行》《董逃行》《塘上行》《秋胡行》4曲于晉、宋、齊三代皆可歌。
《瑟調(diào)曲》38曲:其中《善哉行》《羅敷艷歌行》《折楊柳行》《西門(mén)行》《東門(mén)行》《棹歌行》《隴西行》《雁門(mén)太守行》《艷歌何嘗行》《煌煌京洛行》《門(mén)有車(chē)馬客行》等約18曲在劉宋尚可歌。
《楚調(diào)曲》5曲:其中《白頭吟行》《怨詩(shī)行》2曲劉宋時(shí)可歌,《怨詩(shī)行》陳時(shí)尚可歌。
除相和歌與清商三調(diào)歌辭外,還有相和六引6曲、吟嘆曲4曲、四弦曲1曲。
以上所錄相和三調(diào)歌曲計(jì)82曲,其中絕大部分在曹魏西晉可以歌唱,劉宋時(shí)期尚有近40曲可歌[3]159-162。由于梁武帝大力提升吳歌西曲的地位,相和三調(diào)發(fā)展到梁陳時(shí)期可歌者已經(jīng)很少了。除部分古
辭外,相和三調(diào)歌辭絕大部分是曹氏三祖和曹植所作??芍底⒁獾氖?,劉宋時(shí)期可歌的近40曲三調(diào)歌曲,基本上是歌唱魏晉的舊辭,劉宋時(shí)期的文人擬作并未入相和三調(diào)歌曲歌唱。
吳歌西曲歌辭是指吳聲歌辭、西曲歌辭和梁武帝改創(chuàng)的“江南上云樂(lè)”歌辭三部分?!稑?lè)府詩(shī)集》曰:“江南吳歌、荊楚西聲,總謂之清商樂(lè)?!盵6]638
1.吳歌的傳播
吳歌是對(duì)建業(yè)及周邊地區(qū)的民歌俗曲的概稱(chēng)?!端螘?shū)·樂(lè)志》載:“吳歌雜曲,并出江東,晉宋以來(lái),稍有增廣?!盵4]49沈約在《宋書(shū)》中對(duì)《子夜歌》《鳳將雛歌》《前溪歌》《阿子》《歡聞歌》《團(tuán)扇歌》《懊儂歌》《長(zhǎng)史變》《督護(hù)歌》《六變》《讀曲歌》等11曲吳歌的產(chǎn)生時(shí)間、作者及本事等均有記載。前8曲在東晉中后期廣泛流傳,穆帝升平年間(357-361)開(kāi)始在文人、貴族中演唱,孝武帝太元(376-396)、安帝隆安、元興年間(397-404)最為活躍,后3曲在劉宋時(shí)期開(kāi)始流傳。劉宋以后,這些曲調(diào)逐漸進(jìn)入宮廷,宋少帝更作《懊儂歌》36曲,開(kāi)始了帝王對(duì)吳歌接受的先聲,此后吳歌在齊梁宮廷、文人中廣泛傳播,并產(chǎn)生了諸多變曲[7]?!豆沤駱?lè)錄》對(duì)吳歌有相對(duì)集中的記載:
吳聲十曲:一曰《子夜》,二曰《上柱》,三曰《鳳將雛》,四曰《上聲》,五曰《歡聞》,六曰《歡聞變》,七曰《前溪》,八曰《阿子》,九曰《丁督護(hù)》,十曰《團(tuán)扇郎》,并梁所用曲?!钟小镀呷找埂贰杜琛贰堕L(zhǎng)史變》《黃鵠》《碧玉》《桃葉》《長(zhǎng)樂(lè)佳》《歡好》《懊惱》《讀曲》,亦皆吳聲歌曲也[7]640。
此外,陳后主又創(chuàng)制了《春江花月夜》《玉樹(shù)后庭花》《堂堂》3曲吳歌?,F(xiàn)存于《樂(lè)府詩(shī)集》的六朝吳歌曲辭有370余首,涉及25個(gè)曲調(diào),有民間舊辭,如《樂(lè)府詩(shī)集》稱(chēng)為“晉宋齊辭”的《子夜歌》《子夜四時(shí)歌》《上聲歌》等,更多的是無(wú)名氏作品,如無(wú)名氏《子夜變歌》3首、無(wú)名氏《歡聞變歌》6首、無(wú)名氏《前溪歌》7首、無(wú)名氏《歡聞變歌》6首等,在大量主名歌辭中,作者有宋武帝、梁武帝、隋煬帝等帝王,有鮑照等著名文人,也有王金珠、包明月等內(nèi)人??梢?jiàn)其傳播接受的廣泛性和普遍性。
2.西曲的傳播
西曲是指在荊、郢、樊、鄧一帶民歌謠曲基礎(chǔ)上加工改造而成的歌舞曲。如《宋書(shū)·樂(lè)志》曰:“隨王誕在襄陽(yáng),造《襄陽(yáng)樂(lè)》,南平穆王為豫州,造《壽陽(yáng)樂(lè)》,荊州刺史沈攸之又造《西烏飛歌曲》,并列于樂(lè)官。歌詞多淫哇不典正?!盵4]552據(jù)《古今樂(lè)錄》的記載,西曲歌有《石城樂(lè)》《烏夜啼》《莫愁樂(lè)》《估客樂(lè)》《襄陽(yáng)樂(lè)》《三洲》《襄陽(yáng)蹋銅蹄》《采桑度》《江陵樂(lè)》《青陽(yáng)度》《青驄白馬》《共戲樂(lè)》《安東平》《女兒子》《來(lái)羅》《那呵灘》《孟珠》《翳樂(lè)》《夜度娘》《長(zhǎng)松標(biāo)》《雙行纏》《黃督》《黃纓》《平西樂(lè)》《攀楊枝》《尋陽(yáng)樂(lè)》《白附鳩》《拔蒲》《壽陽(yáng)樂(lè)》《作蠶絲》《楊叛兒》《西烏夜飛》《月節(jié)折楊柳歌》34曲*郭茂倩《樂(lè)府詩(shī)集》云“三十四曲”,所列曲調(diào)僅“三十三曲”,漏《夜黃》一曲。。其中《石城樂(lè)》《烏夜啼》《莫愁樂(lè)》等14曲是舞曲,《青陽(yáng)度》《女兒子》等15曲是倚歌,《孟珠》《翳樂(lè)》2曲是舞曲兼倚歌,《楊叛兒》《西烏夜飛》《月節(jié)折楊柳歌》3曲則是普通歌曲[6]689。
從西曲的產(chǎn)生和傳播來(lái)看,呈現(xiàn)出兩個(gè)比較明顯的特點(diǎn):其一,宋齊時(shí)期以舞曲為主,梁代則以倚歌為主。如《石城樂(lè)》《烏夜啼》《莫愁樂(lè)》《襄陽(yáng)樂(lè)》《壽陽(yáng)樂(lè)》《西烏夜飛》等6曲產(chǎn)生于劉宋時(shí)期,而前5曲均為舞曲;《青陽(yáng)度》《女兒子》等15曲倚歌均產(chǎn)生于梁代。其二,多數(shù)曲調(diào)為帝王或重臣鎮(zhèn)守荊州時(shí)根據(jù)當(dāng)?shù)孛窀柚{曲制作的,個(gè)別曲調(diào)直接產(chǎn)生于宮廷。如劉宋時(shí)期的民間謠曲《楊叛兒》,在蕭齊時(shí)代制作成樂(lè)曲;齊末民謠《襄陽(yáng)蹋銅蹄》,被梁武帝制成樂(lè)曲?,F(xiàn)存于《樂(lè)府詩(shī)集》的六朝西曲歌辭有176首,涉及33個(gè)曲調(diào),無(wú)名氏作品居多,其中舞曲歌辭共16曲112首,倚歌歌辭共16曲36首,普通曲辭共3曲28首。
3.《江南弄》《上云樂(lè)》的創(chuàng)制與演唱
《江南弄》《上云樂(lè)》,是梁武帝在西曲基礎(chǔ)上創(chuàng)制而成的兩組樂(lè)曲。陳智匠的《古今樂(lè)錄》對(duì)此有記載:
梁天監(jiān)十一年冬,武帝改西曲,制《江南上云樂(lè)》十四曲,《江南弄》七曲:一曰《江南弄》,二曰《龍笛曲》,三曰《采蓮曲》,四曰《鳳笛曲》,五曰《采菱曲》,六曰《游女曲》,七曰《朝云曲》。又沈約作四曲:一曰《趙瑟曲》,二曰《秦箏曲》,三曰《陽(yáng)春曲》,四曰《朝云曲》,亦謂之《江南弄》云[6]726。
《古今樂(lè)錄》記載《上云樂(lè)》曰:
《上云樂(lè)》七曲,梁武帝制,以代西曲。一曰《鳳臺(tái)曲》,二曰《桐柏曲》,三曰《方丈曲》,四曰《方諸曲》,五曰《玉龜曲》,六曰《金丹曲》,七曰《金陵曲》[6]744。
現(xiàn)存《江南弄》歌辭有:梁武帝7首,梁簡(jiǎn)文帝3首,沈約4首。另有梁簡(jiǎn)文帝等人《采蓮曲》五言句式結(jié)構(gòu)的歌辭11首,似為文人擬樂(lè)府的“賦題”,當(dāng)未曾入樂(lè)演唱。
梁武帝將西曲改造為《江南弄》《上云樂(lè)》,使得西曲更符合宮廷娛樂(lè)音樂(lè)表演的需要,從而進(jìn)一步提升了西曲的地位,擴(kuò)大了西曲的影響。
從以上對(duì)相和三調(diào)歌辭、吳歌西曲歌辭演唱傳播的歷史文獻(xiàn)梳理中可以看到,這些娛樂(lè)歌辭與儀式歌辭相比,在傳播方式自有其特點(diǎn)。
第一,娛樂(lè)歌辭的傳播往往伴隨著娛樂(lè)音樂(lè)活動(dòng)而展開(kāi)。民歌俚曲本是百姓發(fā)于歌哭的情感表達(dá)方式,所謂“饑者歌其食,勞者歌其事”,具有很強(qiáng)的世俗性,一旦作為一種凝固的藝術(shù)形式反復(fù)表演,其自?shī)首詷?lè)的成分就十分明顯了。相和三調(diào)歌辭就是在宴會(huì)中侑酒娛樂(lè)而唱的歌辭,劉宋王僧虔將整理后的魏晉相和三調(diào)歌曲稱(chēng)為《大明三年宴樂(lè)伎錄》。作為娛樂(lè)音樂(lè),在帝王后宮中極為流行,如魏武帝建造著名的銅雀臺(tái),使其伎妾于其中習(xí)歌練舞;魏明帝常游宴在內(nèi),“及給掖庭灑掃、習(xí)伎歌者,各有千數(shù)”;曹爽則“詐作詔書(shū),發(fā)才人五十七人送鄴臺(tái),使先帝婕妤教習(xí)為伎?!庇捎谙嗪腿{(diào)歌曲主要用于帝王及文人的酒宴場(chǎng)合,其主要的社會(huì)文化功能是娛樂(lè)消遣、發(fā)抒感憤,因此,歌辭的內(nèi)容往往表現(xiàn)社會(huì)和人生的現(xiàn)世百態(tài):或描寫(xiě)戰(zhàn)亂的凋敝、表達(dá)行軍艱難,或抒發(fā)人生短暫、事業(yè)難成,或?qū)懬笙傻玫?,或?qū)懩信鄲偂⒃古紜D,幾乎無(wú)所不及,具有很強(qiáng)的世俗性特點(diǎn)。
吳歌西曲歌辭也是伴隨娛樂(lè)音樂(lè)活動(dòng)進(jìn)行傳播的歌辭,現(xiàn)存文獻(xiàn)中常有其用于娛樂(lè)的記載。如《南史·王儉傳》載:
后幸華林宴集,使各效伎藝。褚彥回彈琵琶,王僧虔、柳世隆彈琴,文季歌《子夜來(lái)》,張敬兒舞[9]593。
沈文季在齊高帝華林宴會(huì)上歌《子夜來(lái)》,可知《子夜歌》在齊初已經(jīng)成為貴族、帝王們喜愛(ài)的曲調(diào),并已進(jìn)入宮廷宴會(huì)的娛樂(lè)節(jié)目中。齊末東昏侯蕭寶卷沉迷于聲色之樂(lè),在國(guó)將破亡之夜,尚在含德殿“吹笙歌作《女兒子》”[9]157。
《陳書(shū)·張貴妃傳》記載曰:
后主每引賓客對(duì)貴妃等游宴,則使諸貴人及女學(xué)士與狎客共賦新詩(shī),互相贈(zèng)答,采其尤艷麗者以為曲詞,被以新聲,選宮女有容色者以千百數(shù),令習(xí)而歌之,分部迭進(jìn),持以相樂(lè)。其曲有《玉樹(shù)后庭花》、《臨春樂(lè)》等,大指所歸,皆美張貴妃、孔貴嬪之容色也[10]132。
以上所舉的《子夜來(lái)》《女兒子》《玉樹(shù)后庭花》《臨春樂(lè)》等曲均是當(dāng)時(shí)流行的吳歌西曲。
吳歌西曲皆起于民間謠歌俚曲,并通過(guò)自?shī)首詷?lè)的音樂(lè)表演傳播,所以歌辭內(nèi)容具有明顯的娛樂(lè)性和世俗性特點(diǎn)?!妒勒f(shuō)新語(yǔ)·言語(yǔ)》載:“桓玄問(wèn)羊孚:‘何以共重吳聲?’羊曰:‘當(dāng)以其妖而浮?!盵11]157曾經(jīng)作過(guò)太學(xué)博士的羊孚,以傳統(tǒng)儒學(xué)的眼光,用“妖”“浮”二字評(píng)價(jià)吳聲,雖然帶有貶抑口吻,但是卻很準(zhǔn)確地概括了吳聲的本質(zhì)特點(diǎn):“妖”,指其內(nèi)容的情歌性質(zhì)和女色情調(diào);“浮”,指其柔婉淫迷的音樂(lè)風(fēng)格。正是因?yàn)閰锹暤氖浪仔院鸵缘囊魳?lè)風(fēng)格,才能在南朝興盛于朝野上下,廣泛流播于社會(huì)各階層。
相和三調(diào)歌辭、吳歌西曲歌辭都是伴隨娛樂(lè)音樂(lè)活動(dòng)傳播的,為了滿足和適應(yīng)娛樂(lè)音樂(lè)活動(dòng)的需要,其內(nèi)容大多具有娛樂(lè)性和世俗性特點(diǎn),因此能經(jīng)久流傳,廣泛傳播。
第二,娛樂(lè)歌辭在民間鄉(xiāng)邑、貴族文人家宴、宮廷游宴等娛樂(lè)場(chǎng)合廣泛傳播,影響很大。曹魏時(shí)期,朝廷成立清商署掌管清商女伎俗曲,以滿足帝王娛樂(lè)的需要?!冻鯇W(xué)記》引曹操《遺令》:“吾婕妤妓人,皆著銅雀臺(tái),于臺(tái)上施六尺床,繐帳,朝晡上脯糗之屬,月朝十五,輒向帳作樂(lè)?!盵12]211《資治通鑒·宋紀(jì)》升明二年胡三省注曰:“魏太祖起銅爵臺(tái)于鄴,自作樂(lè)府,被于管弦。后遂置清商令以掌之,屬光祿勛。”[13]898《曹瞞傳》載:“太祖為人佻易無(wú)威重,好音樂(lè),倡優(yōu)在側(cè),常以日達(dá)夕?!盵8]54這些是相和三調(diào)歌辭在宮廷傳播的記載?,F(xiàn)存于《樂(lè)府詩(shī)集》的相和三調(diào)歌辭多有“魏樂(lè)所奏”“魏晉樂(lè)所奏”“晉樂(lè)所奏”的注釋?zhuān)材苷f(shuō)明相和三調(diào)歌辭在宮廷中表演傳播的情況。
上舉沈文季歌《子夜來(lái)》、齊昏侯在含德殿作《女兒子》、陳后主在后宮表演《玉樹(shù)后庭花》《臨春樂(lè)》等均為吳歌西曲在宮廷中傳播的記載。
據(jù)《古今樂(lè)錄》,《三洲歌》是“商客數(shù)游巴陵三江口往還,因共作此歌”,舊辭有“啼將別共來(lái)”之句。天監(jiān)十一年,梁武帝于樂(lè)壽殿留十大德法師設(shè)樂(lè),武帝以《三洲歌》問(wèn)于法師,法師認(rèn)為“古辭過(guò)質(zhì)”,于是將古辭“啼將別”三字改為“歡將樂(lè)”,并當(dāng)場(chǎng)演唱。其歌和云:“三洲斷江口,水從窈窕河傍流。歡將樂(lè),共來(lái)長(zhǎng)相思?!盵6]707這則材料至少告訴我們兩方面信息:其一,《三洲歌》最初是一首船歌,在往返于巴陵至三江口一帶的商客中廣泛流傳;其二,梁天監(jiān)十一年前,該曲調(diào)已經(jīng)傳到梁代宮廷之中,歌辭也被僧人修改、雅化。
南朝的帝王們經(jīng)常將后宮女伎賞賜給幸臣、武將,如梁武帝賜給幸臣徐勉“后宮吳聲、西曲女妓各一部”[9]1485;陳文帝賜周敷“鼓吹一部,賜以女樂(lè)一部”[10]201;周炅因收復(fù)“江北之地”而獲賜“女妓一部”[10]205;陳慧紀(jì)也因戰(zhàn)功獲賜“女伎一部”[10]220等。梁陳的后宮女樂(lè)實(shí)為吳歌西曲。這樣極大地助長(zhǎng)了娛樂(lè)音樂(lè)的傳播,使南朝的蓄伎風(fēng)氣風(fēng)靡朝野。如《宋書(shū)·杜驥傳》載,其子杜幼文“所蒞貪?rùn)M,家累千金,女伎數(shù)十人,絲竹晝夜不絕”[4]1722。
《南史·循吏傳》曰:
凡百戶(hù)之鄉(xiāng),有市之邑,歌謠舞蹈,觸處成群,蓋宋世之極盛也。……永明繼運(yùn),垂心政術(shù),……十許年中,百姓無(wú)犬吠之驚,都邑之盛,士女昌逸,歌聲舞節(jié),衤玄服華妝,桃花綠水之間,秋月春風(fēng)之下,無(wú)往非適[9]1696-1697。
第三,就歷時(shí)性而言,魏晉六朝的娛樂(lè)歌辭傳播呈現(xiàn)出由民間到宮廷的特點(diǎn)。娛樂(lè)歌辭從民間到宮廷的傳播過(guò)程也是娛樂(lè)歌辭雅俗交流與逐漸雅化的過(guò)程。
從相和三調(diào)歌辭的來(lái)源與演唱情況可知,其初是“一人唱三人和”的徒歌,因逐漸被文人吸收改造,最終成為較復(fù)雜的清商三調(diào)歌曲。這一歷史衍變的過(guò)程,一方面使得相和三調(diào)歌辭內(nèi)容保存了較多民間成分。如相和歌的《江南可采蓮》《烏生》《十五》《白頭吟》等皆是民間歌辭,還有一些三調(diào)古辭就是在民間歌辭基礎(chǔ)上加工、潤(rùn)飾而成。如平調(diào)曲《長(zhǎng)歌行》“仙人騎白鹿”、瑟調(diào)曲《陌上?!贰叭粘鰱|南隅”、清調(diào)曲《董逃行》“吾欲上謁從高山”等。其體式格調(diào)則保留了漢代民歌的“五言流調(diào)”形式。另一方面,使得相和三調(diào)的功能逐漸拓展、歌辭內(nèi)容逐漸雅化。如晉武帝《咸寧注》記載,在太樂(lè)、鼓吹樂(lè)演奏結(jié)束后,即有女伎的表演,所謂“別置女樂(lè)三十人于黃帳外,奏房中之歌”[14]651。魏晉時(shí)期的鼓吹樂(lè)已逐漸被用于歌頌王朝功德的儀式之樂(lè),因此,漢代鼓吹樂(lè)宴享群臣的職能逐漸被相和三調(diào)取代。如相和歌《對(duì)酒歌太平》也許是曹操元會(huì)儀式中宴樂(lè)群臣的,后被歸為清調(diào)曲,稱(chēng)《短歌行》,歌“對(duì)酒當(dāng)歌,人生幾何”。該曲第三解全引《詩(shī)經(jīng)·鹿鳴》,全辭采用四言句式?!堵锅Q》是魏雅樂(lè)四曲之一,“正旦大會(huì),太尉奉璧,群后行禮,東廂雅樂(lè)郎作者是也?!盵4]539晉《咸寧注》“四廂樂(lè)”在王公及二千石官員上壽酒儀式結(jié)束時(shí)所作。魏文帝曹丕的《短歌行·仰瞻》與此歌辭字?jǐn)?shù)完全相同?!豆沤駱?lè)錄》引王僧虔《技錄》云:“《短歌行》仰瞻一曲,魏氏遺令,使節(jié)朔奏樂(lè),魏文制此辭,自撫箏和歌?!饲曋谱蠲?,辭不可入宴樂(lè)?!盵6]446-447有人認(rèn)為此曲就是漢太樂(lè)食舉樂(lè)十三曲之一的《鹿鳴》古曲。因其是朝享儀式雅樂(lè),所以不可入宴樂(lè)。這說(shuō)明清商俗樂(lè)在魏晉宮廷中已逐漸雅化的事實(shí)。又曹操《碣石》篇,在瑟調(diào)曲《步出夏門(mén)行》中演奏,后來(lái)東晉將之用于《拂舞曲》中演奏,而《拂舞》“皆陳于殿庭”[4] 551。三調(diào)中有些是吸收的新曲,但更多的曲調(diào)為改造相和歌而來(lái)。這些歌曲不只是在宴享等娛樂(lè)活動(dòng)中演唱,部分歌曲已進(jìn)入上壽、食舉、正旦大會(huì)等重要的儀式音樂(lè)。如梁代三朝儀式的開(kāi)場(chǎng)之曲就是“相和五引”。
吳歌西曲在南朝的興盛、繁榮與相和三調(diào)有某些相似之處,也是因?yàn)槟铣弁?、貴戚的積極倡導(dǎo),文人的參與,使其得到迅速發(fā)展。宋齊時(shí)期,進(jìn)入宮廷的吳歌西曲,可以說(shuō)基本上是原生態(tài)的,很少對(duì)其音樂(lè)風(fēng)格進(jìn)行改造,帝王和文人擬作吳歌西曲歌辭的也比較少見(jiàn),僅有宋少帝更制新歌36曲《懊儂歌》(今已不存),現(xiàn)存者僅宋武帝《丁督護(hù)歌》5首。梁陳時(shí)期,則是大量改造和擬作吳歌西曲的時(shí)代,如梁武帝的《江南弄》和《上云樂(lè)》就是改造西曲而成的;又如陳后主自作的吳歌曲《春江花月夜》和《玉樹(shù)后庭花》等。此外,由于梁武帝的帶頭擬作吳歌西曲歌辭,掀起梁陳時(shí)期帝王、文臣們紛紛擬作吳歌西曲歌辭的高潮,極大地促進(jìn)了吳歌西曲的文人化進(jìn)程。
結(jié)語(yǔ)
相和三調(diào)、吳歌西曲等娛樂(lè)歌辭的演唱和傳播的這些特點(diǎn),對(duì)魏晉六朝詩(shī)歌發(fā)展嬗變的影響是十分深遠(yuǎn)的。漢魏相和三調(diào)歌辭在魏晉的廣泛傳播,帶動(dòng)了魏晉文人擬樂(lè)府的創(chuàng)作風(fēng)氣,使以“五言”體式為主的文人“擬樂(lè)府”成為魏晉詩(shī)歌的主流,為“五言”詩(shī)的形成起了重要促進(jìn)作用。吳歌西曲從民間到宮廷的廣泛傳播,也極大地調(diào)動(dòng)了南朝時(shí)期帝王和文臣們創(chuàng)作吳歌西曲歌辭的激情,這一行為對(duì)南朝詩(shī)風(fēng)產(chǎn)生了重要影響:一方面使吳歌西曲中的傳統(tǒng)愛(ài)情題材滲透了南朝帝王、文臣的審美趣味,另一方面也使吳歌西曲的世俗性、娛樂(lè)性特質(zhì)被南朝帝王、文臣所接受,增加了文人歌辭的女色和愛(ài)情內(nèi)容,風(fēng)格輕艷柔媚??梢哉f(shuō),南朝宮體詩(shī)的產(chǎn)生與南朝吳歌西曲的廣泛傳播關(guān)系最為密切。
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