王 喆

（銅陵學(xué)院，安徽 銅陵 244000）

徽州民歌是誕生于徽州地區(qū)的一種民間藝術(shù)形式，其歷史悠久，種類繁多?；罩菝窀杈哂幸陨剿嘁赖莫毺氐赜蛐裕诩媸胀ㄟ^水路流傳來的其他不同形式民歌藝術(shù)特點的基礎(chǔ)上保留了自己的本土民歌之特色，形成了既具有山的沉穩(wěn)、豪邁、厚實之特點，又具有水的流暢、悠揚、靈動之風(fēng)格，是極其重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。這樣的民歌多數(shù)依靠口傳心授的方式流傳，所以，其音腔發(fā)聲形式受到當(dāng)?shù)胤窖缘挠绊戄^大，在音韻、用詞乃至修辭等方面都表現(xiàn)出別具一格的特點。由此可見，研究徽州民歌音腔和方言的關(guān)系，對徽州民歌的研究和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承工作都格外重要。本文將聚焦徽州民歌，主要從發(fā)聲方式、唱詞內(nèi)容等方面切入，對其音腔和方言的關(guān)系來進行相關(guān)的考證。

一、徽州民歌及其特點分析

徽州人熱愛歌唱，并創(chuàng)造了大量民歌來愉悅生活，舒緩煩悶，可以說，徽州民歌是徽州文化之中不可或缺的亮點。2006年，徽州民歌被安徽省政府列入安徽省首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄；2008年又被文化部收錄于第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄之中。徽州民歌由于是民間藝術(shù)形式，因此所保留下來的部分大多較為原生態(tài)，不僅保留了當(dāng)?shù)氐奈幕?xí)俗和生活習(xí)慣，而且保存了當(dāng)?shù)胤窖灾械墓乓艏把喉嵦卣鳌?/p>

（一）徽州民歌具有包容性

本文所提及的徽州民歌并非單一民歌，而是發(fā)源于徽州地區(qū)的一種民間山歌的統(tǒng)稱，大部分的徽州民歌都采用相當(dāng)自由的節(jié)奏，對于唱腔的速度等方面處理也可以很隨意。

（二）徽州民歌音域狹窄

從發(fā)音特點來看，徽州民歌大部分在高聲區(qū)進行，因此音域顯得比較狹窄，也就使用了大量的假聲來滿足大聲歌唱的需要。

（三）徽州民歌具有多樣性

徽州民歌形式和體裁多種多樣，所表達的內(nèi)容也豐富多彩，包羅萬象。從歌唱主體來看，不僅包含了各個社會階級，還包含了民間婚喪嫁娶等各種事宜。從類別上看，徽州民歌主要分為山歌、號子和小調(diào)。這三類又分布于徽州的不同區(qū)域，擁有不同的表現(xiàn)方式。這些民歌表達了徽州人民對生活的熱情和感悟，也傳承和創(chuàng)新了當(dāng)?shù)卣Z言文化。因此，才得以歷經(jīng)千年而不衰，深受當(dāng)?shù)厝嗣竦南矏酆屯瞥纭?/p>

二、徽州方言及其特點分析

徽州方言是華夏大地上一支歷史悠久、使用人口廣泛的重要方言。徽州方言又被稱為徽語，其多通行于皖南古徽州，其使用地區(qū)超過了九千平方公里，其總使用人口高達一百二十余萬人。也就是說，徽州方言是華夏大地上一支歷史悠久、使用人口廣泛的重要方言。由于方言的形成和發(fā)展受到了當(dāng)?shù)丨h(huán)境和人口變遷的影響，所以，徽州方言在皖南古徽州地區(qū)這樣一種比較封閉和獨特的自然歷史環(huán)境中拘束一致形成了以下特點：

（一）徽州方言在發(fā)音和詞匯體系上差異明顯

從地理因素來看，皖南徽州地區(qū)的地形分布主要是山地和丘陵，因此交通來往比較閉塞，各個地區(qū)來往比較困難。在皖南徽州地區(qū)的經(jīng)濟溝通和商品交換主要依靠專門的徽商往來完成交易。所以，為了滿足交流的需要，其語言發(fā)音和詞匯體系上就比較復(fù)雜、多樣，包容性也比較強。正是地理因素導(dǎo)致了徽州各地方言在發(fā)音和詞匯體系上的千差萬別，特征上區(qū)別比較明顯，難以統(tǒng)一。

（二）徽州方言音調(diào)分區(qū)之間差異明顯

經(jīng)過多年的發(fā)展，徽州方言仍保存有大量的中古漢語的發(fā)音規(guī)則和語法習(xí)慣。由于保留了大量的入聲字發(fā)音，因此徽州方言的音調(diào)顯得抑揚頓挫而輕柔緩慢，十分動聽。但是也正是各縣各地發(fā)音上的巨大差異使得同處徽州地區(qū)的人都很難進行順暢的溝通和交流，民間諺語稱這種現(xiàn)象為：“五里不同音，十里不同調(diào)”。

據(jù)考證，徽州方言是由中古時期吳越語系發(fā)展而來，是其中一個分支，因而具有江南吳儂軟語的綿長發(fā)音習(xí)慣，又有江淮官話的板正發(fā)音方式的特點，其內(nèi)部發(fā)展可以說是紛繁復(fù)雜。而這種方言上的差異在進入民歌唱腔的層面之后，反而賦予了民歌獨特的音腔風(fēng)格和民族特色。

三、徽州方言對徽州民歌的影響

所謂音腔指的是人身體內(nèi)部的發(fā)生空間，在本文的語境下指的是歌唱民歌時的發(fā)聲習(xí)慣和一些演唱方法。音調(diào)是含有某種音高、力度、音色變化成分的音過程的特定樣式，其中音高變化成份與歌詞聲調(diào)的音高變化有密切關(guān)系，相互關(guān)聯(lián)，彼此互載。本文在分析徽州方言對民歌唱腔的影響時，將主要從方言之語法規(guī)則、用詞習(xí)慣以及特殊音韻等角度出發(fā)，多角度分析方言對民歌唱腔之影響。

（一）徽州方言的倒裝結(jié)構(gòu)對徽州民歌的影響

徽州方言里較為普遍的倒裝結(jié)構(gòu)是用來表述動作的進行與否，多用在疑問句之中，例如 “鋤草不曾”，意指“有沒有鋤草”。以黟縣民歌《送郎》[1]為例，歌詞之中所唱到的“困下添”，是指“多休息一會兒”的意思。其中“困”則便是“睡覺“，魯迅先生在《阿Q正傳》里也多次用到“困覺”一詞，在徽州方言里就是睡覺的意思。句末之“添”是徽州方言中慣用的句尾副詞，意為“不用再重復(fù)”，實際上在白話中是沒有具體的對應(yīng)字的，例如“俺要來碗添（我需要再吃一碗飯）”，“畀渠五塊洋添（再給他五塊錢）”。

送郎（黟縣民歌）[1]

送郎送到枕頭邊，拍拍枕頭叫俺郎哥困下添。

今日枕頭兩邊熱，明天枕頭熱半邊來涼半邊。

送郎送到床笫沿，拍拍床笫叫我郎哥坐下添。

今日床沿兩人坐，明天床沿做半邊來空半邊。

送郎送到窗檻前，推開窗檻看青天；

但愿青天落大雨，留我郎哥再住一日添。

送郎送到墻角頭，抬眼望見一排好石榴；

有心摘個給郞哥嘗，只怕郎哥嘗了一去不回頭。

送郎送到庭院前，望見庭前牡丹花；

郎哥啊，

尋花問柳要短命死，黃泉路上我也要和你結(jié)冤家。

此外，唱詞中出現(xiàn)了大量“不過”，實際上是徽州方言中習(xí)慣將謂語動詞后的補語部分“不過”二字放置于賓語后面，構(gòu)成“動＋賓＋不過”的句法結(jié)構(gòu)。

（二）徽州方言的發(fā)音方式對徽州民歌的影響

徽州方言的發(fā)音方式讓徽州民歌往往帶有明確的吳楚風(fēng)格和南北風(fēng)格兼容并蓄的特色，使得民歌的表現(xiàn)力更加巧妙，也更加豐富多彩。特別值得一提的是保存的大量古音，從音韻上為唱腔提供了新的可能性。例如徽州民歌之中的山歌部分，為了使尖刻的聲音更具穿透力、傳遞到更遠的地方去，而采用高音調(diào)。但這種設(shè)計顯然是人們在日常交流過程，自覺的掌握了發(fā)音的方式，還能夠隨著唱詞的內(nèi)容進行隨意的改編。其中，最具代表性的便是作為對唱模式的“月份歌”，是可以根據(jù)具體的對答環(huán)境進行現(xiàn)場的發(fā)揮和改變。由于民歌本來就具有的口語化傾向，因此歌唱風(fēng)格往往灑脫不羈，婉轉(zhuǎn)優(yōu)美。

（三）徽州方言的造詞習(xí)慣對徽州民歌的影響

徽州方言“重疊”的造詞習(xí)慣，也為徽州民歌帶來回轉(zhuǎn)曼妙之美。在民歌中加入“重疊”造句不僅僅是詩人創(chuàng)作時為了強調(diào)部分語義，還逐步成為詩歌創(chuàng)作的規(guī)范，尤其是一些詞牌，如《如夢令》《釵頭鳳》等詞目之中，韻律的重疊繁復(fù)?；罩菝窀柚幸矎姆窖缘脑~庫之中參照了大量的重疊手法。例如“親家親家你請坐，爾家女兒不是貨。叫佢掃掃地，擔(dān)把笤帚舞把戲。叫佢抹抹桌，爬到桌上裹小腳?！盵2]在這首詞中對動詞的重疊化使用，令唱詞結(jié)構(gòu)手法表現(xiàn)得極為相似，形成了小節(jié)之間的重復(fù)回環(huán)，韻律上的婉轉(zhuǎn)起伏，使詞曲達到了十分動人的演唱效果。

綜上所述，徽州民歌的成就很大程度上得益于當(dāng)?shù)鬲毺氐牡乩憝h(huán)境和歷史成因所形成的地方語言特色?；罩莘窖园l(fā)音的多樣性保存于徽州民歌之中，為民歌的古樸唱腔和變化多樣的韻律提供了基本的語言因素保障。方言對唱腔所造成的影響，又得以在唱詞內(nèi)容之中進行唱詞反復(fù)和諧音等修辭手法的應(yīng)用，從而展現(xiàn)出徽州民歌作為傳統(tǒng)文化藝術(shù)瑰寶的美好之處。但隨著科技的進步、時代的發(fā)展和交通的便捷，這樣優(yōu)美動人的徽州民歌逐漸失去了使用價值和最初的意義，被越來越多的年輕人所遺忘。“黃梅戲”等戲曲也曾經(jīng)經(jīng)歷過衰落的時刻，但是在民間藝人和學(xué)院教授的不斷努力下，現(xiàn)在已經(jīng)成為了全國上下聞名遐額的戲種之一。這些戲種的復(fù)興表現(xiàn)了人們并非徹底忘卻了戲曲文化和民歌文化，只是苦于沒有接觸它們的途徑和渠道。因此，我們應(yīng)該積極開展徽州民歌與方言的研究工作，以達到保護與傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的目的，守護與建設(shè)中華民族共有的精神家園。