魏俊威，劉 靜

(上海體育學(xué)院武術(shù)學(xué)院，上海 200438)

文化的傳承與發(fā)展，有賴于有效的推廣和傳播，武術(shù)作為中國傳統(tǒng)文化的瑰寶，它的傳承與弘揚(yáng)同樣具有這一特點(diǎn)。隨著時代的發(fā)展，人們的文化需求不斷發(fā)生著改變，武術(shù)在人民群眾心中的地位也產(chǎn)生了變化。全球化速度的加快，使得武術(shù)的傳承發(fā)展越來越受到各國體育文化的沖擊，人們對武術(shù)的認(rèn)同逐漸出現(xiàn)偏差，進(jìn)而影響民族文化的認(rèn)同。儀式是人們生活的重要組成部分，不僅是人們情感表達(dá)的一種方式，也以一種特殊的形式記錄和傳播著民族的文化。當(dāng)下，以傳播學(xué)的角度出發(fā)，對武術(shù)的研究已有了不少的成果，但基于傳播儀式觀的理論對武術(shù)傳播開展的研究相對較少。在儀式觀視域下研究武術(shù)傳播有一定的創(chuàng)新性，也為武術(shù)的傳播研究提供了新思路。

1 從儀式到傳播：儀式傳播觀

1.1 “儀式”的概念

原始時期，人們對狂風(fēng)暴雨等自然現(xiàn)象和萬物枯榮等自然規(guī)律無法解釋，在自然力量的威懾之下，人們便把情感寄托于一種超越人的神秘力量，于是，便創(chuàng)造了神話。人們對待“神”的深刻認(rèn)識及敬畏之情，最直觀的表現(xiàn)形式便是各種儀式的舉行。因此，在儀式研究的起始階段，有關(guān)儀式的研究往往與神話和宗教有著千絲萬縷的聯(lián)系。[1]法國社會學(xué)家愛彌爾·涂爾干認(rèn)為，宗教由信仰和儀式構(gòu)成，儀式是宗教的重要組成部分。通過宗教儀式，分散的社會成員聚集在一起，人們的社會身份得以確認(rèn)，社會秩序得以鞏固。[2]

伴隨著人類對儀式認(rèn)知的不斷深化，“儀式”已經(jīng)慢慢跳出了宗教的話語體系，從而成為具有普遍意義的文化形式。人們對儀式的研究不再僅限于儀式的宗教理解，而是通過儀式的行為和活動，透過符號來分析社會。因?yàn)闊o論是什么樣的儀式，都承載著人類的某些需要以及個體生活或社會生活的某個方面。

儀式通常被視為一種集聚人們某種信仰，標(biāo)準(zhǔn)化的、重復(fù)性的行為活動。約翰·費(fèi)斯克曾這樣定義儀式：“儀式就是組織化的象征活動與典禮活動，用以界定和表現(xiàn)特殊的時刻、事件或變化所包含的社會與文化意味?！盵3]隨著研究的深入，儀式的范圍以及它所涵蓋的內(nèi)容不斷擴(kuò)大，不同的學(xué)者采用了不同的研究視角和方法，對于“儀式”的理解也不盡相同。儀式向人們展示了一個可以洞察生活的各個方面的窗口，它不僅集結(jié)了人們的某種宗教“信仰”，傳播記錄著某一群體的文化，也是人們表達(dá)共同情感的一種行為活動，成為一項(xiàng)人們需要參與和認(rèn)知的重要內(nèi)容。

1.2 “儀式傳播”觀

美國傳播學(xué)者詹姆斯·凱瑞從“共享意義出發(fā)”對傳播作了有別于“傳遞”意義的理解和界定，將傳播分為“傳播傳遞觀”和“傳播儀式觀”?！皞鞑サ膫鬟f觀”強(qiáng)調(diào)信息在地理意義的擴(kuò)展，“傳播的儀式觀”則強(qiáng)調(diào)傳播的意義詮釋。凱瑞將傳播視為文化，視為維系社會存在的紐帶，在他看來，傳播的本質(zhì)不是表面上的信息傳遞，而是社會關(guān)系和社會生活得以維系的儀式性活動。[4]他強(qiáng)調(diào)儀式思維在理解人類傳播活動中的重要性，推動了傳播學(xué)研究路徑的文化轉(zhuǎn)向。

美國傳播學(xué)者羅斯布勒，在“傳播儀式觀”思想的基礎(chǔ)上，指出：“任何形式的儀式都是一種傳播，儀式通常以符號行為的方式呈現(xiàn)于社會情境之中，儀式以基本的信念與價值為基礎(chǔ)，編碼了符號和意義系統(tǒng)的邏輯，儀式的這些特點(diǎn)使其成為有效的傳播形式?！盵5]羅斯布勒認(rèn)為無論是宗教神圣的儀式還是社會世俗的儀式都具有象征意義，是一種有效的傳播機(jī)制。儀式傳播包括“作為傳播現(xiàn)象的儀式”和“作為儀式現(xiàn)象的傳播”，前者指具有傳播特性的儀式活動，后者指大眾傳播活動的儀式化。[6]

文化的發(fā)展離不開有效的傳播，而儀式是一種典型的文化傳播活動，因此，儀式傳播是文化傳承的有效途徑。認(rèn)同往往不能缺少對文化的認(rèn)同，儀式作為象征符號的集合體，在記錄和傳播共同體文化的同時，也在鞏固某一群體對共同文化的認(rèn)同感。所以，儀式傳播對于人們認(rèn)同的構(gòu)建有著重要意義。

2 武術(shù)儀式傳播的媒介

2.1 情境，體現(xiàn)了儀式傳播的特定時空性

儀式首先應(yīng)該被視為一種實(shí)踐。只有具備了實(shí)踐的特質(zhì)，才有記憶和記錄它的客觀對象。所以，實(shí)踐是構(gòu)成儀式的基礎(chǔ)性特征。人類的實(shí)踐活動在很大程度上受到特殊環(huán)境和社會背景的制約和影響。一個完整的、公開的儀式，總是在一個特定的時間，特定的環(huán)境、場景中一系列行為的綜合展現(xiàn)。[7]

武術(shù)存在于社會系統(tǒng)之中，作為人類實(shí)踐活動的一種形式，它的發(fā)展演變受到一定社會環(huán)境的影響和制約。武術(shù)儀式的實(shí)踐過程在很大程度上受到包括時間、地點(diǎn)、場合和文化等要素構(gòu)成的“情境”的影響。如武術(shù)競賽活動的舉辦，是在規(guī)定的時間、特定的地點(diǎn)和相應(yīng)的不可缺少的人物的聚集，才能形成一個集中展示武術(shù)技藝高低和武術(shù)文化傳承的“情境”，體現(xiàn)了儀式傳播特定的時空性。在特定的時間、地點(diǎn)以及必要參與人員存在的“情境”中，每一個集中展示武術(shù)文化特點(diǎn)、組織化的象征活動和典禮活動都是武術(shù)儀式傳播的展現(xiàn)。

2.2 武禮，體現(xiàn)了儀式傳播的規(guī)范性與程序性

《淮南子·修務(wù)》中提到：“設(shè)儀為度，可以為法則。”其中所指的“儀”是一種社會生活中所要遵循的規(guī)范和法則，是傳統(tǒng)社會生活中的儀禮。武術(shù)禮儀是習(xí)武之人在社會生活的人際交流中和武術(shù)活動的規(guī)范發(fā)展中逐漸形成，并以風(fēng)俗、習(xí)慣和傳統(tǒng)等方式固定下來的習(xí)武之人要遵循的各種行為規(guī)范的總和。[8]武術(shù)禮儀構(gòu)建了武術(shù)儀式的秩序，規(guī)范了武術(shù)儀式的實(shí)施準(zhǔn)則，確立了儀式的執(zhí)行方式，體現(xiàn)了儀式傳播過程中的規(guī)范性與程序性，是保障儀式順利進(jìn)行的堅(jiān)實(shí)基石。

“抱拳禮”是武術(shù)禮儀最常見的外在表現(xiàn)形式，體現(xiàn)了中華民族武者尚武崇文的包容與和諧?！氨Y”代表了武術(shù)禮儀重要的表現(xiàn)形式，但它并非武術(shù)禮儀的唯一形式，僅僅只是“抱拳禮”并不能全面展現(xiàn)出具有深厚內(nèi)涵的武術(shù)禮儀。武術(shù)成長于中國傳統(tǒng)文化環(huán)境下，受傳統(tǒng)文化的影響，不同場域的儀式場合有著不同的禮儀規(guī)范，如：在武術(shù)的拜師儀式中，拜師禮多以跪拜禮和鞠躬禮為主。

2.3 語言，體現(xiàn)了儀式傳播的標(biāo)準(zhǔn)化和重復(fù)性

語言作為儀式這一群體活動表達(dá)的渠道，將人們的信仰和行為活動聯(lián)系起來，從而表達(dá)人們的情感，記錄與傳播某一群體認(rèn)同的文化，促進(jìn)文化的傳承發(fā)展。在許多儀式場合中，儀式的主持、主事扮演著重要的角色。[9]武術(shù)儀式中，儀式主持者的語言則代表了儀式程序的權(quán)威性，人們通常在儀式主持者的口令下進(jìn)行統(tǒng)一的活動，并且某些語言和程序是必須具備的。如：在武術(shù)的拜師儀式中，從師父向本門祖師請?jiān)甘胀剑桨輲熣呦驇煾赋蔬f拜師貼，行拜師禮，再到宣讀門規(guī)，約束師徒，拜師儀式結(jié)束，這些程序各門派拜師儀式中都是必不可少的，而每一程序的進(jìn)行無不是在儀式主持者的口令之下有序進(jìn)行的，這既表明了拜師儀式程序的權(quán)威性，也顯示了儀式傳播過程中語言作為媒介的重要性，更是體現(xiàn)了儀式的標(biāo)準(zhǔn)化和重復(fù)性。在《中國傳統(tǒng)武術(shù)拜師禮儀的文化研究》一文中，作者對楊氏太極拳拜師儀式流程進(jìn)行了實(shí)地考察，觀看記錄了完整的拜師儀式過程。其中，在行拜師禮環(huán)節(jié)，儀式主持者會念到：一鞠躬，尊師重道；二鞠躬，勤學(xué)苦練；三鞠躬，弘揚(yáng)繼承。[10]通過語言的重復(fù)，程序的公證，給予拜師者繼承發(fā)揚(yáng)本門武術(shù)的責(zé)任感和使命感，以規(guī)范其今后的習(xí)武生涯。

3 武術(shù)儀式傳播與認(rèn)同的建構(gòu)

“認(rèn)同”一詞最早由奧地利精神分析學(xué)家弗洛伊德提出，他認(rèn)為認(rèn)同是個人或群體在情感上、心理上趨同的過程。有學(xué)者指出，認(rèn)同是社會成員對某種群體的感情附著與歸屬認(rèn)知的提升。[11]“我者”的建立需要借助“他者”的參照對比，在這種相互并置的關(guān)系當(dāng)中，使“我者”的特征與個性被加以強(qiáng)調(diào)，從而凸顯對自我的認(rèn)同。因此，越是在與不同民族邊界的關(guān)系修建中越需要強(qiáng)化對自我民族的認(rèn)同，強(qiáng)化自我群體的凝聚力。[12]

武術(shù)是中華民族傳統(tǒng)文化的結(jié)晶，體現(xiàn)著中華民族的價值追求和審美情趣。作為典型的中國元素，武術(shù)是區(qū)分中華民族與其他民族的標(biāo)識之一。[13]因此，對于武術(shù)的認(rèn)同即是對中華民族文化的認(rèn)同。通過分析武術(shù)儀式強(qiáng)化武術(shù)認(rèn)同的機(jī)制，探討武術(shù)儀式這一中華民族特有的文化形式是如何實(shí)現(xiàn)民族認(rèn)同的。研究發(fā)現(xiàn)，武術(shù)儀式傳播主要從個人身份的確認(rèn)、共同情感的體驗(yàn)、民族文化的歸屬感三個層面建構(gòu)了民族認(rèn)同。

3.1 武術(shù)儀式中個人身份的確認(rèn)

通過對儀式的參與，一方面體現(xiàn)了儀式參與者對某種武術(shù)文化價值觀念及技術(shù)體系的接受和認(rèn)同，另一方面使人們在參與武術(shù)儀式的過程中，找尋到自我價值的所在。在武術(shù)拜師儀式中，拜師者若想要進(jìn)入某武術(shù)門派就必須重新確立個人的身份，這個身份得到了武術(shù)門派內(nèi)部成員(祖師、師父、其他弟子)的認(rèn)可，方能從這個武術(shù)門派之外進(jìn)入這個武術(shù)門派內(nèi)部。同時，莊重儀式的洗禮也給予拜師者一種強(qiáng)烈的責(zé)任感和使命感，使其認(rèn)清自己的角色，找到自己的定位和價值。[14]對于收徒的師父而言，儀式的舉行不僅是儀式參與者及社會成員對其門派發(fā)展的認(rèn)同，也是對其傳承發(fā)展本門派武術(shù)的認(rèn)同，給予其榮耀感的同時也讓他看到了自身在本門派武術(shù)傳承過程中的價值，進(jìn)一步強(qiáng)化了他傳承、弘揚(yáng)本門派武術(shù)的責(zé)任心。儀式參與者在儀式舉行過程中，對于武術(shù)文化產(chǎn)生的認(rèn)同進(jìn)一步轉(zhuǎn)變?yōu)閷γ褡逦幕恼J(rèn)同，從而認(rèn)識到自己承擔(dān)的角色和責(zé)任，強(qiáng)化了民族文化的歸屬感。

3.2 武術(shù)儀式中共同情感的體驗(yàn)

每一個民族想要生存和發(fā)展，都有必要按時定期地強(qiáng)化和確認(rèn)集體情感和集體意識，只有這種情感和意識才能使民族和社會獲得統(tǒng)一性，建構(gòu)共同體，強(qiáng)化民族凝聚力。[15]儀式起源于先民們的一種集體性活動，人們通過聚集舉行各種形式的活動，并在活動的過程中獲得對自我身份的確認(rèn)和群體認(rèn)同。在儀式的情境之下，人們被緊密地聯(lián)系在一起，凝聚成一個共同體，進(jìn)而加深人們的共同情感。原始時期，人們在狩獵、戰(zhàn)爭等活動之前或之后，都會聚集在一起進(jìn)行跳“武舞”的活動，這其實(shí)就是一種儀式，在出征之前它能夠凝聚人心，增強(qiáng)信心，鞏固共同體，在勝利之后，它可以讓人們一起歡慶，表達(dá)勝利的喜悅，在這一過程中不斷強(qiáng)化人們的集體情感和集體意識，使人們獲得共同的情感體驗(yàn)。在現(xiàn)代社會中，這種共同的情感體驗(yàn)依然有著非常重要的作用，它與新的社會形態(tài)情景融合在一起，以新的形式凝聚著人們的情感，從而鞏固民族共同體的基礎(chǔ)。

3.3 武術(shù)儀式中民族文化歸屬感的展現(xiàn)

武術(shù)成長于中國傳統(tǒng)文化大環(huán)境之下，受傳統(tǒng)文化思想和觀念的影響，武術(shù)在形成和發(fā)展的過程中，提倡“尚武崇德”精神，強(qiáng)調(diào)以身行道，以武技彰顯武德，注重“德”與“藝”的統(tǒng)一?！暗隆币渤蔀檎{(diào)節(jié)、規(guī)范武者行為的基本手段，在長期的歷史積淀和傳承過程中，已經(jīng)與人們的思維方式和行為準(zhǔn)則緊密地聯(lián)系在一起，成為中華民族道德規(guī)范不可缺少的一部分，是中華兒女含蓄、內(nèi)謙、自強(qiáng)不息民族性格的重要體現(xiàn)。武術(shù)儀式中所展現(xiàn)的不僅僅是各門派武術(shù)價值觀念和行為方式，更是博大精深、源遠(yuǎn)流長的中華民族文化，如拜師儀式中的拜師禮節(jié)、門規(guī)師訓(xùn)，清楚地展示出了中華傳統(tǒng)禮儀文化，體現(xiàn)了中華民族尊師重道的傳統(tǒng)美德，表明了人們對民族文化的認(rèn)同和對道德規(guī)范的重視。而這些已深深融入到每個中華兒女的血液中，無論哪個時代，都是人們生活的一項(xiàng)標(biāo)準(zhǔn)，這種穩(wěn)定的民族文化模式給予中華兒女以強(qiáng)烈的歸屬感。因此，武術(shù)儀式中那些象征優(yōu)良民族傳統(tǒng)文化的符號，在儀式傳播的過程中潛移默化地感化儀式參與者，對于弘揚(yáng)民族精神、凝聚民族力量、傳承民族文化有著深遠(yuǎn)影響。

4 結(jié)語

任何文化都是在順應(yīng)時代發(fā)展，滿足人民不同時期的文化需求，在傳承中推陳出新才實(shí)現(xiàn)發(fā)展的。儀式是一種象征性符號系統(tǒng)，給予人們一種共同的情感，使儀式參與者獲得精神上的團(tuán)結(jié)，引導(dǎo)人們對自我身份的確認(rèn)和對共同文化的認(rèn)同，使文化的傳播效果和意義的分享實(shí)現(xiàn)最大化。武術(shù)的儀式傳播展示給人們的不僅是武術(shù)價值觀念和行為方式，更是源遠(yuǎn)流長、歷久彌新的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)民族文化。雖然某些武術(shù)儀式中還存在著一些封建迷信色彩，但我們也應(yīng)當(dāng)看到其傳播武術(shù)文化、強(qiáng)化民族認(rèn)同的重要作用。我們應(yīng)該給予武術(shù)儀式更多的關(guān)注，對武術(shù)儀式傳播進(jìn)行更深入的探討，摒棄不符合時代發(fā)展的因素，賦予武術(shù)儀式時代的內(nèi)涵，使其適應(yīng)當(dāng)下的社會發(fā)展環(huán)境，以促進(jìn)武術(shù)文化的傳播，增強(qiáng)人們的民族認(rèn)同感，傳承、弘揚(yáng)中華民族優(yōu)秀文化，推動民族文化的繁榮發(fā)展。