■高樹林(貴州工程應(yīng)用技術(shù)學(xué)院藝術(shù)學(xué)院)
黔西北彝族舉辦喪祭或齋祭活動(dòng),當(dāng)?shù)匾驼Z稱之為“數(shù)奏”。黔西北彝族舉辦喪祭或齋祭的目的是為死者的“覺”“傯”“依”3個(gè)靈魂各有歸位,即“覺”歸翁靡,“傯”歸墓地,“依”入祖祠。為舉行這一儀式,孝家要在住家附近搭建“翁車”“細(xì)貝”“布車”“洛車”等喪祭場(chǎng)地。屆時(shí),孝家和前來祭奠的三親六戚都要跳“懇洪唄”歌舞。本文根據(jù)彝、漢文獻(xiàn)及彝族口碑史料、現(xiàn)存實(shí)體等諸多與“懇洪唄”歌舞有直接或間接關(guān)系的例證,力求盡可能對(duì)“懇洪唄”歌舞的源流做出全面、合理的解釋?!皯┖閱h”有“懇洪壩”“懇合唄”等音譯,“懇洪”系指祭祀禮儀中所唱的歌,“唄”即跳之意?,F(xiàn)今黔西北彝區(qū)還有“鈴鐺舞”“跳腳舞”“抄子舞”等多種稱謂,是黔西北彝區(qū)普遍流行的一種民間傳統(tǒng)喪禮歌舞,此歌舞在黔西北彝區(qū)至今依然保留著完整形態(tài)。
黔西北彝族自古就有喪事喜辦的習(xí)俗,逢有喪事,主人家用草木紙布等在屋前平地搭建若塔亭狀臨時(shí)建筑,彝語叫“翁車”(還有“額車”“懇恒”等多種稱謂)。“翁車”內(nèi)停放亡者遺體或招有早逝者靈魂依附的靈魂草(代表和象征早逝者),以便于為之舉行喪祭或齋祭。先由主人家行繞靈儀式,儀式由稱“補(bǔ)吐”的人做前導(dǎo)指揮,畢摩隨其后,畢摩之后一人執(zhí)象征旗幟的“那史”“那史”之后是4名或8名鈴鐺舞者,鈴鐺舞者著長(zhǎng)衫白褂,系象征戎裝的紅色“騎馬裙”,頭戴紙竹制的頭盔,一手執(zhí)手鈴或馬鈴鐺、一手執(zhí)白帕或白紙帶。鈴鐺舞者之后為數(shù)十計(jì),或百計(jì),或千計(jì)持刀槍劍戟與牽牛、豬、羊三牲的稱“罵幺”(彝語:士兵)的人,在“補(bǔ)吐”的指揮下,圍著若塔亭狀臨時(shí)建筑及其四角轉(zhuǎn),畢摩念經(jīng),鈴鐺舞者歌舞。舞前,先唱“懇洪”(彝語:?jiǎn)识Y歌),歌畢即起舞。舞時(shí)以手搖晃鈴鐺擊拍,以白帕伴隨律動(dòng),踏歌而舞。動(dòng)作大起大落,節(jié)律鏗鏘,除手搖鈴擊節(jié)外,全靠舞者高歌伴舞,以壯聲勢(shì),氣氛豪放悲壯,場(chǎng)面壯觀?!傲R幺”鳴槍放炮喊殺,象征演武布陣,或轉(zhuǎn)作太極形,或轉(zhuǎn)作鷹翅形等。由主人家進(jìn)行完以上繞靈儀式后,前來奔喪的三親六戚也要如法舉行至少一遍相同的繞靈儀式。繞靈結(jié)束,歌舞者回到靈柩前跳舞,歌師對(duì)歌。
關(guān)于彝族喪事歌舞的記載,彝、漢文獻(xiàn)均多有記錄,彝文獻(xiàn)有《凱咪書·權(quán)杖》載:“……岱吐博山上,實(shí)家設(shè)齋場(chǎng),以權(quán)杖引歌,齋場(chǎng)也順利,歌舞也精彩……權(quán)杖管齋場(chǎng),權(quán)杖來引歌……《摩史書·水獺光臨喪場(chǎng)》載:“那古代時(shí),在谷昌苦臥,有十二條河流發(fā)源,有十一條河流交匯……在半夜之前,女河神獻(xiàn)優(yōu)美歌舞。半夜之后,歌舞優(yōu)美仍如初。歌舞的延續(xù),吸引了一對(duì)水獺……觀賞著舞蹈,欣賞著笙歌……水獺光臨歌舞場(chǎng)……”《摩史書·細(xì)祓篇》載:“……領(lǐng)著歌舞者,舞帕嗩吶,帶上一套,在阿雨補(bǔ)后面……”;《西南彝志·宮室九華廳》載:“……歌舞松尖發(fā),歌掌春天雷,乍的吐六姓,場(chǎng)好它來建……女舞鴿子點(diǎn),男舞聲天雷……衣響一走去,歌舞松尖發(fā)……”漢文獻(xiàn)有南宋·朱輔《蠻溪叢笑》載:“……死亡,群聚歌舞,輒聯(lián)手踏地為節(jié),喪家椎牛多釀以待,名踏歌?!薄顿F州通志》卷3載,彝人“死則集萬人計(jì),披甲胄,持槍弩,馳馬若戰(zhàn)斗狀?!薄顿F州圖經(jīng)新志》載:“凡死喪宰牛祭鬼,披甲執(zhí)槍,乘駿馬往來奔驟,狀若鏖戰(zhàn),以逐鬼神……?!薄肚洝份d:“酋長(zhǎng)死,則集千人,馳馬若戰(zhàn)?!薄洞蠖ǜ尽份d:“會(huì)者千人,騎馬若戰(zhàn)狀”。以上史料證明彝族喪事歌舞古來有之,“懇洪唄”歌舞是黔西北彝族喪儀的重要組成部分。
對(duì)于“懇洪唄”歌舞的起源,黔西北彝族民間流傳著以下幾種說法:
1.黔西北赫章縣彝族民間流傳著“懇洪唄”源于“什勺(《西南彝志選》第8頁注:什勺為原始氏族名稱,彝族視其為祖先)糯慕遮”“天神傳播死神”等之說。
2.黔西北赫章、納雍等縣彝族民間流傳著“懇洪唄”歌舞源于“悼念部落沖突中陣亡將士的亡靈”之說。
3.黔西北威寧彝族回族苗族自治縣彝族民間流傳著“懇洪唄”歌舞源于“給死者清除陰間路上的障礙”“追憶死者生前事跡,繼承遺愿”等之說。
4.黔西北大方縣彝族民間流傳著“懇洪唄”歌舞源于“陰冷天氣跺腳取暖”“表現(xiàn)彝族游牧和遷徙的生活”等之說。
5.黔西北畢節(jié)、赫章部分鄉(xiāng)鎮(zhèn)彝族民間流傳著“懇洪唄”歌舞源于“天神與民婚配”之說。
6.黔西北很多鄉(xiāng)鎮(zhèn)及云南一些鄉(xiāng)鎮(zhèn)彝族民間流傳著“懇洪唄”歌舞源于“蹉蛆攆老鴉”之說(參見熊奎龍《彝族喀紅唄初探》)。傳說,彝族老人死在深山巖下,他的兒子見到時(shí),尸體已生蛆腐爛,老鴉正在叼吃,便將蛆蹉死,攆走老鴉。
彝族是一個(gè)具有數(shù)千年歷史的古老民族,對(duì)于“懇洪唄”歌舞形成之以上幾種說法,無論哪一種都在黔西北及云南省一定范圍內(nèi)具有一定的影響,相比較“懇洪唄”歌舞現(xiàn)存實(shí)體而言,“什勺糯慕遮”之說和“悼念戰(zhàn)爭(zhēng)中陣亡將士的亡靈”之說的理由更充分、更具有說服力。
“什勺糯慕遮”即什勺祭祀猿猴之意。其來由是:遠(yuǎn)古時(shí),什勺去打獵,誤傷了一只猿猴,見其與人相似,便認(rèn)為是自己的祖先,于是為其舉行了第一次齋祭。后來,彝族老人去世便沿襲此祭俗,于是產(chǎn)生了“懇洪唄”歌舞(參見黎方清、龍正清1989年“中國(guó)民族民間舞蹈集成貴州省縣資料卷格式本”《肯合唄·概述》)。
“什勺糯慕遮”之說的證據(jù)有:
(1)黔西北彝族布摩手抄本《彝家葬禮》一書中有“什勺猴王祭,什勺猴王祭。祖以篤慕祭,創(chuàng)世篤慕祭”。“先君猴精高,先臣猴買大,先師猴明智”?!昂镩_一青牛,猴不避之時(shí),七天精不高,七地靈不大,玄海日不照,太空月不圓”等記載。
(2)云南省民間文學(xué)集成編輯辦公室編,云南民族出版社出版的《云南彝族歌謠集成》中記載:“神圣的什勺啊,有十二個(gè)兒子,不必一個(gè)個(gè)的敘述,就講最年長(zhǎng)一個(gè)的模樣,他的腦殼像什么?腦殼象猴子的頭一樣。他的手桿像什么?手桿與猴子的相仿?!边@段唱詞與“什勺祭猿猴”傳說中的“見其與人相似,便認(rèn)為是自己的祖先”共同證明了人類從猿到人的進(jìn)化過程,體現(xiàn)了彝族先民樸素的唯物主義認(rèn)識(shí)觀。彝族尊什勺為先祖,并將其與猴聯(lián)系在一起,這是彝族先民原始宗教信仰和圖騰崇拜的反映。
(3)就現(xiàn)存黔西北及云南部分地區(qū)的“懇洪唄”歌舞的舞蹈動(dòng)作來看,其中有幾個(gè)是專門模仿猴的動(dòng)作。如貴州省赫章縣的“懇洪唄”歌舞中有“阿糯谷勒罷”(猴子翻跟斗)、“糯恒捨打(猴兒吊巖)、“糯仇過”(猴子扳樁)等動(dòng)作名稱,云南省鎮(zhèn)雄縣的“喀紅唄”歌舞中也有“猴子上樹”“猴子搬圪垯”(參見熊奎龍《彝族喀紅唄初探》,載《民族民間舞蹈研究》1987年2月)等動(dòng)作名稱。
“悼念戰(zhàn)爭(zhēng)中陣亡將士的亡靈”之說的來由是:彝族先民曾經(jīng)歷過頻繁的戰(zhàn)爭(zhēng),在護(hù)送戰(zhàn)爭(zhēng)中陣亡將士回營(yíng)地時(shí),生存者為了表達(dá)悲傷之情,在途中創(chuàng)編了一套戰(zhàn)狀舞,這種戰(zhàn)狀舞逐步演變?yōu)楝F(xiàn)在生者祭祀死者、與死者靈體告別的舞蹈,即“懇洪唄”。此舞在黔西北赫章縣依然保留著完整形態(tài),當(dāng)?shù)匾妥逋ㄟ^祭祀活動(dòng),跳“懇洪唄”,唱“懇洪”,祭奠逝者,撫慰生者。
“悼念戰(zhàn)爭(zhēng)中陣亡將士的亡靈”之說的證據(jù)有:
(1)在戰(zhàn)場(chǎng)這一特定的環(huán)境和情緒中,對(duì)死者舉行祭奠活動(dòng)是理所當(dāng)然的。
(2)“懇洪唄”歌舞所使用的主要道具“鈴”,據(jù)說也是當(dāng)時(shí)戰(zhàn)場(chǎng)祭奠時(shí)從戰(zhàn)馬頸項(xiàng)上解下來用的。古往今來,黔西北彝族銅鈴的形制幾乎沒有改變,其樂器、神器、禮器、冥器、飾件以及車馬鈴、狗鈴等功用也幾乎沒有改變,它與古代彝族戰(zhàn)隊(duì)中的戰(zhàn)馬、戰(zhàn)車一定有著緊密的關(guān)系。
(3)“懇洪唄”歌舞中鈴鐺舞者系象征戎裝的紅色“騎馬裙”,頭戴紙竹制的頭盔,做模仿騎馬揚(yáng)鞭的動(dòng)作,這儼然是古代彝族將領(lǐng)的派頭。
(4)黔西北彝族喪祭儀軌中的“繞靈”隊(duì)伍:“補(bǔ)吐”(管事)—畢摩—執(zhí)“那史”者—鈴鐺舞者—著長(zhǎng)衫白褂、系紅色“騎馬裙”、戴頭盔者—“罵幺”(士兵),這儼然是古代軍隊(duì)儀仗隊(duì)的架勢(shì)。
遠(yuǎn)古時(shí)期,彝族先民像其他族群的先民一樣,當(dāng)他們對(duì)于很多自然現(xiàn)象還不能理解時(shí),便產(chǎn)生了“神”的觀念。因此,原始宗教信仰意識(shí)是“懇洪唄”歌舞產(chǎn)生的根源?!皯┖閱h”歌舞可能產(chǎn)生于原始社會(huì)末期至奴隸社會(huì)初期,這一時(shí)間段,自然崇拜和神靈崇拜是支配彝族族群思想的主要原始宗教觀念,雖然當(dāng)時(shí)的祭祀歌舞與今天的“懇洪唄”歌舞在功能上不可能完全相同,但根據(jù)彝文古籍中許多尊猴、祭猴的記載及當(dāng)今“懇洪唄”歌舞中許多模擬猴的動(dòng)作來推斷,此階段“懇洪唄”歌舞的雛形已經(jīng)形成。
彝族在從原始社會(huì)過渡至奴隸社會(huì)的進(jìn)程中逐步建立了“君、臣、師”三位一體的行政體制,確立了“師”(即布摩)掌管齋祭的職能,體現(xiàn)了祭祀儀禮的合法性和權(quán)威性,這對(duì)祭祀歌舞的產(chǎn)生和發(fā)展具有促進(jìn)作用。彝族“君、臣、師”行政體制的建立,加深了彝族先民的祖先崇拜觀念,在意識(shí)形態(tài)上凝固了神靈和祖先的結(jié)合,祭祀內(nèi)容注入了“人死靈魂在”的觀念?!皯┖閱h”歌舞中的“走太極”“繞五行”等有著古老的宗教祭祀遺痕的形式都蘊(yùn)含著這一觀念。
“懇洪唄”歌舞流傳于滇、黔兩省,尤以黔西北最為普遍。據(jù)《西南彝志》記載:西周末年(約公元前8世紀(jì)),蜀地洪水泛濫,彝祖篤慕由蜀入滇,與三天君之女婚配,生六祖,彝族“六祖”分支后,其后裔便向各方陸續(xù)遷移。其中的默部(慕齊齊)、布部(慕克克)、恒部(慕雅臥)都有后裔先后遷徙到貴州(大部分在黔西北),“懇洪唄”歌舞極有可能是彝族以上3個(gè)支系的布摩一代代傳教下來的。在彝文古籍中就有“先祖生于節(jié)度(指中央)”,子孫“如星布天空、水注江河”,“向四周發(fā)展”,死后“轉(zhuǎn)而于節(jié)度”等記載。這一時(shí)期,彝族先民的祖先崇拜意識(shí)進(jìn)一步加強(qiáng),他們認(rèn)為“節(jié)度”是祖先的居住地,人死后靈魂要回到祖先居住地?!皯┖閱h”歌舞隊(duì)形上強(qiáng)調(diào)先站“四大角”(象征四方),再繞“之”字拐(從各方匯集),最后達(dá)到中央的運(yùn)行方式正是上述祖先崇拜的體現(xiàn)。
彝族歷史上發(fā)生的戰(zhàn)爭(zhēng)以及彝族的遷徙,進(jìn)一步豐富了“懇洪唄”歌舞的內(nèi)涵,歌舞中的騎馬姿態(tài)、類似古代軍隊(duì)儀仗隊(duì)的隊(duì)伍排列等就是這一內(nèi)涵的體現(xiàn)?!段髂弦椭尽ふf馬的來歷》有“什勺死呃,騎馬來轉(zhuǎn)戛,牽馬去馱魂”“用馬來還愿”“求戰(zhàn)爭(zhēng)勝利”等記述?,F(xiàn)今貴州省赫章縣“懇洪唄”歌舞中使用的竹扎紙糊“靈馬”就是用青(東方)、紅(南方)、黃 (中央)、白 (西方)、黑(北方)5種顏色的紙制作而成,仍然體現(xiàn)“靈馬”馱著亡靈回到祖先居住地的訴求。
《西南彝志·論歌舞的起源》有“齋場(chǎng)的四面八方……有歌舞的男女……巧舞者手持小鈴”等關(guān)于“懇洪唄”歌舞的記述?!顿F州通志·土民志》中“喪行前以長(zhǎng)筒喇叭為號(hào),至焚所,又有跳腳之俗……相與攜手吹蘆笙歌唱達(dá)旦,謂之跳腳也”等記載了彝族古代喪祭時(shí)“懇洪唄”歌舞的境況?!疤J笙”和“長(zhǎng)筒喇叭”(彝族自制的一種木制長(zhǎng)號(hào))都是彝族歷史上使用過的樂器,“蘆笙”在云南、四川彝區(qū)至今還在使用,但黔西北彝區(qū)已近失傳?!伴L(zhǎng)筒喇叭”在一些大型的祭祀活動(dòng)中仍然在用。據(jù)熊永忠《云南葫蘆笙舞源流考》一文載:“1964年在云南祥云縣大波那村,發(fā)現(xiàn)了至今為云南年代最早的青銅葫蘆笙,年代為春秋至戰(zhàn)國(guó)初年?!备鶕?jù)以上史料推斷,“懇洪唄”歌舞的產(chǎn)生當(dāng)不晚于距今2500年左右的春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。
另外,有學(xué)者發(fā)現(xiàn)當(dāng)今“懇洪唄”歌舞中由4人執(zhí)鈴而舞的形態(tài)與云南晉寧石寨山漢代滇王墓葬出土的4人銅樂舞相似(參見熊奎龍《試論“禹步”和“大夏”》)。如果這一發(fā)現(xiàn)能得到印證,則可以斷定“懇洪唄”歌舞的產(chǎn)生時(shí)間至少應(yīng)在2000年前。