□肖永明 李 江

禮是中華文化的核心要素，大至國家邦交，小至日用倫常，無不貫穿著禮的規(guī)制詳節(jié)與精神追求。在先秦儒家典籍中保存著眾多論禮、述禮之語，涵蓋了禮容、禮器、禮制、禮意等方面。相較于外在形制與精神價值的研究，禮容之學(xué)尚未得到學(xué)界應(yīng)有的重視。書院是中國古代文教的重要載體，對禮容之學(xué)的講求尤為措意。中國古代書院將禮容之學(xué)在書院的開展視為變化諸生氣質(zhì)、涵養(yǎng)德性的關(guān)鍵環(huán)節(jié)，藉由禮容之學(xué)的落實來培養(yǎng)書院諸生的君子人格。本文試從儒家“成人之道”的角度討論中國古代書院的禮容之學(xué)。

一、儒家禮容之學(xué)的歷史淵源

《中庸》稱“禮儀三百，威儀三千”?！抖Y記正義》解釋“三千”之?dāng)?shù)說：“所以三千者，其履行《周官》，五禮之別，其事委曲，條數(shù)繁廣，故有三千也。非謂篇有三千，但事之殊別有三千條耳?！睋?jù)此可見古代禮儀的繁瑣，就禮的內(nèi)容而言，不僅包括了外在形制的詳細(xì)規(guī)定，同時也對行禮者的容貌神情、精神狀態(tài)有諸多規(guī)定。裘錫圭先生曾指出“古代所謂威儀也就是禮容”，禮容作為“禮”的重要內(nèi)涵之一，源起甚早?！妒酚洝ひ蟊炯o(jì)》記載周王伐紂勝利后“表商容之閭”，《史記索引》引鄭玄云：“商家樂官知禮容，所以禮署稱容臺”。據(jù)此，裘錫圭先生認(rèn)為在“商代便已經(jīng)有掌容之官”(裘錫圭：《古文字論集》，第377頁)。

就禮容的節(jié)目而言，《周禮·地官》中已有詳細(xì)的分別：“養(yǎng)國子以道……乃教之六儀，一曰祭祀之容，二曰賓客之容，三曰朝廷之容，四曰喪紀(jì)之容，五曰軍旅之容，六曰車馬之容。”正是因為禮容之學(xué)極其繁瑣，所以針對不同的禮儀場合，設(shè)置有專門的人員對行禮者的禮容進(jìn)行規(guī)范；如《周禮·秋官》記載：“司儀掌九儀之賓客擯相之禮，以詔儀容、辭令、揖讓之節(jié)”。司儀負(fù)責(zé)掌管接待邦國賓客的擯相之禮，其責(zé)任就是告訴周王接待賓客之時應(yīng)有的儀容、辭令和揖讓的節(jié)度。

孔子自幼好禮，深于禮學(xué)，對禮容也是十分熟悉?！妒酚洝た鬃邮兰摇酚涊d孔子“為兒嬉戲，常陳俎豆，設(shè)禮容”?！墩撜Z》是對孔子及其弟子言行的記錄，其中《論語·鄉(xiāng)黨》篇多載圣人之容色言動，于夫子之容貌、舉止、言語、服食皆有記述；就其中的相關(guān)記述可見孔子本人為了達(dá)到內(nèi)在性情與外在容態(tài)的一致，在不同場合下的儀容儀態(tài)就不盡相同，孔子對禮容的重視，奠定了儒家學(xué)者注重禮容的傳統(tǒng)，因此在儒家經(jīng)典中對禮容有十分豐富的記載。如《禮記·玉藻》篇載“(君子)既服，習(xí)容，觀玉聲，乃出”?？追f達(dá)疏解云：“既服，著朝服已竟也。服竟而私習(xí)儀容，又觀容聽己佩鳴，使玉聲與行步相中適”；即是對行禮者的容貌與禮樂形制高度契合的強(qiáng)調(diào)。此外，諸如行步之法、動止之容、瞻視之儀等，在《禮記·玉藻》中都有詳細(xì)的規(guī)定，足見儒家對禮容之學(xué)的關(guān)切。

到了漢代，禮容更是成為專門之學(xué)，一批學(xué)者因善容而為禮官，而且從中央到地方還設(shè)有一套專門的禮官系統(tǒng)?！稘h書·儒林傳》中記載：

漢興，魯高堂生傳《士禮》十七篇，而魯徐生善為頌。孝文時，徐生以頌為禮官大夫，傳子至孫延、襄。襄，其資性善為頌，不能通經(jīng)；延頗能，未善也。襄亦以頌為大夫，至廣陵內(nèi)史。延及徐氏弟子公戶滿意、桓生、單次皆為禮官大夫。而瑕丘蕭奮以《禮》至淮陽太守。諸言《禮》為頌者由徐氏。

顏師古注此段稱：“頌，讀與容同?！庇忠K林曰：“《漢舊儀》有二郎為此頌貌威儀事。有徐氏。徐氏后有張氏，不知經(jīng)，但能盤辟為禮容。天下郡國有容史，皆詣魯學(xué)之。”可知，徐生、徐襄及徐氏弟子等人雖不通經(jīng)，卻皆以“善頌”，即善為禮容而為禮官。據(jù)蘇林所述亦可知當(dāng)時地方郡國有“容史”，需到魯?shù)貙W(xué)習(xí)禮容，專司“頌貌威儀”之事。洪業(yè)《儀禮引得序》曾將漢初禮學(xué)劃分為三種形態(tài)：

禮學(xué)蓋有三途。一曰：有漢朝廷之儀節(jié)；此叔孫通參雜古禮與秦儀論著也。一曰：魯人頌貌威儀之禮容；此徐氏父子門徒之所以為禮官大夫者也。一曰：在孔子時已不具，迨秦火而益殘之禮經(jīng)；此高堂生之所能言，徐襄之所不能通，徐延之所頗能而未善之《士禮》也。

換言之，漢初之禮學(xué)，有由叔孫通參酌古禮與秦儀而形成的“漢朝廷之儀節(jié)”、“魯人頌貌威儀之禮容”以及高堂生所傳授之《士禮》之學(xué)。而專門負(fù)責(zé)“頌貌威儀”的禮容之學(xué)已成為禮學(xué)重要內(nèi)容，而且還具有十分重要的地位。彭林教授就認(rèn)為漢代重視禮容之學(xué)是因為“作為禮經(jīng)的《儀禮》中，幾乎沒有關(guān)于頌的記述，傳經(jīng)時若無人示范，則學(xué)者無從知曉，儀節(jié)再全，而無容貌聲氣與之配合，則禮義頓失?！?彭林：《中國古代禮儀文明》，中華書局2013年版，第50頁)禮容之學(xué)發(fā)展到漢代，內(nèi)容更趨細(xì)化，漢初賈誼《新書》中有《容經(jīng)》一篇，就禮容所涉及的具體節(jié)目而言，即有立容、坐容、行容、跘旋之容、跪容、拜容、伏容、坐車之容、立車之容、兵車之容等，涵括個人生活的各方面。而且，對禮容之學(xué)的講求終漢一代都未曾斷絕；至漢成帝時，劉向還曾向朝廷奏請“興辟雍，設(shè)庠序，陳禮樂，隆雅頌之聲，盛揖讓之容”(《漢書·禮樂志》)，把“揖讓之容”與庠序、禮樂并舉，亦可見漢儒對禮容之學(xué)的繼承與發(fā)揚(yáng)。

兩漢以降，儒者對禮容之學(xué)的探索亦不絕如縷，禮容之學(xué)融入儒者日常的修身、齊家等行為之中。阮籍曾著《詠懷詩》，其中一首為：“洪生資制度，被服正有常。尊卑設(shè)次序，事物齊紀(jì)綱。容飾整顏色，磬折執(zhí)圭璋……委曲周旋儀，姿態(tài)愁我腸。”阮籍是“竹林七賢”之一，重“自然”而輕“名教”，據(jù)詩可見他對儒者在日常生活中遵守嚴(yán)格的禮容較為反感，但從反面亦能印證禮容之學(xué)在魏晉時期士人中的流傳。此外，顏之推的《顏氏家訓(xùn)》中第六篇講的是士大夫的“風(fēng)操”，其開篇即言“吾觀《禮經(jīng)》，圣人之教：箕帚匕箸，咳唾唯諾，執(zhí)燭沃盥，皆有節(jié)文，亦為至矣”，也談到日常生活中的言談舉止都應(yīng)該有相應(yīng)的規(guī)范。值得注意的是，禮容之學(xué)在不斷的發(fā)展中，已經(jīng)不僅限于行禮時所需要的表情、舉止、服飾，發(fā)展成為對儒者日常生活中言談、舉止、服飾、容貌的普遍性規(guī)范；同時，禮容也不再是為了達(dá)到行禮的目的而需要的輔助性手段，在宋明儒者這里，禮容之學(xué)已經(jīng)具有涵養(yǎng)德性、培養(yǎng)君子人格、變化社會風(fēng)氣的作用。呂希哲就將辭令、容貌、舉止視為初學(xué)之要，他認(rèn)為：“后生初學(xué)，且須理會氣象，氣象好時，百事自當(dāng)；氣象者，辭令容止、輕重疾徐，足以見之矣?！?《宋元學(xué)案》卷23)朱子亦將舉止、表情、言辭等的規(guī)范提到了“修身之要，為政之本”的高度。宋代的諸多學(xué)者都將禮容之學(xué)作為教學(xué)的重要內(nèi)容，如程瑞蒙和董銖所作的《程董二先生學(xué)則》、真德秀的《西山真先生教子齋規(guī)》、程端禮的《程氏家塾讀書分年日程》等，無不涵括言語、容貌、舉止等禮容之學(xué)的內(nèi)容。

二、禮容之學(xué)在書院的具體展開

受到理學(xué)家思想的影響，中國古代的書院在其教育實踐中十分重視禮容之學(xué)的開展。張栻在《潭州重修岳麓書院記》中論述岳麓書院育人宗旨時曾說：“(書院)豈將使子群居族談，但為決科利祿計乎？抑豈使子習(xí)為言語文詞之工而已乎？蓋欲成就人才，以傳斯道而濟(jì)斯民也?！睍旱某扇酥?，不僅在于經(jīng)典的研習(xí)、知識的傳授，更在于書院諸生德性的養(yǎng)成，禮容之學(xué)便是涵養(yǎng)德性的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。相應(yīng)地，書院生徒若能不染俗流氣習(xí)，動容周旋皆能中禮，即使才智有所不足，學(xué)業(yè)有所欠缺，亦遠(yuǎn)勝于人。如張思炯告誡玉潭書院生徒：“圣賢千言萬語，均是教人做人的道理，非為博取功名計也……且書院為古庠序之地，一邑觀望之所，入此者，非特倫紀(jì)宜修，即衣冠言動，亦必可象可儀，不染俗流氣習(xí)，則雖文藝稍遜，已過人遠(yuǎn)矣?！?張思炯：《玉潭書院切要四條》)基于這種理念，書院從言語、儀容服飾、舉止等各方面制定了詳細(xì)的規(guī)則。

(1)言語

“言”是儒家思想的重要概念，“言”不僅指話語本身，也指語言行為中的容態(tài)。孔子十分重視“言”，《論語》中將“言”與“命”、“禮”并舉，認(rèn)為“不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也?！敝祆浣忉屨f通過“言之得失，可以知人之邪正”。朱熹就是把人的“言”與人的德性相聯(lián)系，即認(rèn)為通過對人言語內(nèi)容以及說話時的動作、表情等的觀察，能夠反映人內(nèi)在品性的善惡。實則，孔子就已經(jīng)把“言”與個人的德行緊密聯(lián)系在一起了。孔子曾說：“巧言令色，鮮矣仁”，“仁者，其言也讱”。孔子在此便將言語與仁德相聯(lián)系，認(rèn)為謹(jǐn)慎言語是“仁人”的基本要素。此外，孔子在《論語》中對“言”尚有許多具體的要求，如“與朋友交言而有信”、“敏于事而慎于言”、“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤”、“君子訥于言而敏于行”、“食不語，寢不言”等。

書院教育實踐秉承孔子的這種思想，注重生徒的“言語”教育。在說話的語氣上，強(qiáng)調(diào)要和緩，切勿急躁。如元朝程端禮所作《讀書分年日程》中指出說話時要“低細(xì)出聲，毋得叫喚”，此日程被后來的眾多書院、家塾所采用。方世敏講學(xué)瀛山書院時，作《瀛山書院學(xué)規(guī)》，并提醒書院諸生要“忿詞不出于口”。梁廷柟則要求粵秀書院的學(xué)生“致詳審，重然諾，肅聲氣，勿輕，勿誕，勿戲謔喧嘩”(《粵秀書院學(xué)規(guī)》)。梁鼎芬在端溪書院告誡學(xué)生說“在房讀書，無事靜坐，不得結(jié)隊聚談，高聲肆叫”(《端溪書院生徒住院章程》)。要求書院諸生言語和緩，有助于處理書院諸生間的朋友關(guān)系。

就言語的內(nèi)容而言，孔子主張言語要謹(jǐn)慎，做到有所言有所不言?！墩撜Z》中說：“子所雅言，《詩》《書》、執(zhí)禮，皆雅言也”，“子罕言利與命與仁”，“子不語怪、力、亂、神”。后世書院的主事者曾痛陳濫言之失，如鄭之僑就訓(xùn)誡鵝湖書院諸生說：“口舌之禍，慘于刀鋸?！?《辛酉勸諸生八則》)朱一深亦告誡凝秀書院的學(xué)生：“易言之弊，起羞與戎，一言之玷，終身之辱，口舌之地，禍福之階?！?《凝秀書院條約》)相反，書院諸生應(yīng)當(dāng)做到言語樸實、謹(jǐn)慎，不得隨意非議他人，更不得在閑談中捕風(fēng)捉影、無事生非。古代書院的學(xué)規(guī)中有許多類似的規(guī)定。例如，程端禮的《讀書分年日程》要求“樸實語事，毋得妄誕”；李颙《關(guān)中書院學(xué)程》明確要求“不得語及個人私事，不得語及閨門隱事，不得語及官員賢否及他人得失，不得語及朝廷公事及邊報聲聞?！被浶銜簞t將人的言語與地方風(fēng)俗聯(lián)系起來，《粵秀書院學(xué)規(guī)》告誡生徒：“若趾高氣揚(yáng)，筋骸放縱，或信口刻薄，喜造艷詞，以及橫議時事，既非載道之器，必為風(fēng)俗之憂”，進(jìn)而要求書院學(xué)生“勿及鄉(xiāng)里人物長短及市井鄙俚無益之談”。

(2)容貌服飾

《論語·泰伯》稱：“君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣?！彼^“正顏色”即要注意自己的容貌表情。張栻認(rèn)為：“正顏色，而根于誠實也。”(張栻：《南軒先生論語解》)人的表情關(guān)乎內(nèi)在德性，是一個人內(nèi)在德性、情感較為直接的表現(xiàn)，因此容貌表情不可不慎。書院生徒若要養(yǎng)成君子人格，表情當(dāng)以“溫”為宜。《論語·季氏》稱：“君子有九思：……色思溫，貌思恭。”宋邢昺疏解曰：“色思溫者，言顏色不可嚴(yán)猛，當(dāng)思溫也?！焙笫罆捍蠖嘁髸簩W(xué)生“容貌必莊”，即表情應(yīng)該以和藹、莊重為主，做到“厲氣不行于色，惰慢之容不設(shè)于身體”(《瀛山書院學(xué)規(guī)》)。高賁亨《洞學(xué)十戒》強(qiáng)調(diào)日常生活中要警戒“粉飾容貌，專務(wù)虛名”之行。呂祖謙則強(qiáng)調(diào)容貌表情應(yīng)該隨著情景的差異而變化，他為麗澤書院所定學(xué)規(guī)就說：“會講之容，端而肅；群居之容，和而莊?！?/p>

就《論語·鄉(xiāng)黨》篇即可見孔子對于衣服的顏色、配飾以及在什么時節(jié)、場合穿什么衣服都有考究。雖然，儒家并不講究衣著華麗，卻要求穿著要合時宜、得體?！洞蟠鞫Y記·勸學(xué)》載：“孔子曰：‘野哉！君子不可以不學(xué)，見人不可以不飾，不飾無貌，無貌不敬，不敬無禮，無禮不立。’”孔子認(rèn)為，與人交接應(yīng)該注重自己的容貌穿著，這既是對他人表達(dá)敬意，也是自我守禮的體現(xiàn)。對此，古代的書院對生徒日常服飾也有諸多規(guī)定。如要求書院諸生服飾要樸素，不得衣著華麗。李颙在關(guān)中書院強(qiáng)調(diào)“立身以行儉為主，居家以勤儉為主”，“不可衣服華美”(《關(guān)中書院學(xué)程》)。王文清也要求岳麓書院諸生“服食宜從儉素”。此外，穿著還宜保持干凈整潔，切勿衣著怪誕。《粵秀書院學(xué)規(guī)》在“衣冠必整”一條便指出“勿為詭異華靡，勿致垢敝簡率，雖燕處不得裸袒，雖盛暑不去襪”。梁鼎芬所作《端溪書院生徒住院章程》也要求“各生徒不得短衣赤足，群立房門”。就眾多書院學(xué)規(guī)來看，書院主事者大多要求學(xué)生衣著整潔，此類記述在書院學(xué)規(guī)中十分普遍。因為如果穿著不雅，和市井之徒就沒什么區(qū)別了，而且還有損自身的德行修養(yǎng)。如李來章在《連山書院榜文》中告誡生徒說：“后進(jìn)末學(xué)，習(xí)為輕佻，燕居袒裸，不著巾襪，彼此戲謔，以巧為勝，其于市井牙儈，不分毫厘，不但外觀不雅，其于心術(shù)，放辟邪侈，蕩無束檢”(《連山書院榜文》)。

(3)舉止

除了上文所舉的言語、容貌服飾外，書院對諸生日常的作息、儀節(jié)、坐、立、行、視、聽等舉止動作都有相應(yīng)的規(guī)范?？傮w而言，時間安排上須嚴(yán)格按照書院制訂的日程安排活動，往來出入、言語動作也都有相應(yīng)禮儀規(guī)矩。

書院一般以敲擊云板為號，提醒生徒起床、學(xué)習(xí)、就寢等事宜。如廣東粵秀書院就規(guī)定：“書院設(shè)云板于講堂，凡朔望日昧爽，齋仆擊板，始擊，咸盥漱，整衣冠。再擊，皆就案，朗誦所業(yè)書。遇講書作文之期，則升堂向師長三揖。至夜二鼓擊板方就寢，或夜誦者聽之。”除了每月朔望日外，常日亦同。端溪書院則是要求“各生徒清晨即起，二鼓后即睡，起居有常，方能讀書”。

宋代程瑞蒙和董銖所作的《程董二先生學(xué)則》被朱熹稱贊“有古人小學(xué)之遺意”，為后世書院所廣泛采用。廣東粵秀書院選取了其中的一些儀則作為書院的學(xué)規(guī)來約束諸生行、坐、立所應(yīng)該有的規(guī)矩：“居有常處，序坐以齒。凡坐必直身正體，勿箕踞傾倚，交脛?chuàng)u足。寢必后長者，既寢勿言，當(dāng)晝勿寢。行必徐，立必拱，必后長者。勿背所尊，勿踐閾，勿跛倚。勿淫視，勿傾聽?！?程瑞禮：《程氏家塾讀書分年日程》)元人程端禮《讀書分年日程》中很重要的一部分內(nèi)容就是教人如何坐、行、立、言、揖。此書被當(dāng)時的國子監(jiān)頒于郡邑學(xué)校，對書院、家塾等都有重要影響。這些舉手投足之間應(yīng)有的儀節(jié)規(guī)范被書院主事者借鑒來教育書院學(xué)生。如李颙所定《關(guān)中書院學(xué)程》要求學(xué)生“行步須安詳穩(wěn)重，作揖須舒徐深圓。周中規(guī)，旋中距，坐如尸，立如釘?！痹缆磿焊嬲]諸生要“氣習(xí)各矯偏處，舉止整齊嚴(yán)肅”。書院對諸生日常生活中一舉一動的要求，雖看似具體而瑣細(xì)，卻體現(xiàn)著儒家精神的核心理念。

三、書院講求禮容之學(xué)的意義

在《周禮》《論語》《儀禮》等儒家經(jīng)典中有許多關(guān)于禮容——語氣、表情、舉止的記載。自孔子以來，禮容之學(xué)雖體現(xiàn)在儒者修身、齊家、治國的諸多細(xì)節(jié)方面，卻儼然成為儒家成人之道、作圣之基。禮容之學(xué)更是受到了漢代以來儒者的高度關(guān)注，在后世落實到書院教育之中。中國古代書院的教育，以培養(yǎng)人才為目的，除了傳授儒家經(jīng)典外，更以涵養(yǎng)德性、變化氣質(zhì)為宗旨。書院對禮容之學(xué)的講求與落實，不僅在于禮容之學(xué)對書院諸生德性的涵養(yǎng)、氣質(zhì)的變化有重要意義，而且對其學(xué)業(yè)也有實際的幫助。因此書院諸生的儀容儀態(tài)教育受到了書院主事者的高度關(guān)切，成為書院日常教育的重要部分。

儒家強(qiáng)調(diào)身心一體，主張內(nèi)在德性與外在舉止之間具有互為表里、相互影響的關(guān)系。這種思想顯然有其合理性，因為人的道德意識會在與社會環(huán)境的互動中不斷地受到社會環(huán)境的影響。一方面，儒家主張一個人內(nèi)在“質(zhì)”的美惡決定了其外在表現(xiàn)的善惡；同時又強(qiáng)調(diào)可以通過對外在身體的規(guī)范使自己符合具體的禮儀、道德規(guī)范，從而實現(xiàn)對德性的涵養(yǎng)?！洞蟠鞫Y記·四代》有言：“蓋人有可知者焉：貌色聲眾有美焉，必有美質(zhì)在其中者矣。貌色聲眾有惡焉，必有惡質(zhì)在其中者矣。”即是說，外在“貌色聲眾”的善惡，是由人內(nèi)在的“質(zhì)”，即人的本性、本質(zhì)所決定的；當(dāng)人內(nèi)有善良的德性，其外在的聲色容貌必定也是善的。在原始儒家這里，不僅強(qiáng)調(diào)內(nèi)在的“質(zhì)”對外在容貌舉止的規(guī)定性作用，同時也強(qiáng)調(diào)外在容貌、舉止對內(nèi)在德性所產(chǎn)生的能動作用?！抖Y記·樂記》稱：“外貌斯須不莊不敬，而易慢之心入之矣?！奔热粌?nèi)在德性的性質(zhì)規(guī)定了一個人外在容貌、舉止的善惡，同時外在舉止、容貌又能對內(nèi)在德性產(chǎn)生能動的作用，那么最完滿的狀態(tài)，即孔子時常所說的君子人格，就應(yīng)該是一個人內(nèi)在的德性與他外在的容貌、儀態(tài)相稱，二者構(gòu)成內(nèi)外相符的關(guān)系。儒家這種身心一體、內(nèi)外相交的思想，凸顯了外在舉止、儀容、言辭的重要性，因為只有當(dāng)一個人的舉止符合德性，他才能算是德性圓滿的人。同時，也肯定了通過對身體的外在規(guī)范以達(dá)到修養(yǎng)德性的可能性。因為德性內(nèi)在于人，德行之于外就是人的各種表現(xiàn)?？追f達(dá)就認(rèn)為：“德在于內(nèi)，行接于外，內(nèi)既有德，當(dāng)須以德行之于外?！?《禮記正義》)所以，通過對外在的身體儀容儀態(tài)的規(guī)范教育，能夠起到涵養(yǎng)德性的作用。

在儒家的經(jīng)典中，強(qiáng)調(diào)內(nèi)德外化于行或強(qiáng)調(diào)外行影響內(nèi)德的論述都十分豐富。如《論語·為政》篇載：“子夏問孝。子曰：色難?！敝熳右詾椋骸笆掠H之際，惟色為難也……故事親之際，惟色為難耳，服勞奉養(yǎng)未足為孝也”(《四書章句集注》)。進(jìn)而言之，禮容(行禮時的舉止、容貌、服飾等)既然是人內(nèi)在性、情的外化，那么遵照禮容之學(xué)的目的也在于真實地表達(dá)內(nèi)心誠敬之情，成就理想人格。行禮者的表情、語氣、體態(tài)等都應(yīng)該與內(nèi)在情感相符合，即要“顏色稱其情，戚容稱其服”。儒家所強(qiáng)調(diào)的這種“內(nèi)外相交”的關(guān)系在其禮學(xué)思想中表現(xiàn)得尤為明顯?！抖Y記·曾子問》：“君子禮以飾情?！笨追f達(dá)疏曰：“凡行吉兇之禮，必使外內(nèi)相副，用外之物以飾內(nèi)情。”要想真實地表達(dá)人內(nèi)心之情，體現(xiàn)禮所蘊(yùn)含的義理，需要“用外之物以飾內(nèi)情”，而所謂“外物”即踐禮者所具有的服飾、表情、舉止等儀容儀態(tài)。所以說，禮在人身上的展現(xiàn)，需要外在儀容儀態(tài)的支撐；行禮者的儀容儀態(tài)應(yīng)該與內(nèi)情相副，二者由外到內(nèi)，構(gòu)成人行禮、踐禮的完整過程。

原始儒家這種“內(nèi)外相交”的思想在宋儒那里得到了進(jìn)一步的重視，尤其表現(xiàn)在“主敬”的修養(yǎng)工夫上。朱子十分推崇孟子的為學(xué)之道，將孟子的“求放心”視為“為學(xué)第一義”。同時，朱子又在諸多場合將“敬”視為圣門第一義。他說：“敬字功夫，乃圣門第一義。徹頭徹尾，不可頃刻間斷。”(《朱子語類》卷12)在朱子所強(qiáng)調(diào)的各種修養(yǎng)工夫中，“主敬”是其中最為重要的功夫之一。實則，朱子的“主敬”功夫與孟子所謂“求放心”意義相通，二者具有緊密聯(lián)系。朱子常將敬與心合起來說，最終是要落歸于心上，是如何讓心能夠安定的修養(yǎng)工夫。同時主敬的功夫又必須落到具體的事上來說，是可以具體操作的，朱熹認(rèn)為：“持敬之說，不必多言，但熟味整齊嚴(yán)肅，嚴(yán)威儼恪，動容貌，整思慮，正衣冠，尊瞻視，此等數(shù)語而實加工焉?！?《朱子語類》卷12)可見，在朱熹的思想中具有身體規(guī)范、主敬功夫、心性修養(yǎng)的由外到內(nèi)的思想脈絡(luò)。

歷代儒家特別是宋明理學(xué)學(xué)者對禮容之學(xué)在涵養(yǎng)心性、變化氣質(zhì)過程中重要性的認(rèn)識，對中國古代書院教育產(chǎn)生了深刻的影響。許多書院非常強(qiáng)調(diào)外在儀容儀態(tài)對“求放心”“主敬”的作用。乾隆年間，李來章知廣東連山縣事，為改變當(dāng)?shù)匚幕浜蟮拿婷?，遂建書院，并親自講學(xué)。其講學(xué)以立身為本，他在《連山書院榜文》中告誡諸生說：“正衣冠，尊瞻視，進(jìn)退揖讓，循循有禮，匪第飾為美觀，正所以檢束身心，使不外馳，且令父老子弟悚然起敬，環(huán)視嘆美，有所則效，亦轉(zhuǎn)移風(fēng)化之一端?！庇终f：“凡整齊于外者，皆是收斂此心，使不外馳，于學(xué)者最為切要?！痹诶顏碚驴磥?，人的服飾、表情、進(jìn)退舉止都符合禮的要求并非為了外在美觀，其中所體現(xiàn)的是儒者由身及心的修養(yǎng)工夫，是通過禮的規(guī)范達(dá)到對身體的約束，藉由禮來改造人的自然性，促成儒者人格的成長。事實上，這種強(qiáng)調(diào)身心一體，通過外在儀容儀態(tài)的身體規(guī)范來達(dá)到對內(nèi)在心性的修養(yǎng)，是許多書院教育家共同的認(rèn)識。

有的書院還直接把外在儀容儀態(tài)的“整齊嚴(yán)肅”與“敬”的修養(yǎng)功夫直接等同。如鄭之僑《鵝湖書院學(xué)規(guī)》：“所謂敬者，亦止是整齊嚴(yán)肅，收其放心，使起居語默以及酬酢應(yīng)事不失此主，一無適之本體。”在這里，在整齊嚴(yán)肅、起居語默、酬酢應(yīng)事的具體過程中收其放心，就是“主敬”的修養(yǎng)功夫。

書院強(qiáng)調(diào)儒生日常儀容儀態(tài)的教育，也是針對當(dāng)時學(xué)生存在的問題。當(dāng)時的許多生徒“往往日讀圣賢書，而立身行己不免流俗污下，與經(jīng)書相背”(沈起元：《婁東書院規(guī)條》)。儒生一旦患上輕浮的弊病，自然影響學(xué)習(xí)效果，書院執(zhí)教者對此有清晰的認(rèn)識。古代書院對于學(xué)生流于輕浮甚為警覺，眾多書院主事者都在所定學(xué)規(guī)中痛陳書院學(xué)生流于輕浮的弊病。邊連寶在《桂巖書院學(xué)規(guī)》中就強(qiáng)調(diào)說：“學(xué)者氣質(zhì)病痛各殊，而輕浮二字則尤惡薄之甚者?！币虼?，許多書院都試圖通過日常的儀容儀態(tài)教育來矯正書院生徒流于輕浮的弊病。

在朱子看來，由外在儀容儀態(tài)到內(nèi)在德性，再到為學(xué)，是一以貫之的。他認(rèn)為“輕最害事，飛揚(yáng)浮躁，所學(xué)安能堅固?！?《朱子語類》卷21)朱子的這種思想在書院主事者那里被反復(fù)申述，祝廷芳在《興賢書院條約》中說：“士品以端重誠愨為主，而輕浮放逸者勿取焉。每見讀書之人恃才傲物，佻達(dá)成風(fēng)，殊不知以涉虛華，必至逾閑蕩檢，縱令才高七步，亦有玷士林?！倍粘５膬x容儀態(tài)教育則是矯正輕浮之弊的關(guān)鍵，黃式三就認(rèn)為：“《經(jīng)》戒不重，欲學(xué)者于言語、動作、衣冠、瞻視必以整齊嚴(yán)肅為要也?！?《論語后案》)既然日常的言語、容貌、服飾、舉止等關(guān)乎德性涵養(yǎng)與學(xué)業(yè)成就，以培養(yǎng)儒生的君子人格、傳授知識，追求成人之道為目標(biāo)的書院，自然應(yīng)當(dāng)將儒生的日常儀容儀態(tài)教育放在重要地位。

四、結(jié)語

在先秦典籍中，關(guān)于禮容之學(xué)的記載非常豐富。自孔子開始，禮容之學(xué)就成為儒學(xué)的重要內(nèi)容。此后，盡管禮容之學(xué)在歷代的顯隱程度不盡相同，但始終是儒者們修身、齊家、治國不可或缺的工夫。更多時候，禮容之學(xué)更是融入其日常生活之中，日用而不知，卻起著涵養(yǎng)德性、化民成俗的作用。

楊儒賓先生在《儒家身體觀》一書中指出“儒家所期待的教育，乃是培養(yǎng)一種內(nèi)外交融、身心交攝、心氣交流的機(jī)體性人格。”這種人格得以可能的前提在于儒家強(qiáng)調(diào)“身心一體”，主張形(身)與心、外與內(nèi)的統(tǒng)一。同時，這種人格的養(yǎng)成，還必須依賴于實踐的修養(yǎng)工夫。而禮容之學(xué)強(qiáng)調(diào)通過對外在身體(言語、舉止、儀容)的規(guī)范達(dá)到對內(nèi)在心性的修養(yǎng)，就是這種工夫的最好體現(xiàn)。在此內(nèi)外交涉的過程中，人的身體得到改造，不再是自然性的血肉的身體，而是道德性的、精神化的身體；其結(jié)果是人的自然屬性得到克制，人格趨于圓滿，道德流行其中。

傳統(tǒng)書院教育強(qiáng)調(diào)“求道”與“求學(xué)”的統(tǒng)一，以“成人”為培養(yǎng)目標(biāo)，而外在儀容儀態(tài)被視為“成人之道”的重要內(nèi)容?；谶@一認(rèn)識，講求禮容之學(xué)成為書院教育的必然選擇。當(dāng)代教育存在重視知識教育而忽視德性涵養(yǎng)的偏弊，關(guān)于儀容儀態(tài)的教育較少被納入教育內(nèi)容之中。這種狀況加劇了社會的粗鄙化，亟需加以矯治。在這方面，中國古代書院的禮容之學(xué)可以為我們提供很好的借鑒與寶貴的資源。