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論老子的“以德報(bào)怨”

2018-01-23 11:33劉固盛
華夏文化 2018年4期
關(guān)鍵詞:德善善者之德

□劉固盛

以德報(bào)怨是老子的重要思想,其原文出于《老子》第63章:“為無(wú)為,事無(wú)事,味無(wú)味。大小多少,報(bào)怨以德?!?有些解《老》者對(duì)《老子》第63章“大小多少,報(bào)怨以德”的經(jīng)文提出質(zhì)疑,如姚鼐、奚侗、馬敘倫、蔣錫昌等,這是不可取的。帛書(shū)《老子》甲本正作“為無(wú)為,事無(wú)事,味無(wú)味。大小多少,報(bào)怨以德?!笨梢?jiàn)今本《老子》第63章的內(nèi)容無(wú)誤)與該章義旨相關(guān)的第49章則說(shuō):“善者吾善之;不善者吾亦善之;德善。信者吾信之,不信者吾亦信之,德信?!?老子認(rèn)為, 在如何協(xié)調(diào)社會(huì)人際關(guān)系特別是如何解除矛盾、化解怨憤上,僅僅做到“善者吾善之”“信者吾信之”是不夠的,只有做到“不善者吾亦善之”“不信者吾亦信之”,才是真正的“德善”“德信”,所以他主張以德報(bào)怨。此點(diǎn),確乃顯示出了道家的寬闊胸懷和超越精神。老子以德報(bào)怨的思想主要包含三層含義:其一,體現(xiàn)社會(huì)與人生的理想境界。以德報(bào)怨是道的呈現(xiàn),乃為大善。其二,重視感化與寬容。其三,以德報(bào)怨,直在其中。對(duì)此,本文結(jié)合《老子》文本以及老學(xué)史上的相關(guān)內(nèi)容進(jìn)行具體論述。

一、道的境界

在老子的思想體系里,德為道之用,也就是說(shuō),德是玄妙之道在宇宙、社會(huì)、人生各層面的具體落實(shí)和呈現(xiàn),所謂“孔德之容,惟道是從”(《老子》第21章)。老子又說(shuō):“上德若谷。”(《老子》第41章)“谷神不死。”(《老子》第6章)德之博大空明,在于它是道的體現(xiàn),虛空莫測(cè)之道永遠(yuǎn)長(zhǎng)存,所以德也是無(wú)比玄妙的:“常知稽式,是謂玄德。玄德深矣,遠(yuǎn)矣,與物反矣,然后乃至大順?!?《老子》第65章)老子之道玄之又玄,故其德也稱作“玄德”,“玄”表達(dá)出道的特點(diǎn)和境界?!独献印返?8章言:“善為士者不武,善戰(zhàn)者不怒,善勝敵者不與,善用人者為之下。是謂不爭(zhēng)之德,是謂用人之力,是謂配天古之極?!钡肋\(yùn)用于人事方面即為“不爭(zhēng)”,這個(gè)“不爭(zhēng)之德”可以“配天古之極”,這是對(duì)德的極度推崇。

由于德可以理解為一種境界,那么老子主張的以德報(bào)怨,顯然表達(dá)的是一種最理想的境界,即道的境界。從道的層面來(lái)看,以德報(bào)怨才是道的真正體現(xiàn)。如現(xiàn)代學(xué)者張默生所指出:“眾人是德怨分明的,故以怨報(bào)怨,以德報(bào)德,甚至以怨報(bào)德的也有。圣人是大公無(wú)私的,故無(wú)人己之分,無(wú)人己之分,也就無(wú)所謂德與怨了。如果在常人看來(lái)是德是怨的話,圣人寧肯是以德報(bào)怨?!?熊鐵基、陳紅星主編:《老子集成》第十五卷,宗教文化出版社2011年,第419頁(yè)。下引《老子集成》時(shí),只注卷數(shù)和頁(yè)碼)可見(jiàn),能夠做到以德報(bào)怨的不是普通人,而是體道的圣人。關(guān)于這一點(diǎn),南宋的李嘉謀也有具體解釋:

圣人游于形器之外,故大小多少等而為一。夫大小多少尚等而一之,又況于恩怨報(bào)施之間乎?吾所為所施者,唯德而已,豈知其有所怨、豈知其有所報(bào)者哉?既無(wú)恩怨報(bào)施之別,又無(wú)大小多少之異,其于天下之故,豈有心于為之哉?(《老子集成》第三卷,第647頁(yè))

大小多少等關(guān)于形器度數(shù)的規(guī)定是針對(duì)有心、有計(jì)較的普通人來(lái)說(shuō)的,而圣人無(wú)心,也就是說(shuō),圣人既能超越形器度數(shù)之類的限制,也不會(huì)在意恩怨報(bào)施之間的差別,其唯一所追求的就是德。呂知常的解釋與之類似:

涉乎有形,則有小大,系乎有數(shù),則有多少?!腥f(wàn)不同,俱歸乎一,皆以道遇之,報(bào)之所德,人無(wú)愛(ài)惡,何怨之有?至人其道雖大,其樸甚小,其用雖多,其要甚少。大小含太虛于方寸,多少總?cè)f有乎一真,大同于物,而萬(wàn)物與我為一,奚所怨哉?(《老子集成》第四卷,第294頁(yè))

李嘉謀字良仲, 號(hào)息齋,于南宋孝宗乾道二年( 1166)中進(jìn)士,官至宗正丞,后入道門,稱“息齋道人”,他“博通經(jīng)子百氏而深于《易》,晚得專氣致柔之說(shuō),以《陰符》、《參同》博考精玩,篤信不懈”(魏了翁《鶴山集》卷八一《承議郎通判敘州李君墓志銘》)。呂知常,南宋孝宗朝道士,并擔(dān)任道官,生平事跡不詳。但他于淳熙十五年(1188)八月十五日,以“左街鑒議主管教門公事佑圣觀虛白齋高士”的身份將《道德經(jīng)講義》與《表》一起上進(jìn)給了宋孝宗,故知其所作《道德經(jīng)講義》完成于淳熙十五年(1188)以前。兩注有相似之處,考慮到李嘉謀是晚年入道,其注受呂知常注影響的可能性更大一些。其后董思靖《道德真經(jīng)集解》則綜合了李嘉謀、呂知常兩注的內(nèi)容并加以發(fā)揮:

夫涉于形則有大小,系乎數(shù)則有多少。大小之辨,多少之分,此怨之所由起也。惟道非形數(shù)而上圣與之為一。為出于無(wú)為,事出于無(wú)事,而味乎無(wú)味,故含大虛于方寸而不以纖芥私欲自累,會(huì)萬(wàn)有于一真而不為高下外境所遷。是以物各付物,事各付事,而大小多少,一以視之,則愛(ài)惡妄除,圣凡情盡,亦奚怨之可報(bào)哉,惟德以容之而已。且使夫人之意也消,譬如天地之無(wú)不覆載而化育之也。然此則在常人之所最難,惟切問(wèn)近思,漸而修之,則亦可到其地矣。(《老子集成》第四卷,第386頁(yè))

董思靖認(rèn)為,對(duì)于“以德報(bào)怨”這一最高的境界,固然是體道的圣人所追求的,不過(guò),普通人也不是沒(méi)有希望,盡管達(dá)到很困難,但也存在可能性??紤]到董思靖的道士身份,他的解釋反映了道教的宗教理想,即普通人也可以修道成真,達(dá)到道的境界。

老子以德報(bào)怨思想所顯示出來(lái)的這種宗教式情懷,在道教教義中得以體現(xiàn)和印證,如南朝道士顧歡的詮釋:

善者滅怨,柔之以德;柔之以德,則其怨自消。若夫殺人者死,傷人者刑,此蓋末世之法,非至善之教也。問(wèn)曰:蓋聞父母之仇,弗與共天,怨之大者,莫過(guò)于此。請(qǐng)問(wèn)復(fù)仇之禮,在道云何?若其是也,則于善有違;若其非也,安得為孝乎?答曰:善哉問(wèn)也。夫玄流既涸,則煦沫情章;道風(fēng)既消,則親譽(yù)義結(jié)。是以至人無(wú)己,生死可齊;賢愚有畔,哀樂(lè)必顯。齊其生死,則怨親兩冥;顯其哀樂(lè),則無(wú)施不報(bào)。然則復(fù)仇之禮,本乎有情,報(bào)怨以德,歸乎無(wú)我。在我既忘,于彼何仇;哀樂(lè)有主,豈得無(wú)報(bào)。是以大孝忘親,小孝致戚。故登木而歌,非軌世所聞;報(bào)怨以德,非柔教所??;若乃大道之行,則哀樂(lè)云廢,復(fù)仇之禮,于焉自息矣。 (《老子集成》第一卷,第245頁(yè))(《正統(tǒng)道藏》收錄有顧歡《道德真經(jīng)注疏》八卷,該書(shū)非顧歡原作,實(shí)際上是宋人所編。參任繼愈主編《道藏提要》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社1991年版,第508頁(yè)。而由王卡先生整理的《敦煌本老子道德經(jīng)顧歡注》,收入《老子集成》第一卷,該注雖為殘卷,但為研究顧歡老學(xué)及其思想提供了珍貴的資料。)

顧歡指出,世俗之禮法規(guī)定與道德原則均非至善之教。注文以“復(fù)仇之禮”為中心進(jìn)行探討,指出為父母復(fù)仇,從世俗之禮的角度看乃天經(jīng)地義之事,也是人之常情,但從道的高度來(lái)看則不是最恰當(dāng)?shù)倪x擇,因?yàn)榈澜烫岢氖菆?bào)怨以德。由于對(duì)道的體悟,個(gè)人達(dá)到了忘我的境界,一切哀怨情仇均得以化解消散,那么所謂復(fù)仇之禮也就沒(méi)有存在與執(zhí)行的必要了。顧歡以無(wú)我之境解釋“報(bào)怨以德”,為唐代諸多注家采納。如成玄英注:“言無(wú)始以來(lái),大小之罪,多少之業(yè),今欲減除頓償使了者,必須用前為、事、味等三種德心觀之,則三世皆空,萬(wàn)法虛靜,物我冥一,何懟之有?” (《老子集成》第一卷,第335頁(yè))李榮注:“怨之生,或大或小。仇之起也,乍少乍多。涉有事之境,即拘斯累,怨怨相報(bào),無(wú)有盡期。若能歸無(wú)為之大道,保自然之無(wú)累,遺茲混濁,味此清虛,咎過(guò)不生,怨仇不起,此報(bào)怨德也?!?《老子集成》第一卷,第380頁(yè))唐玄宗疏:“若夫大小之為,多少之事,茍涉有為之境,無(wú)非怨對(duì)之仇,若能體彼無(wú)為,舍茲有欲,悟真實(shí)相,無(wú)起慮心,自然怨對(duì)不生,可謂報(bào)怨以德?tīng)?。?《老子集成》第一卷,第502頁(yè))以上三注都是以道的境界來(lái)詮解老子的以德報(bào)怨。

二、教化與寬容

當(dāng)把德理解為道的境界時(shí),“以德報(bào)怨”便給人們提示出一種通往崇高理想的可能性以及如何實(shí)現(xiàn)理想的具體途徑,這就是《老子》第49章所說(shuō)的:“善者吾善之。不善者吾亦善之,德善。信者吾信之。不信者吾亦信之,德信。”老子指出,“和大怨,必有余怨,安可以為善?!?《老子》第79章)如果只用對(duì)抗和懲罰去對(duì)待彼此的怨恨,一定會(huì)留下余怨,因而不能認(rèn)為是善,也沒(méi)有達(dá)到德的標(biāo)準(zhǔn),只有能夠做到“不善者吾亦善之”,才是真正的“德善”。做到了德善,當(dāng)然就沒(méi)有任何的傷害了,如《老子》第60章言:“以道蒞天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不傷人。非其神不傷人,圣人亦不傷人。夫兩不相傷,故德交歸焉?!笔ト四軌蚺c鬼神合德,故能夠做到以德報(bào)怨。此點(diǎn)對(duì)于普通人來(lái)說(shuō)則確實(shí)困難,但也不是沒(méi)有可能性,因?yàn)椤疤斓罒o(wú)親,常與善人” (《老子》第79章),道雖然無(wú)所不在,沒(méi)有親疏偏愛(ài),但常與善人在一起。道既通往宇宙,也是面向大眾的。至于眾人能否不斷向善、為善,乃至也能夠做到以德報(bào)怨,其關(guān)鍵在于圣人的引導(dǎo)與教化。

在老學(xué)史上,歷代學(xué)者闡述第49章“德善”“德信”章旨時(shí),大都突出了圣人教化的意義。如河上注:

百姓為善,圣人因而善之。百姓雖有不善者,圣人化之使善也。百姓德化,圣人為善。百姓為信,圣人因而信之。百姓為不信,圣人化之使信也。百姓德化,圣人為信。(《老子集成》第一卷,第161頁(yè))

注文強(qiáng)調(diào),對(duì)于百姓的不善、不信,圣人要化之,使百姓為善、為信。唐代陸希聲注解此章,幾乎完全采納了河上注之意:“百姓有好善之心,圣人亦應(yīng)之以好善,其本善者,吾因以善輔之。茍有不善之心,吾亦因而善待之,使感吾善,亦化而為善,則天下無(wú)不善,百姓皆得所欲之善矣。至于百姓有好信之者,吾亦以此化之,則百姓皆得所欲之信,而天下無(wú)不信矣?!?《老子集成》第一卷,第607頁(yè))唐玄宗則注云:“欲善信者,吾因而善信之。不善信者,吾亦以善信教之,令百姓感吾德而善信之?!?《老子集成》第一卷,第436頁(yè))顯然,作為皇帝,唐玄宗直接以圣人自居了,所以他的注解,不是圣人教化百姓,而是他自己去教化之。杜光庭《道德經(jīng)廣圣義》對(duì)唐玄宗注加以進(jìn)一步發(fā)揮:

人不知善之可修,惡之可改,積習(xí)為惡,迷而不回。圣人憨愍其執(zhí)愚,亦以善道開(kāi)化?;瘣簽樯?賴于圣功。人無(wú)棄人,于是乎在。信邪者,謂世人不知正道,迷溺于邪,亦猶聵者不預(yù)金石之音,瞽者不悅玄黃之色。邪既增迷,故背于正道矣。圣人亦以善教教之,使分別邪正,而歸于善也。人之滯俗,積習(xí)生疑,不知信之可行,疑之可舍,執(zhí)疑守惑,不信正真。此弱喪之忘歸同,下士之大笑,圣人亦以正信之理漸開(kāi)悟之。知信舍疑,賴于圣德。德信德善,其在茲乎。強(qiáng)梁背教者,謂執(zhí)疑之人以疑為是,以信為非,亦猶夏蟲(chóng)疑冰,井蛙陋海,以茲執(zhí)見(jiàn)封彼邪心,圣人亦誘而教之,使分別信疑而歸于信。所以誘之歸善歸信者,圣人恐其因疑獲罪,滯惡罹殃。勸而勉之,蓋惜人憫物之至也。(《老子集成》第二卷,第203頁(yè))

河上注、唐玄宗注關(guān)于《老子》第49章的詮釋主要有兩個(gè)要義:其一,德善德信,重在教化。其二,教化的主導(dǎo)者為圣人。杜光庭的解釋十分詳細(xì)具體,也突出了上述兩點(diǎn)。杜光庭進(jìn)而指出,普通人之所以為普通人,就是具有偏見(jiàn)滯迷,容易犯錯(cuò),而且犯錯(cuò)還不知如何改正。圣人之所以為圣人,不僅是自己不犯錯(cuò)誤,而且還要引導(dǎo)、教導(dǎo)普通人認(rèn)識(shí)錯(cuò)誤,改正錯(cuò)誤,這才是圣人的偉大高明。

宋代以后,關(guān)于《老子》第49章的注解,同樣堅(jiān)持圣人教化的主體地位。如北宋道士陳景元《道德真經(jīng)藏室纂微篇》注云:

夫百姓有好善之心者,圣人不違其性,應(yīng)之以善。其性本善者,圣人固以上善輔之,使必成其善。茍有不善之心,圣人亦以善待之,感上善之德,而自遷其心為善矣,則天下無(wú)有不善者。此乃圣人順物性為化,終不役物使從己也。夫百姓有好信之誠(chéng)者,圣人不奪其志,應(yīng)之以信。其信確然者,圣人固以大信輔之,使必成其信。茍有不誠(chéng)其信者,圣人亦以信待之,而不信者感大信之德,而自發(fā)其誠(chéng)為信矣。則天下無(wú)有不信者,此乃圣人能任物情,非愛(ài)利之使為也。(《老子集成》第二卷,第625頁(yè))

與河上公、唐玄宗、杜光庭注一樣,陳景元重視圣人在百姓改善去惡過(guò)程中的引導(dǎo)教化之功,但陳景元注也有其獨(dú)到之處,那就是他在突出圣人的作用時(shí),還強(qiáng)調(diào)了百姓自身的好善好信之心,強(qiáng)調(diào)百姓的自我感悟和自我提升,即“自遷其心為善”“自發(fā)其誠(chéng)為信”,彰顯了百姓在接受圣人教化過(guò)程中的主動(dòng)性。類似的見(jiàn)解還如南宋范應(yīng)元《老子道德經(jīng)古本集注》:

百姓之善者,能明本善循乎自然也。圣人以道而善之,則其善心自固矣。百姓之不善者,未明本善,私欲蔽之也,圣人亦以道而善之,則將化而復(fù)歸于善也,此所謂德善矣。蓋百姓與圣人得之于初者,未嘗不善也。百姓之信者,以其誠(chéng)實(shí)也,圣人以道而信之,則信心自不變矣。百姓之不信者,因私欲而詐偽也,圣人亦以道而信之,則將化而復(fù)歸于信也,此所謂德信矣。蓋百姓與圣人得之于初者,未嘗不信也。是以圣人非察察分別天下之善與不善、信與不信,而區(qū)區(qū)生心作意以為善為信也,惟守道而已。(《老子集成》第四卷,第428頁(yè))

范應(yīng)元認(rèn)為百姓和圣人一樣具有善與信的初心,只是百姓的初心為私欲所蔽,才變得不善不信,如果圣人以道化之,百姓同樣可以做到德善、德信。范應(yīng)元注與陳景元注一樣,既肯定了圣人自上而下的教化之功,又點(diǎn)明百姓自下而上的感發(fā)和提升。

可見(jiàn),在詮釋老子德善、德信以及以德報(bào)怨的命題時(shí),相對(duì)于漢唐來(lái)說(shuō),宋代注疏在突顯圣人教化的同時(shí),增加了對(duì)德的自我認(rèn)知和自我堅(jiān)持,強(qiáng)調(diào)了個(gè)人的內(nèi)在自覺(jué)。這一點(diǎn)在蘇轍注中尤為明顯,他說(shuō):“無(wú)善不善皆善之,無(wú)信不信皆信之。善不善在彼,而吾之所以善之者,未嘗渝也,可謂德善矣。信不信在彼,而吾之所以信之者,未嘗變也,可謂德信矣。不然,善善而棄不善,信信而棄不信,豈所謂常善救人,故無(wú)棄人哉?!?《老子集成》第三卷,第21頁(yè))蘇轍注沒(méi)有專門提及圣人,而是指出只有世俗者才有善與不善、信與不信之別,至于具有德善、德信的人,其本身之善、本身之信是不會(huì)改變的,也不會(huì)因?yàn)樯鐣?huì)上存在不善、不信的現(xiàn)象而改變自身之善與信,因此,無(wú)論對(duì)于善與不善者、信與不信者,均以善、信待之,這也是不會(huì)改變的。又如南宋呂知?!兜赖陆?jīng)講義》之注:

夫善否相非,誕信相譏,善與不善,信與不信,世俗之情,自為同異耳。故有好善之心者,圣人不違其性,輔之以上善,使必成其善。茍有不善者,亦因以善待之。善不善在彼,而吾所以善之者,未嘗渝也。此乃順物之性而為化,終不役物而使之從己也??芍^百行無(wú)非善,而天下莫不服其化,德之厚矣?!挪恍旁诒?,而吾所以信之者,未嘗變也。此乃任物之情而為教,非愛(ài)利而使之強(qiáng)為也??芍^萬(wàn)情無(wú)非信,而百姓確然無(wú)不信,德之至矣。(《老子集成》第四卷,第278頁(yè))

呂知常吸收了陳景元注、蘇轍注的主要內(nèi)容。說(shuō)明道家主張善待天下所有人,善者使之更善,不善者使之得到感化而遷心為善,從而達(dá)到“常善救人,故無(wú)棄人;常善救物,故無(wú)棄物”的境界。

老子的以德報(bào)怨思想,由此顯示出一種難得的寬容精神。如顧歡注《老子》第79章“天道無(wú)親,常與善人”一句說(shuō):

自然無(wú)情,以與善為常,司契之人,是道之所與也。然則此經(jīng)所明,是自然之道,可以與善,不可示惡也。問(wèn)曰:蓋聞常善救人,則善惡無(wú)棄,天道普慈,無(wú)物不育。善者己善,何須此與?惡者宜化,何為不示耶?答曰:道教真實(shí),言無(wú)華綺。上士聞道,勤而行之,下士聞道,大而笑之。聞而勤行,以成其德,聞而大笑,只增其罪。故以道與善,成人之美也;不以示惡,不成人之惡也。 (《老子集成》第一卷,第246頁(yè))

天道以與善為常,成人之美,不成人之惡,這是一個(gè)無(wú)為而化的過(guò)程,也是一個(gè)為善去惡的過(guò)程。天道落實(shí)為人道,就是勸善與寬容。又如王雱注《老子》第49章:

善惡生乎妄見(jiàn),妄見(jiàn)生乎自私。公于大道,則雖目睹善惡,而心無(wú)殊想矣。故圣人因世之情,強(qiáng)立毀譽(yù),而心知善惡,本自非相,故不善之善,非憐而恕之,乃不覺(jué)有異也。忘善惡之實(shí),真善也。(《老子集成》第二卷,第719頁(yè))

王雱此注,揭示出老子對(duì)待善惡的超越境界。善與不善都是出于名相的執(zhí)著,圣人之心能夠超越名相與妄見(jiàn),達(dá)到無(wú)心之境,從而實(shí)現(xiàn)“忘善惡之實(shí)”的真善。再如何心山之注:

凡善者吾善之,不善者未必善,信者吾信之,不信者未必信,此常人之心也,未是德善德信事也。圣人德與天地參,天地?zé)o私覆載,日月容光必照,圣心渾乎以物我為一也,故能善人之不善,信人所不信,彼善否相非,誕信相譏,而吾一以自然之道待之。(《老子集成》第六卷,第91頁(yè))

該注指出了凡圣的區(qū)別,善者吾善之,常人也能做到,但不善者吾亦善之,則只有體道圣人才能做到。圣人德參天地,物我同一,故能順達(dá)善與信,也能包容不善與不信。范應(yīng)元關(guān)于“以德報(bào)怨”的注解則云:

天地之大,人猶有所憾者,以天地有形跡,故得以憾其風(fēng)雨寒暑大小多少之或不時(shí),然天地未嘗以人有憾而輟其生成之德。圣人之大,人亦有所怨者,以圣人有言為,故得以怨其恩澤賞罰大小多少之或不齊,而圣人亦豈可以人有怨而輟吾教化之德,故曰報(bào)怨以德。(《老子集成》第四卷,第438頁(yè))

天地以其廣博浩大而哺育萬(wàn)物生長(zhǎng),人類卻仍然有所不滿,但天地不會(huì)因?yàn)槿祟惖谋г苟V蛊渖芍?。圣人以其高尚賢明感化百姓,百姓卻還是存在抱怨,但圣人不會(huì)因此而改變其教化之德。這確實(shí)是一種對(duì)待萬(wàn)物、對(duì)待百姓的極寬厚態(tài)度,是真正的成人之美。

由上所述,老子的以德報(bào)怨,既突出了圣人教化在人們進(jìn)行德性的自我提升和自我完善過(guò)程中所起的重大作用,同時(shí)也提醒普通人應(yīng)該有對(duì)自身之德的反省和自覺(jué),有對(duì)至善理想的不懈追求。對(duì)于人的自我提升和完善,孔、老實(shí)有一致之處。因此,當(dāng)身處現(xiàn)代的我們面對(duì)宋儒“天不生仲尼,萬(wàn)古長(zhǎng)如夜”(《朱子語(yǔ)類》卷九十三:“‘天不生仲尼,萬(wàn)古長(zhǎng)如夜?!谱游鲊L于一郵亭梁間見(jiàn)此語(yǔ)?!碧谱游髅聘?1069-1120),字子西,眉州(今四川眉山)人,紹圣(1094-1097)中舉進(jìn)士。《唐子西文錄》記載:“蜀道館舍壁間題一聯(lián)云:‘天不生仲尼,萬(wàn)古長(zhǎng)如夜?!恢稳嗽?shī)也?!眲t該詩(shī)句應(yīng)是北宋儒者所作,為朱熹重視)這種感嘆,也許會(huì)激起心靈的回響和思想的共鳴。

三、以德報(bào)怨,直在其中

提到老子的以德報(bào)怨,我們會(huì)自然想起孔子的以直報(bào)怨??鬃铀鲝埖囊灾眻?bào)怨,直為公直的意思,與德是有差別的,所以他才主張以直報(bào)怨,以德報(bào)德。在孔老所處的時(shí)代,德比直具有更高的層次。《老子》第79章指出:“和大怨,必有余怨,安可以為善?”什么是“和大怨”呢?河上注云:“殺人者死,傷人者刑,以相和報(bào)也。”(《老子集成》第一卷,第175頁(yè))這一解釋是可取的。老子所說(shuō)的“和大怨”,正相當(dāng)于孔子說(shuō)的“以直報(bào)怨”。當(dāng)然,在老子看來(lái),這種“和報(bào)”怨憤的方式,必然損害人情,留下余怨,因而不可為善,所以不是解決問(wèn)題的最好方式。老子認(rèn)為,處理怨憤的最好方法是以德報(bào)怨,這也是老子之道的境界了。

因此,歷代一些注解《老子》者也注意到了孔子的“直”與老子的“德”之間的差異。如王雱指出:

以直報(bào)怨者,事也。以德報(bào)怨者,德也。事則吉兇與民同患,故已上諸法,一不可廢。若夫德則不見(jiàn)有物,安得怨乎。如上三事,體道者也,方其體道,故當(dāng)如此爾。舉怨而以德,則知無(wú)所不用德。(《老子集成》第二卷,第726頁(yè))

王雱?wù)J為,以直報(bào)怨屬于事,即世事、人事的層面,比以德報(bào)怨的德的境界要低。事是有執(zhí)著的,德則沒(méi)有任何執(zhí)念了。南宋劉師立《道德經(jīng)節(jié)解》的注也說(shuō):

或謂孔子以直報(bào)怨,今也以德報(bào)怨,何也?然老子教人,惟欲處其柔弱,與天為徒,而無(wú)所爭(zhēng),可以弭天刑,遠(yuǎn)人禍。若以直報(bào)怨,怨何由已,當(dāng)時(shí)孔子故有所激而言,終不若報(bào)之以德為善也。(《老子集成》第六卷,第110頁(yè))

劉師立認(rèn)為,老子主張柔弱不爭(zhēng),順其自然,因而沒(méi)有危殆,孔子則有所待,有所爭(zhēng)。與此相關(guān),孔子的以直報(bào)怨,就像老子說(shuō)的“和大怨”,必留下余怨,怨不能得到全部消解,故比不上老子主張的以德報(bào)怨。

需要指出的是,在老子的思想體系里,德與直不是兩個(gè)互相對(duì)立的范疇,老子所講的德其實(shí)包含著直的意蘊(yùn)。因?yàn)槔献又谰哂泄焦钡暮x,德則體現(xiàn)道的特點(diǎn),這也是老子講的德與孔子之德存在差別的地方。如《老子》第5章說(shuō):“天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。”天地和宇宙萬(wàn)物按照客觀自然的法則運(yùn)轉(zhuǎn),道于萬(wàn)物并無(wú)好惡喜怒之情。圣人治理天下,也當(dāng)法自然之理,對(duì)百姓一視同仁?!独献印返?7章說(shuō):“天之道,損有余而補(bǔ)不足。人之道則不然,損不足以奉有余 。”老子闡述天道的公平和當(dāng)時(shí)社會(huì)上人道的不合理,提醒應(yīng)該效法天道,以矯正人道的過(guò)失,做到合理均衡?!独献印返?8章說(shuō):“是以圣人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀?!笔ト酥路秸粫?huì)損害,有棱角而不會(huì)把人劃傷,正直而不放肆,光明而不耀眼。老子還指出:“天網(wǎng)恢恢,疏而不失。”(《老子》第73章)“天道無(wú)親,常與善人?!?《老子》第79章)強(qiáng)調(diào)公平公直,是老子思想的重要特點(diǎn)。由此可以看出,老子的以德報(bào)怨也包含了“直”的原則,如果沒(méi)有了公直,又哪來(lái)德義呢?所以“以德報(bào)怨”是“以直報(bào)怨”的更進(jìn)一層,而不是不分是非,喪失正義公平。

對(duì)于直與德的關(guān)系,我們還可注意宋儒的闡釋。如朱熹《論語(yǔ)或問(wèn)》解“以直報(bào)怨”:

夫有怨有徳,人情之所不能忘,而所以報(bào)之,各有所當(dāng),亦天理之不能已也。顧德有大小,皆所當(dāng)報(bào),而怨則有公私曲直之不同,故圣人之教,使人以直報(bào)怨,以德報(bào)德。以直云者,不以私害公,不以曲勝直,當(dāng)報(bào)則報(bào),不當(dāng)則止。一視夫理之當(dāng)然,而不為己之私意所罔耳。是則雖曰報(bào)怨,而豈害其為公平忠厚哉!

對(duì)于朱熹的解釋,可以特別注意“當(dāng)報(bào)則報(bào),不當(dāng)則止”兩句?!爱?dāng)報(bào)則報(bào)”相當(dāng)于老子所說(shuō)的“和大怨”,亦即孔子的“以直報(bào)怨”,這是對(duì)儒家思想的維護(hù)?!安划?dāng)則止” 則留有調(diào)和的余地,也就是說(shuō),如果沒(méi)有余怨了,可以不報(bào),這體現(xiàn)出了公直與寬容相結(jié)合的原則,由此通向了老子的“以德報(bào)怨”。當(dāng)然,“不當(dāng)則止” 未必屬于孔子“以直報(bào)怨”的原意,更有可能是朱熹的發(fā)揮,而這種發(fā)揮反映出儒道思想的兼容以及宋代以后儒道合流的思想傾向。又試看道士陳景元對(duì)“以德報(bào)怨”的注解:

人之云為有大有小,世之造事有多有少,云為造事皆損其天性,而失乎自然。損天性則怨生,失自然則惡起。既怨且惡,禍亂之階也。唯至人無(wú)為無(wú)事無(wú)味,能灰心槁骸,雖有有為之怨,咸以無(wú)心至德報(bào)之。或問(wèn)報(bào)怨以德,設(shè)有德者又何以為報(bào)乎?曰:世之為事,大小多少,怨怒恩德,以其無(wú)心至德報(bào)之一也。(《老子集成》第二卷,第637頁(yè))

注中提到如何理解孔子“以德報(bào)德”的問(wèn)題,其基本前提是首先確定“以直報(bào)怨”的合理性。在陳景元看來(lái),損害自然天性的怨惡是客觀存在的,對(duì)于普通人來(lái)說(shuō),以直報(bào)怨無(wú)可厚非,也是必要的。至人或者圣人則超越了一般的認(rèn)識(shí),具有無(wú)心至德,所以能夠在以直報(bào)怨的基礎(chǔ)上做到以德報(bào)怨,以德報(bào)德更不是問(wèn)題了。陳景元的解釋立足道家,但明顯具有以道攝儒的傾向。

總之,無(wú)論從老子的原義還是歷代對(duì)《老子》的詮釋來(lái)看,老子思想中的德與直都具有密切的關(guān)聯(lián),老子所主張的以德抱怨,直在其中。

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