西方傳統(tǒng)中學(xué)誼（academic friendship）最著名的例子大概是柏拉圖（Plato, 前427—前347）和亞里士多德(Aristotle, 前384—前322)之間的師友情誼，其重點(diǎn)在于“真理至上”，即亞里士多德說(shuō)的“吾愛(ài)吾師，但吾更愛(ài)真理”①Aristotle Quote （亞里士多德引語(yǔ)）， http://izquotes.com/quote/6801,最后訪問(wèn)日期：2017年12月28日。。但是在東方傳統(tǒng)中，特別是深受儒家思想影響的東亞傳統(tǒng)中，建立在學(xué)誼之上的師友關(guān)系既重理也重情，強(qiáng)調(diào)情理之間的平衡，表現(xiàn)為學(xué)誼倫理，而非學(xué)誼哲學(xué)，因?yàn)閭惱碇?jiàn)于“與人為善”，哲學(xué)之要見(jiàn)于“實(shí)事求是”。因此，按照東方傳統(tǒng)，在希臘先賢的學(xué)誼中哲學(xué)的意味遠(yuǎn)遠(yuǎn)重于倫理的意味。而偏于倫理的學(xué)誼的精致的表達(dá)，就是孔子講的：“益者三友……友直，友諒，友多聞，益矣?！雹跅畈g：《論語(yǔ)·季氏》，《白話四書(shū)》，長(zhǎng)沙：岳麓書(shū)社，1989年，第360頁(yè)。與亞里士多德的學(xué)誼相比，孔子的學(xué)誼思想則多了“友諒”的成分，宜以學(xué)誼倫理標(biāo)而出之。

如果我們將西方的學(xué)誼之道概括為“求真”，則東方學(xué)誼之道即可名為“責(zé)善”，以見(jiàn)其學(xué)誼倫理之特色。此判斷可從近代韓國(guó)大儒洪大容與中國(guó)浙江士子的交誼中找到充實(shí)而生動(dòng)的例證。

一、學(xué)誼倫理之淵源

中國(guó)因?yàn)橛袛?shù)千年連續(xù)不斷的禮樂(lè)教化傳統(tǒng)，學(xué)術(shù)與生活、制度與習(xí)慣、啟示與體會(huì)、主觀與客觀、實(shí)事與價(jià)值等，皆融為一體，與西方文明的“二元對(duì)立”相比，是一種獨(dú)具特色的“天人合一”文明類(lèi)型。因此，在學(xué)術(shù)交誼之時(shí)頗為看重“地望、家學(xué)、師門(mén)”這三項(xiàng)綜合性因素，以便在充分“同情”的基礎(chǔ)上，全面了解、欣賞并增益其交流的對(duì)象客體。清初，洪大容（1731—1783）等韓國(guó)學(xué)者來(lái)中國(guó)進(jìn)行學(xué)術(shù)交誼時(shí)就秉持著這樣的學(xué)誼倫理。

對(duì)于當(dāng)時(shí)的韓國(guó)學(xué)者來(lái)說(shuō)，中國(guó)的地理位置居其北方，因此稱(chēng)中國(guó)的學(xué)問(wèn)為“北學(xué)”，而自稱(chēng)其國(guó)為“東國(guó)”，文化類(lèi)型上則自譽(yù)為“小中華”，這是指“地望”而言。合之以師門(mén)，最為自信者，即為“箕子居之”，有移風(fēng)易俗、推陳出新的美譽(yù)：“東國(guó)本箕子國(guó)，乃近圣人之居者，宜二公之識(shí)見(jiàn)高遠(yuǎn)，非一切文人可比?！雹酆榇笕?，李德懋著：《乾凈衕筆談·清脾錄》，上海：上海古籍出版社，2010年，第7頁(yè)。這既是對(duì)韓國(guó)學(xué)者“地望”的贊許，也是浙江士子在北京與洪大容等朝鮮儒者相識(shí)交誼的契機(jī)。

清初，洪大容等朝鮮儒者隨使節(jié)訪京，主要目的是親歷其仰慕的中華文化、結(jié)交中國(guó)士子并切磋學(xué)問(wèn)。他們?cè)诒本┒毫羝陂g，與浙江進(jìn)京趕考的三位士子相識(shí)，大概一月之內(nèi)與嚴(yán)誠(chéng)、潘庭筠會(huì)面七次，與陸飛會(huì)面兩次，就中朝兩國(guó)的文化、政治、經(jīng)濟(jì)、天文、宗教及國(guó)際交流等議題，進(jìn)行廣泛的討論。礙于口語(yǔ)聽(tīng)說(shuō)的隔閡，交談都是用漢字書(shū)寫(xiě)進(jìn)行，所以洪大容回國(guó)后整理出這些交流文字，以《乾凈衕筆談》為名編撰成書(shū)。

洪大容及其隨行的韓國(guó)友人在與浙江三士子一月的交往中，彼此都留下了良好而深刻的印象。在浙江士子的眼里，韓國(guó)學(xué)者有中國(guó)殷商圣人箕子的思想遺風(fēng)，超凡脫俗；而在洪大容的眼里，浙江士子的見(jiàn)識(shí)和文采也獨(dú)步中國(guó)其他地區(qū)，是所謂“人杰地靈”或“一方水土養(yǎng)一方人”，這就是中國(guó)文化傳統(tǒng)中常講的“地望”，如北方中國(guó)之燕趙，“自古多慷慨悲歌之士”；江南則“多才子”，“出名士”。一地之社會(huì)風(fēng)氣，積久即成風(fēng)尚，成就一地人才風(fēng)格。洪大容在《乾凈衕筆談》后語(yǔ)中有畫(huà)龍點(diǎn)睛的提示：“中國(guó)之人才多處于南方，南方之人才多處于江浙。蓋山川之名秀，地理有不可誣也?！雹偻?，第133頁(yè)。其實(shí)，中國(guó)人，特別是浙江學(xué)者也因此“地望”而自豪。及至洪大容問(wèn)清初大儒呂留良（字晚春，1629—1683）何處人士，學(xué)問(wèn)如何？浙江士子潘庭筠（字蘭公）回答：浙江杭州人，學(xué)問(wèn)深邃。洪大容繼續(xù)又問(wèn)：“浙江山水如何，而能人才輩出如是耶？”蘭公再回應(yīng)：“南邊山明水秀。”而后，洪大容又提及同樣出自浙江的大儒王守仁（別號(hào)陽(yáng)明，即王陽(yáng)明，1472—1529），表明他對(duì)中國(guó)“地望”傳統(tǒng)的深契。中國(guó)當(dāng)代大儒陳寅?。?890—1969）曾自謙其學(xué)：“平生為不古不今之學(xué)，思想囿于咸豐同治之世，議論近乎湘鄉(xiāng)南皮之間?！雹陉愐。骸秾彶閳?bào)告三》，見(jiàn)馮友蘭著《三松堂全集》第三卷，鄭州：河南人民出版社，2000年，第462頁(yè)。其中“湘鄉(xiāng)”指湖南湘鄉(xiāng)的曾國(guó)藩（1811—1872），“南皮”指河北南皮的張之洞（1837—1909），他們二人都是晚清的“能臣”，即韓國(guó)學(xué)者眼中的“實(shí)學(xué)”大儒。他們之后力倡“變法圖強(qiáng)”的“康梁”（康有為，廣東南海人，1858—1927；梁?jiǎn)⒊?，廣東新會(huì)人，1873—1929）也以“康南?！焙汀傲盒聲?huì)”名世，以見(jiàn)其“地望”高于“權(quán)位”。這些都是“地望”在中華文化傳統(tǒng)中的顯例，與當(dāng)年韓國(guó)學(xué)者仰慕“北學(xué)”的學(xué)術(shù)情感是相通的。

關(guān)于家學(xué)，洪大容也很關(guān)注，表明他對(duì)中國(guó)學(xué)術(shù)傳統(tǒng)的熟悉與尊重。中國(guó)漢魏之后，學(xué)術(shù)思想傳承多見(jiàn)于世家子弟，使中國(guó)人有喜論“家教”“家風(fēng)”的傳統(tǒng)。如學(xué)者津津樂(lè)道的魏晉玄學(xué)世家裴、王二族。在《世說(shuō)新語(yǔ)》中，我們讀到王戎、王衍、王澄、王導(dǎo)與裴徽、裴秀、裴頠的故事，通常會(huì)為他們的“家學(xué)淵源”而感慨不已。所以，洪大容也很客氣地詢(xún)問(wèn)兩位浙江士子的家學(xué)情況，不過(guò)他的表述是“兩位先生世有何顯官？”潘庭筠深解其意，告知自己是“晉潘岳之后”③潘岳（247—300）乃晉朝大文豪，當(dāng)時(shí)與陸機(jī)（261—303）齊名，有“潘陸”之譽(yù)。，并通報(bào)嚴(yán)誠(chéng)為“子陵之后”④?chē)?yán)子陵，前39—41年，即東漢高士嚴(yán)光，曾拒絕光武帝劉秀之召，棄絕“諫議大夫”之位，德高于位，古稱(chēng)“高士”。。而于近親，則無(wú)顯赫學(xué)者。因?yàn)椤翱婆e制度”，洪大容自然是用“先世顯官”詢(xún)問(wèn)浙江二士子的“家學(xué)淵源”。

“師門(mén)”問(wèn)題，洪大容也不時(shí)地詢(xún)問(wèn)潘、嚴(yán)二君，所答者在韓國(guó)并無(wú)大名，故雙方皆無(wú)更深入地交流。

二、天下公器

自古中國(guó)學(xué)者交往皆秉持“平等友善”之精神，最早見(jiàn)于孔子“益者三友”中的“友諒”。對(duì)于中國(guó)學(xué)者的口頭禪“學(xué)術(shù)為天下之公器”，對(duì)孔子“三人行必有我?guī)熝?，擇其善者而從之，其不善者而改之”⑤楊伯峻譯：《論語(yǔ)·述而》，《白話四書(shū)》，第324頁(yè)。的教誨，韓國(guó)學(xué)者也是耳濡目染，熟稔于心。洪大容對(duì)中國(guó)文化情有獨(dú)鐘，自然也是以“天下公器”的精神看待交友之道。

在他離開(kāi)北京時(shí)，一月所鑄就的學(xué)誼都表達(dá)在給三位浙江士子的臨別贈(zèng)言之中。

他給潘庭筠的贈(zèng)言是：“仁者之別必贈(zèng)與言，余何敢當(dāng)？雖然，吾輩將生死別矣，其無(wú)可言乎？太上修己而安人，其次善道而立教，最下者著書(shū)而圖不朽；此外者求利達(dá)而已。茍求利達(dá)而已，亦將何所不至哉？仕有時(shí)乎為榮，亦有時(shí)乎為恥。立乎人之本朝，而志不在乎三代之禮樂(lè)，是為容悅也，是為富且貴也。此而不知恥，其難與言矣?！雹佟肚瑑粜h筆談·清脾錄》，第82頁(yè)。這是取《春秋》“三立完人”的標(biāo)準(zhǔn)與學(xué)友相互勉勵(lì)。儒家的實(shí)學(xué)思想首先被揭示在“太上有立德，其次有立功，其次有立言”②《春秋左傳·襄公二十四年》，見(jiàn)吳樹(shù)平、賴(lài)長(zhǎng)揚(yáng)主編：《白話四書(shū)五經(jīng)》第四卷《左傳》，北京：國(guó)際文化出版公司，1992年，第432頁(yè)。的“不朽生命”之中。洪大容以之為臨別贈(zèng)言，在很大程度上反映了他的實(shí)學(xué)思想，因?yàn)榍宕袊?guó)儒家的學(xué)者們也認(rèn)為《春秋》“三立”倫理蘊(yùn)含明確的“實(shí)學(xué)”思想，其本質(zhì)是“春秋三事（正德、利用、厚生）”在人生哲學(xué)層面的反映，近世儒家無(wú)不以“春秋三事”作為臧否“儒學(xué)能臣”的標(biāo)準(zhǔn)；也正是秉此精神，中國(guó)士人才將清末經(jīng)世致用的儒臣曾國(guó)藩譽(yù)為儒家傳統(tǒng)中最后一個(gè)“三立完人”。陳寅恪的祖父陳寶箴（1831—1900）曾任湖南巡撫，乃以“三立”命其子（陳三立，1853—1937），即取“三立完人”之意。

但是，在“三立”標(biāo)準(zhǔn)之中，“立德”既是首立，亦是其他“二立”的主導(dǎo)性原則。洪大容盡管以“實(shí)學(xué)”思想家名世，熱衷學(xué)習(xí)具有實(shí)用科學(xué)特性的立法和天文等知識(shí)，但仍然堅(jiān)持儒學(xué)倫理高于知識(shí)或價(jià)值邏輯上優(yōu)先于事實(shí)的學(xué)術(shù)取向。此為“天下公器”的奧義，也是交友以道的“學(xué)術(shù)倫理”，因此，他對(duì)明末清初的大學(xué)者錢(qián)謙益的批評(píng)直截了當(dāng)：“錢(qián)牧齋何如人？”蘭公（潘庭筠）曰：“此公雅綽曰浪子，此真知己?！焙榇笕輨t借題發(fā)揮：“浪子知幾，潔身辭爵祿而遠(yuǎn)引，恐牧齋少此一著?！雹邸肚瑑粜h筆談·清脾錄》，第61頁(yè)。浙江士人說(shuō)錢(qián)是“知己”，即知道自己的個(gè)性，暗指其一生各階段人格上都沒(méi)有長(zhǎng)進(jìn)，有晚明文人縱誕無(wú)德的氣息，而洪大容卻譏之為“知幾”，這一字之差，可以體會(huì)出洪大容對(duì)學(xué)者的道德要求，即將價(jià)值置于事實(shí)之上，反映出他的實(shí)學(xué)思想與中國(guó)儒家“事功學(xué)派”的微妙區(qū)別：功利不應(yīng)受限于道德，但也不能脫離道德，“知幾”就是在“功利”“爵祿”面前知道取舍、把握好分寸，這本來(lái)是中國(guó)儒者表達(dá)在《周易》中的人生哲理，所謂“知幾其神乎。君子上交不諂，下交不凟，其知幾乎？幾者，動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也”④鄧球柏著：《周易·系辭下》，《白話易經(jīng)》，長(zhǎng)沙：岳麓書(shū)社，1992年，第451頁(yè)。。但是儒家的大學(xué)者錢(qián)謙益卻明顯違背了這個(gè)哲理，以學(xué)術(shù)為謀其功名利祿的私營(yíng)工具，戕害了“天下公器”所啟示的“知幾”精神。可以說(shuō)，他在知識(shí)學(xué)問(wèn)、功名利祿方面都看得很實(shí)，但在學(xué)術(shù)的倫理或?qū)W者的道德人格方面卻很短視，是人生“知幾”的敗筆，故稱(chēng)“浪子知幾”，自相矛盾。

洪大容以“三立”標(biāo)準(zhǔn)贈(zèng)友，學(xué)誼倫理俱顯于“天下公器”，使人聯(lián)想到儒家“責(zé)善”的交友道義。

儒家傳統(tǒng)認(rèn)為，“天下公器”是一種普世倫理，表面上看是在討論“天下的器用”知識(shí)或用韋伯（Max Weber，1864—1920）的術(shù)語(yǔ)講是“工具理性”（instrumental rationality），但是實(shí)質(zhì)上又以“天下為公”為工具理性的“器用”設(shè)置倫理界限，使其契合于“道體”或“價(jià)值理性”(value rationality)。兩者之間的辯證關(guān)系，可以從王陽(yáng)明對(duì)于“交友道義”的倫理分析中清晰看到。王陽(yáng)明對(duì)自己的學(xué)生說(shuō)：“責(zé)善，朋友之道，然須忠告而善道之。悉其忠愛(ài)，致其婉曲，使彼聞之而可從，釋之而可改，有所感而無(wú)所怒，乃為善耳。若先暴白其過(guò)惡，痛毀極詆，使無(wú)所容，彼將發(fā)其愧恥憤恨之心，雖欲降以相從，而勢(shì)有所不能，是激之而反為惡矣。……諫師之道，直不至于犯，而婉不至于隱耳。使吾而是也，因得以明其是；吾而非也，因得以去其非；蓋教學(xué)相長(zhǎng)也。諸生責(zé)善，當(dāng)自吾始?！雹荨锻蹶?yáng)明全集》（下）卷二十六，上海：上海古籍出版社，1992年，第975—976頁(yè)。古人謂“誼兼師友”者，不啻以“交友之道”為“師生之誼”：揭示道義或先明道義者為師，接受道義或?yàn)榈懒x啟蒙者為生；兩者之間是“聞道有先后，術(shù)業(yè)有專(zhuān)攻”的“教學(xué)相長(zhǎng)”，它們之間共同的學(xué)誼倫理就是“公平”與“尊重”，這就是學(xué)誼的倫理，也是儒家學(xué)問(wèn)為“天下公器”深入人心的原因之所在，并不在乎朋友之間的民族、年齡、貧富、貴賤、古今等其他因素。西方現(xiàn)代社會(huì)關(guān)系中的“免除歧視”（nondiscrimination clause）聲明條款，其根本精神已被孤明先發(fā)于儒家“天下公器”的學(xué)誼倫理之中。

三、損益程朱陸王

洪大容時(shí)代的韓國(guó)，學(xué)者多遵循程朱理學(xué)，于其相互砥礪或思想激蕩的陸王心學(xué)并無(wú)深入的理解。在他們與浙江士子的交誼中，陸王心學(xué)自然是繞不開(kāi)的話題，因?yàn)殛懲醵际钦憬?，而且他們開(kāi)創(chuàng)的學(xué)派也切實(shí)有助于學(xué)者跳出正統(tǒng)程朱理學(xué)的窠臼，給中國(guó)儒家提示了學(xué)術(shù)自主、創(chuàng)新的活力。

自宋代二程開(kāi)始，朱陸“鵝湖之會(huì)”所標(biāo)明的“理學(xué)”“心學(xué)”之辯就一直隱存于儒家學(xué)者之間，或偏重理學(xué)或偏重心學(xué)；理學(xué)批評(píng)心學(xué)“空疏”，大而無(wú)當(dāng)，心學(xué)批評(píng)理學(xué)“支離”，繁瑣不堪。大而無(wú)當(dāng)，自然不容易落到實(shí)處；繁瑣不堪，則容易窒息主體創(chuàng)新。兩相比較，韓國(guó)實(shí)學(xué)思想家還是更偏向于理學(xué)，而對(duì)心學(xué)不甚了解，甚至隔膜。

如同其他韓國(guó)學(xué)者一樣，洪大容更偏于程朱理學(xué)，對(duì)陸王心學(xué)仍然視為異端，只不過(guò)向浙江士子表達(dá)時(shí)語(yǔ)氣較委婉，他在給浙江士子的書(shū)信中說(shuō)：“嘗見(jiàn)中國(guó)書(shū)，以陽(yáng)明之好比朱子比之于虬髯客于唐太宗，愚不覺(jué)失聲稱(chēng)奇。以為此片言之折獄，千古之?dāng)喟敢?。彼世儒之依樣葫蘆，因緣幸會(huì)；際攀龍附鳳之機(jī)，售封妻蔭子之計(jì)；則嗚呼其卑而又卑矣！宜乎虬髯客之不欲與噲等為伍也。雖然，曷若伊尹之以其君為堯舜之君，以其民為堯舜之民，彼此俱成，民受其福哉？亦何必變換旗鼓，別立門(mén)戶(hù)，使之殃及生民，禍流后世也哉？若是者反不如依樣因緣者之適足為其身者之可鄙而已。愚以海外渺渺之人，初入中國(guó)，輒發(fā)狂言，妄是非先輩，多見(jiàn)其僭矣。惟以義理天下之公，人人得以言之，此乃古今之通義也。幸明賜斤教，俾開(kāi)愚蒙；不敢自是己見(jiàn)，膠守先入之說(shuō)也。”①《乾凈衕筆談·清脾錄》，第37頁(yè)。中國(guó)社會(huì)中編歷史故事，或者民間傳說(shuō)總以為“俠客”較“政客”更講道義、更近人情，所以“行俠仗義”的虬髯客較“真龍?zhí)熳印钡奶铺诟逗习傩盏奈幕肺?。但是，這對(duì)于謹(jǐn)守正統(tǒng)史觀和“理在事上”的“兩班”貴胄洪大容來(lái)說(shuō)，是有“片言折獄”和“攀龍附鳳”之虞。既然，學(xué)問(wèn)之事是“天下公器”，他就要為“道義”發(fā)聲，表明自己尊程朱而疑陸王的學(xué)術(shù)立場(chǎng)。這自然也是他磊落的學(xué)者風(fēng)骨，亦頗得中國(guó)學(xué)者之敬愛(ài)。

韓國(guó)自中古以降，接受中國(guó)學(xué)問(wèn)者以程朱理學(xué)居多，洪大容也不例外。與中國(guó)學(xué)者內(nèi)部的派系之爭(zhēng)、相互攻訐不同，韓國(guó)學(xué)者更多地是看程朱陸王兩派的正面學(xué)術(shù)價(jià)值；他們關(guān)心程朱理學(xué)和陸王心學(xué)是集中在“道問(wèn)學(xué)”和“尊德性”的學(xué)派特色方面，而不是限于“支離”和“空疏”的學(xué)術(shù)“短板”方面。韓國(guó)學(xué)術(shù)傳統(tǒng)的“程朱”理學(xué)品格在金在行、洪大容與浙江士子的交誼中亦有所表露，金的個(gè)性近乎“陸王”，而洪的個(gè)性則近乎“程朱”，但“程朱”卻是韓國(guó)學(xué)者中的主流，如洪評(píng)金時(shí)說(shuō)的“金兄粗心大談，絕無(wú)東國(guó)氣味，此可為兄輩所取。”②同上，第80頁(yè)。言外之意，浙江士子身上“陸王”氣息太重，是金在行的“同調(diào)”，但卻是韓國(guó)儒學(xué)的“異端”?！瓣懲酢彪m不是韓國(guó)學(xué)者的主流傾向，但兩派在韓國(guó)并不像中國(guó)不同流派之間那樣相互拒斥，蓋因其所注目者在“理學(xué)”和“心學(xué)”的優(yōu)長(zhǎng)方面。

浙江士子一般傾向于 “地望”甚高的“陸王心學(xué)”，但在與傾向“程朱理學(xué)”的韓國(guó)學(xué)者交誼時(shí)，頗能體諒對(duì)方的學(xué)術(shù)趣味和心理感受。陸飛對(duì)洪大容說(shuō)：“子靜于尊德性居多，某卻于道問(wèn)學(xué)居多；朱意如是矣。”他委婉地說(shuō)，自己雖然是“陸王”同鄉(xiāng)，但學(xué)術(shù)傾向卻近“程朱”，又說(shuō)：“朱陸分尊德性、道問(wèn)學(xué)，原本朱子。后人務(wù)尊朱而攻陸偏否，當(dāng)日朱陸必?zé)o此門(mén)戶(hù)見(jiàn)解。”他的表白和分析很得洪大容的共鳴：“愚未見(jiàn)陸集，未知其學(xué)之淺深，不敢妄論。惟朱子之學(xué)，則竊以為中正無(wú)偏，真是孔孟正脈。子靜如真有差異，則后學(xué)之公論，無(wú)怪其摒斥。但名為宗朱者多偏于問(wèn)學(xué)，終歸于訓(xùn)詁末學(xué)；反不如宗陸之用功于內(nèi)，猶有所得也。此最可畏耳?！雹偻希?1頁(yè)。對(duì)于洪大容的回應(yīng)和判斷，陸飛以為其持論公允，不僅有對(duì)陸王“實(shí)學(xué)”方面的肯定，而且也對(duì)程朱“偏于學(xué)問(wèn)”的“訓(xùn)詁末學(xué)”有批判性反思，故深感佩服。

對(duì)于浙江士子心儀甚高的“王陽(yáng)明”，洪大容亦以“宗朱甚篤”的韓國(guó)儒者身份加以積極評(píng)價(jià)，語(yǔ)氣中流露出韓國(guó)儒者“實(shí)事求是”和“與時(shí)俱進(jìn)”的實(shí)學(xué)精神：“陽(yáng)明間世豪杰之士也。愚嘗讀其書(shū)，心服其人，以為九原可作，必為之執(zhí)鞭矣。其良知之學(xué)，亦是窮高極深，卓有實(shí)得，非后世能言之士所可仿佛也。且陽(yáng)明何嘗無(wú)道問(wèn)學(xué)之功哉？求道而不道學(xué)問(wèn)，是目不識(shí)丁靜坐攝心，可以為圣為賢，豈有是理？責(zé)陽(yáng)明以專(zhuān)尊德性，亦非原情定罪之論矣?！雹谕希?06頁(yè)。他并不局限于王陽(yáng)明的文章語(yǔ)錄，而是與其事功、人品、交友、處事等“實(shí)際”行為聯(lián)系起來(lái)，這樣才可以全面評(píng)價(jià)王陽(yáng)明的思想；他認(rèn)為對(duì)王陽(yáng)明的不當(dāng)評(píng)論，并不是王學(xué)本身的過(guò)錯(cuò)，而是那些盲目崇拜、畫(huà)虎不成反類(lèi)犬的“末流之弊”。他的分析和見(jiàn)解足見(jiàn)他的知識(shí)廣度、思想深度和學(xué)誼大度。浙江士子以“陸王地望”而自豪，又得此“直諒多聞”之學(xué)誼，無(wú)不對(duì)洪大容拳拳服膺。

小結(jié)

洪大容和金在行在北京逗留期間與中國(guó)浙江士子筆談交誼不過(guò)一月，但其深意卻見(jiàn)于中韓兩國(guó)學(xué)者對(duì)東方儒家文化的交流、繼承和創(chuàng)新的過(guò)程之中，絕不限于一時(shí)一地幾個(gè)學(xué)人之交誼，其儒家特色的學(xué)誼倫理必彌久而常新。誠(chéng)如洪之洞見(jiàn)：浙江三士子“其資性雖不同，才學(xué)有短長(zhǎng)，要其內(nèi)外一致，心口相應(yīng)，無(wú)世儒齷齪粉飾之態(tài)則一也”③同上，第133頁(yè)。。真儒相交，貴在以實(shí)相告，以理相勸，以情相感，故浙江士子或中國(guó)當(dāng)時(shí)之儒者多崇陸王而貶程朱，或可從韓國(guó)學(xué)者崇程朱中增益其學(xué)問(wèn)之實(shí)；而于推崇程朱、漠然陸王的韓國(guó)學(xué)者，則可從延襲陸王風(fēng)采的浙江士子身上汲取思想活力和批判精神，以推陳出新本土的學(xué)術(shù)思想。此學(xué)誼倫理本是儒家的真精神，亦是韓國(guó)實(shí)學(xué)思想的風(fēng)范，可謂儒學(xué)者，東亞學(xué)術(shù)之公器也；交流則相得益彰，拒斥則兩敗俱傷。以此為讀《乾凈衕筆談》之一得之愚，可乎？