朱曉蓉

摘 要： “格物”是儒家自我修養(yǎng)的起點(diǎn)。王陽明在環(huán)境極端險(xiǎn)惡的貴州龍場(chǎng)，通過自身經(jīng)驗(yàn)而“大悟”，體悟到“心即理”，“天下之物本無可格者；其格物之功，只在身心上做”。王陽明以成圣之志，動(dòng)心忍性，格得萬般“人情事變”，從王陽明居夷詩內(nèi)容的前后變化可以探究其格物正心致中和的實(shí)踐經(jīng)歷。

關(guān)鍵詞： 王陽明 居夷詩 格物 正心 成圣之志

一、在動(dòng)心忍性的實(shí)踐中頓悟格物之旨

王陽明是中國明代著名的思想家、政治家、軍事家、教育家和文學(xué)家，是中國歷史上屈指可數(shù)的集立德、立功、立言“三不朽”于一身的碩儒之一。王陽明少時(shí)就認(rèn)定人生“第一等事”就是“讀書學(xué)圣賢”[1]。1489年17歲的王陽明拜訪了當(dāng)時(shí)最出色的儒家學(xué)者婁諒，婁諒闡述朱熹的格物之學(xué)，并言“圣人可學(xué)而至”，陽明從此開始對(duì)儒家學(xué)說的探求。

“格物”是儒家自我修養(yǎng)的起點(diǎn)。但王陽明在親身實(shí)踐朱子“格物”說的過程中，發(fā)現(xiàn)“循序格物，顧物理與吾心終判為二，無所得入”，對(duì)朱熹的格物思想產(chǎn)生懷疑。其后陽明經(jīng)歷了幾次精神上的危機(jī)，在佛老思想中出入輾轉(zhuǎn)，最終以親身體驗(yàn)發(fā)現(xiàn)了人類原始親情、家庭紐帶的價(jià)值，選擇了旨在濟(jì)世和在特定的社會(huì)場(chǎng)境和人際關(guān)系中尋求自我實(shí)現(xiàn)和個(gè)人自由的儒家圣學(xué)。

明正德元年（1506年），王陽明因劉璟事件，被下獄、廷杖、貶至貴州龍場(chǎng)，人生逆轉(zhuǎn)，經(jīng)歷百死千難，一日大悟，創(chuàng)立心學(xué)?！凹霸谝闹腥?，頗見得此意思，方知天下之物本無可格者；其格物之功，只在身心上做；決然以圣人為人人可到，便自有擔(dān)當(dāng)了”[2]。龍場(chǎng)悟道正是王陽明通過自身的經(jīng)驗(yàn)，體悟到格物致知之旨，是陽明真正篤志于圣學(xué)的開始。

“意之所在便是物。如意在于事親，即事親即是一物”。“格物如孟子‘大人格君心之格，是去其心之不正，以全其本體之正。但意念所在，即要去其不正以全其正，即無時(shí)無處不是存天理，即是窮理”[3]?！案裾撸?。正其不正以歸于正也”[4]。

王陽明的格物說大致有幾個(gè)要點(diǎn)：

第一，“格物”即“正心”，格物就是“格心”?！拔铩?，即“事”，沒有進(jìn)入內(nèi)心的客觀事物不能稱之為物。“格物”即“為善去惡”，去除人心的不正，使其恢復(fù)正，恢復(fù)人心本然的中正平和。

第二，“格物”是一個(gè)動(dòng)態(tài)的自我修正的過程。王陽明“把朱熹的格物從一系列零碎的自我控制活動(dòng)轉(zhuǎn)變?yōu)閮?nèi)部自我更新的連續(xù)過程。他把格物看作差不多與‘誠意和‘正心同義”[5]。

第三，“格物”以立志（內(nèi)心抉擇）為軸心。立志做圣賢，這是王陽明人生的第一等大事。在居夷處困、經(jīng)歷“百死千難”的每一個(gè)瞬間，王陽明都要跟圣人作比，追問“圣人處此更有何道”。王陽明的格物說突出了道德實(shí)踐主體的自由意志。

第四，格物是一種體驗(yàn)，“須在事上磨”[6]?！罢绮怀钥喙暇筒恢揽喙系奈兜溃挥薪?jīng)歷過整體轉(zhuǎn)變的痛苦經(jīng)驗(yàn)，才能真正理解自我實(shí)現(xiàn)的意義”[7]。王陽明對(duì)格物之旨的頓悟正是通過他在龍場(chǎng)極艱難困苦中的“動(dòng)心忍性”的經(jīng)歷中獲得的，也就是借由他真實(shí)的格物體驗(yàn)而得。王陽明真切的格物體驗(yàn)在他的居夷詩中有著清晰的記錄。

二、以成圣之志格得“人情事變”

按照陽明的說法，“意之所在便是物”，“意念所在，即要去其不正以全其正”，那么進(jìn)入陽明居夷詩的種種事情便是此期陽明要正心的“物”。“除了人情事變，則無事矣。喜怒哀樂非人情乎？自視聽言動(dòng)，以至富貴貧賤、患難生死，皆事變也。事變亦只在人情里。其要只在致中和；致中和只在謹(jǐn)獨(dú)”[8]。王陽明的居夷詩記錄了他人生風(fēng)云突起的“人情事變”，因?yàn)樵娭械倪@些“喜怒哀樂”、“富貴貧賤”、“患難生死”之“物”進(jìn)入了他的心，他必須“奮力維持平靜的心態(tài)”，格物即是致“人情”于“中和”。

陽明在龍場(chǎng)要面對(duì)的“人情事變是”：山水奇絕，謫官身份：“境多奇絕非吾土，時(shí)可淹留是謫官?！保ā镀弑P》）[9]居無所止，陋居至陋：“草庵不及肩，旅倦體方適。”（《初至龍場(chǎng)無所止結(jié)草庵居之》）食無所繼，稼穡極辛：“采蕨西山下，扳援陟崔嵬?！保ā恫赊А罚巴須w陰壑底，抱甕還自汲?！保ā恫尚健罚┮娜速|(zhì)樸，終是未化：“群僚環(huán)聚訊，語龐意頗質(zhì)。鹿豕且同游，茲類猶人屬?！保ā冻踔笼垐?chǎng)無所止結(jié)草庵居之》）去國懷鄉(xiāng)，游子思親：“投簪實(shí)有居夷志，垂白難承菽水歡。”（七盤）“人生非木古，別久寧無思！”（《山石》）感時(shí)傷逝，道業(yè)無成：“年華若流水，一去無回停。悠悠百年內(nèi)，吾道終何成?！保ā断罚┕陋?dú)寂寞，同道遠(yuǎn)隔：“窅然坐幽獨(dú)，怵爾抱深警。”（《秋夜》）“如何兩分植，憔悴嘆西東。”（《猗猗》）

首先進(jìn)入王陽明心中的“事”，不是濟(jì)世化民，不是建功立業(yè)，不是君臣父子，而是最原始的生存問題——如何活下去：隨時(shí)可奪命的毒蟲瘴癘，心懷敵意的土著，沒有住處，沒有糧食，柴得自己砍，水得自己擔(dān)。這些“物”涵蓋了低至食、住、用最低生存層面的“夷狄患難”之事，是真真切切的生活體驗(yàn)，是在平常日用中、行住坐臥間的格物正心實(shí)踐。一切身份頭銜都被剝奪，一切名利榮華已毫無意義，一切親情紐帶已經(jīng)遠(yuǎn)隔，在這種處境下如何“用世”？如何有所作為？在活下去都極其艱難的生命底層，在最消磨人意志的平常日用間，如何還要做一個(gè)真正意義上的人，做一個(gè)內(nèi)心自由的人？何況在此情境之下，做一個(gè)圣賢，其意義何在？

然而立志成圣，終究是陽明實(shí)踐的起點(diǎn)和終點(diǎn)：“緬懷黃唐化，略稱茅茨跡”（《初至龍場(chǎng)無所止，結(jié)草庵居之》），與僚人相處，內(nèi)心升起的是黃帝唐堯時(shí)代圣人化民的淳樸景象；“豈不桑梓懷？素位聊無悔”，“邈矣簞瓢子，此心期與論”（《始得東洞遂改為陽明小洞天三首》），居于山洞時(shí)想的是“簞瓢子”顏回，比照的是圣人素位和孔顏之樂；“謫居屢在陳，從者有慍見”（《謫居絕糧請(qǐng)學(xué)于農(nóng)將田南山永言寄懷》），將自己的處境和孔圣人當(dāng)年絕糧陳地作比，坦然放下身架，開荒南山；“緬懷風(fēng)沂興，千載相為謀”（《諸生夜坐》），更是比照曾點(diǎn)“浴乎沂，風(fēng)乎舞雩”的理想，體悟圣賢之從容灑落的胸懷。陽明正是以成圣之志格盡萬死千難中的“人情事變”。

《傳習(xí)錄》中記錄王陽明曾教育子弟“務(wù)要立個(gè)必為圣人之心。時(shí)時(shí)刻刻須是‘一棒一條痕，一摑一掌血，方能聽吾說話句句得力”[10]。從居夷詩中看陽明對(duì)“物”的心態(tài)的改變，也可以說是“一棒一條痕”，一物一物痛苦地正心，沒有半點(diǎn)含糊。

三、養(yǎng)得心中平和，則其言自別

陽明以成圣之志格物正心、致中和的成效，我們可以在陽明悟道之后的詩歌內(nèi)容中明顯感受到。

王陽明居夷詩的主要內(nèi)容是展現(xiàn)他身心所要面對(duì)的各種人、事、物，也就是他要正心的地方：與自然的關(guān)系（吃住生存，自然山水），與人群的關(guān)系（夷人，小仆，至親，朋友，官員，學(xué)生），與自己的關(guān)系（鄉(xiāng)愁，孤獨(dú)，遲暮，惶恐），舊有的關(guān)系和狀態(tài)被全部剝奪打破，要如何建立一種全新的關(guān)系紐帶，獲得生命的意義？

陽明對(duì)自己謫官身份心態(tài)的變化：開篇《棄婦吟》是對(duì)被棄身份的共鳴和悲嘆，踏入貴州地還是“清世獨(dú)便吾職易，窮途還賴此心存”（《平溪館次王文濟(jì)韻》），是忠而被謗的悲憤。到《龍岡漫興五首其一》：“投荒萬里入炎州，卻喜官卑得自由。心在夷居何有陋？身雖吏隱未忘憂。春山卉服時(shí)相問，雪寨與輿每獨(dú)游。擬把犁鋤從許子，謾將絃誦止言游?！标柮饔谩袄綦[”定位自己的謫居生活，這是從被動(dòng)受處置到主動(dòng)作選擇的變化，內(nèi)心的力量和道德實(shí)踐主體的自主性被凸顯。

陽明與夷人的關(guān)系：“居久，夷人亦日來親狎。以所居湫濕，乃伐木構(gòu)龍崗書院及寅賓堂、何陋軒、君子亭、玩易窩以居之?！盵11]這個(gè)事件發(fā)生在大悟之后不久，表明陽明同龍場(chǎng)土著居民的關(guān)系有了明顯的改善，在詩中的表現(xiàn)是“春山卉服時(shí)相問”的和諧。從“鹿豕且同游，茲類猶人屬。污樽映瓦豆，盡醉不知夕。緬懷黃唐化，略稱茅茨跡?！钡淖晕矣^照與警醒，到“起來步閑謠，晚酌檐下設(shè)。盡醉即草鋪，忘與鄰翁別”（《西園》）的自然隨意，這是格物正心的過程與結(jié)果。

對(duì)田園勞作的態(tài)度：居夷詩中有陽明一生中難得一見的田園詩：“物理既可玩，化機(jī)還默識(shí)；即是參贊功，毋為輕稼穡”（《觀稼》），“素缺農(nóng)圃學(xué)，因茲得深論。毋為輕鄙事，吾道固斯存”（《龍崗新構(gòu)》），“柴水良獨(dú)勞，不愧吾食力”（《采薪二首》其一），這還是從未從事過農(nóng)事勞作的文人懷著一顆格物之心有意識(shí)的自我觀照與警醒，是以求道之心在自我身心與粗鄙農(nóng)事間獲得和諧的努力?！盎ㄊ录娂姶河?，杖藜隨步過村南。田翁開野教新犢，溪女分流浴種蠶。稚犬吠人依密槿，閑鳧照影立晴潭。偶逢江客傳鄉(xiāng)信，歸臥楓堂夢(mèng)石龕”（《村南》），所描畫的鄉(xiāng)村風(fēng)光是一片清新，滿含生機(jī)，漫步在田間村頭的陽明則是心平氣和，自在隨意，連“偶逢江客傳鄉(xiāng)信，歸臥楓堂夢(mèng)石龕”，也沒有流露出絲毫不安之緒?！胺綀@不盈畝，蔬卉頗成列。分溪免甕灌，補(bǔ)籬防豕踣。蕪草稍焚薙，清雨夜來歇。濯濯新葉敷，熒熒夜花發(fā)。放鋤息重陰，舊書漫披閱。倦枕竹下石，醒望松間月。起來步閑謠，晚酌檐下設(shè)。盡醉即草鋪，忘與鄰翁別”（《西園》），更是表現(xiàn)出體道中的陽明在田園和勞作中喜悅地感受著自然的生命力，內(nèi)心有一種別樣的祥和與灑落。陽明的身心與田園勞作日漸地和諧自然起來。

對(duì)異鄉(xiāng)山水的態(tài)度：居夷詩中還有大量的山水詩，陽明剛踏入貴州土地，面對(duì)夷地奇絕之山水，難免是“有我之境，以我觀物”，“境多奇絕非吾土，時(shí)可淹留是謫官”，謫官身份的自我意識(shí)讓陽明與自然山水的關(guān)系尷尬而矛盾，一方面是驚喜與熱愛，另一方面卻不能全心投入。陽明在“端居澄默”的秋夜，窅然獨(dú)坐，升起“年徂道無聞，心違跡未屏”之嘆時(shí)，自言“山泉豈無適？離人懷故境”（《秋夜》），警醒自己不是山水的問題，是心的問題，所以詩尾“安得駕云鴻，高飛越南景”，就不能僅看作陽明的思鄉(xiāng)與歸隱之情，而是陽明對(duì)身心不再相違的自由解脫的向往。隨著動(dòng)心忍性的格物體驗(yàn)的深入，陽明內(nèi)心的平和之氣日生，再看山水，則是“坐久塵慮息，澹然與道謀”（《水濱洞》），“道在險(xiǎn)夷隨地樂，心忘魚鳥自流形”（《睡起寫懷》），“交游若問居夷事，為說山泉頗自堪”（送張憲長左遷滇南大參次韻），“路僻官卑病益閑，空林惟聽鳥間關(guān)。地?zé)o醫(yī)藥憑書卷，身處蠻夷亦故山”（《龍岡漫興五首》其三），真是“心中灑灑”。

對(duì)友人的思念：在居夷詩中有表現(xiàn)陽明對(duì)自己平生第一同道好友湛若水的思念之情的三首詩歌：《猗猗》和《南溟》兩首寓言詩，把自己和好友比作志同道合而被強(qiáng)力分開的翠竹和青松，瑞鳥和靈禽，表現(xiàn)出對(duì)命運(yùn)無常的哀嘆和能與同道相伴共同探討學(xué)問的向往，詩風(fēng)頗為凄苦和哀傷。到龍場(chǎng)后期的《夜泊江思湖憶元明》：“扁舟泊近漁家晚，茅屋深環(huán)柳港清。雷雨驟開江霧散，星河不動(dòng)暮川平。夢(mèng)回客枕人千里，月上春堤夜四更。欲寄愁心無過雁，披衣坐聽野雞鳴。”已變作隨緣任運(yùn)的平淡與灑落。

筆下的動(dòng)物意象：在陽明的居夷詩中多次出現(xiàn)“鶴”的形象，赴龍場(chǎng)途中“朝彈別鶴操，暮彈孤鴻吟”（棄婦嘆）中的“鶴”是孤獨(dú)別離的象征；“卻幸此身如野鶴，人間隨地可淹留”（沅水驛），“此身未擬泣窮途，隨處翻飛野鶴孤”（《即席次王文濟(jì)少參韻二首》）中的“鶴”是無常不定之象征；“但聞清猿嘯，時(shí)見皓鶴翻”（《無寐二首》其二），“已逐肩輿度青壁，還隨孤鶴下蒼松”（《白云》）中的鶴是道家遺世獨(dú)立、歸隱山林的符號(hào)，這些“鶴”都帶有詩人自擬的意味。到“石門遙鎖陽明鶴，應(yīng)笑山人久不歸”（《來仙洞》），“寄語峰頭雙白鶴，野夫終不久龍場(chǎng)”（《龍岡漫興五首》其五）中的“鶴”已變成詼諧打趣的對(duì)象，詩中透露出詩人對(duì)自心與未來可以預(yù)見和把控的自信和向往，詩人內(nèi)心力量的強(qiáng)大展露無遺。

在陽明的居夷詩中，可以明顯感受悟道前與后的變化，心中平和之氣讓詩歌風(fēng)格從之前的略微生硬與疏隔轉(zhuǎn)為之后的清新與俊逸。陽明曾對(duì)學(xué)生說：“作文字亦無妨用功夫，如‘詩言志，只看爾意向如何，意得處自不能不發(fā)之于言，但不必在詞語上馳騁。言不可以偽為。且如不見道之人，一片粗鄙心，安能說出和平話？縱然都做得，后一兩句，露出病痛，便覺破此文原非充養(yǎng)得來。若養(yǎng)得心中平和，則其言自別。”[12]陽明自己的居夷詩便是明證。

參考文獻(xiàn)：

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[10]王陽明.傳習(xí)錄[M].鄭州：中州古籍出版社，2012：396.

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