張 進(jìn) 姚富瑞
20世紀(jì)60年代以來(lái),隨著媒介技術(shù)、生物技術(shù)與基因工程等發(fā)展,使人類(lèi)無(wú)論是從身體上還是思維上都可以被科技所改造,從而與以往的自然人有所區(qū)別。除此之外,隨著人工智能和虛擬現(xiàn)實(shí)等技術(shù)的發(fā)展,一方面使得機(jī)器人等人造物越來(lái)越趨近于一種準(zhǔn)人類(lèi)的高智能存在,另一方面在虛擬空間中創(chuàng)造或重新塑造著人類(lèi)主體,無(wú)論是現(xiàn)實(shí)還是影視作品中都對(duì)此有所呈現(xiàn)。在此背景下,人類(lèi)的定義受到了前所未有的質(zhì)疑與挑戰(zhàn),并獲得了相應(yīng)拓展。后人類(lèi)(posthuman)思潮開(kāi)始席卷西方知識(shí)界。在這種后人類(lèi)總括性術(shù)語(yǔ)與境況中,超人文主義(transhumanism)與一些新唯物主義(new meterialisms)的相關(guān)研究,都開(kāi)始重視并“強(qiáng)調(diào)物的能動(dòng)性和生產(chǎn)性,試圖通過(guò)提升‘物’而使之與人類(lèi)平等相視”?!昂笕宋闹髁x則主張通過(guò)人的‘紆尊降貴’而達(dá)到‘人—物’平等相處,并強(qiáng)調(diào)這種同志式關(guān)系的始源性和基礎(chǔ)性?!?張進(jìn):《通向一種物性詩(shī)學(xué)(筆談)》,載《蘭州學(xué)刊》,2016(5)。與此同時(shí),在對(duì)人性與物性之間對(duì)立關(guān)系的突破中,小寫(xiě)的創(chuàng)造性(creativities)、個(gè)人化的創(chuàng)造性行動(dòng),也開(kāi)始被發(fā)掘并強(qiáng)調(diào)。因此,在后人類(lèi)時(shí)代,人與物之間的相互支配關(guān)系開(kāi)始被調(diào)整為同志式或親密糾纏式的平等關(guān)系。而后人類(lèi)與媒介研究又是國(guó)內(nèi)外對(duì)后人類(lèi)語(yǔ)境探究的一個(gè)重要論題,后人類(lèi)主義是與媒介技術(shù)的發(fā)展緊密關(guān)聯(lián)的,并且在麥克盧漢、基特勒與海勒斯這條后人類(lèi)研究譜系下,不同學(xué)科之間的邊界被打破。就文學(xué)批評(píng)領(lǐng)域而言,后人類(lèi)主義的思想以一種前所未有的方式將文學(xué)理論推向了技術(shù)領(lǐng)域,從而成為新媒體時(shí)代討論媒介、技術(shù)、文學(xué)與書(shū)寫(xiě)等問(wèn)題所無(wú)法逾越的理論基石。
“媒介(media)”是哲學(xué)、文藝美學(xué)和文化研究所關(guān)注的重要問(wèn)題。在人文主義傳統(tǒng)中,一般來(lái)說(shuō),我們將媒介理解為“一種介于兩個(gè)之間的傳達(dá)工具,正如這一詞在中文里的含義,媒即二人之間的中介,介即將一方介紹給另一方”*王岳川:《媒介哲學(xué)》,4頁(yè),開(kāi)封,河南大學(xué)出版社,2004。。從社會(huì)文化角度來(lái)看,媒介專(zhuān)指像文字、報(bào)紙、廣播、電視這類(lèi)傳播工具,也即是說(shuō)媒介一般被當(dāng)作人用來(lái)表達(dá)感情或傳播內(nèi)容的手段或工具。與世界本身的實(shí)在相比,媒介就像語(yǔ)言論轉(zhuǎn)向之前語(yǔ)言和修辭一樣處于工具性層面,是一種從屬手段,處于被人所用或所支配的位置。在一定意義上,人文主義傳統(tǒng)下的媒介研究,主要是人與物分離或?qū)α㈥P(guān)系下的媒介研究。一方面是人對(duì)物的使用和支配,由此,媒介是描述性或方法論的手段或工具。媒介仿佛具有透明性,即為了洞悉媒介是關(guān)于什么的,我們必須首先抑制關(guān)于媒介在物質(zhì)方面是什么的意識(shí)。流行的趨勢(shì)是媒介在對(duì)其文本和內(nèi)容的分析中被捕捉,而身體與器物和技術(shù)的互動(dòng)往往被忽視,從而映射了物的謙遜性(the humility of things),即媒介的物質(zhì)性經(jīng)常在被認(rèn)為不相關(guān)的地方,在電子媒介的“非物質(zhì)”領(lǐng)域(the immaterial domains of electronic media)最為豐富。媒介技術(shù)的高效運(yùn)行,使得我們無(wú)法察覺(jué)出其作為物質(zhì)與機(jī)制過(guò)程的存在。事實(shí)證明,只有這種存在缺席的時(shí)候,我們才會(huì)驚覺(jué)它們的存在。此時(shí)的媒介也是作為符號(hào)象征系統(tǒng)而被人們所感知的,媒介過(guò)程主要表現(xiàn)在表征層面上,我們更多的是關(guān)注它們的意義,關(guān)注解釋?zhuān)ァ白x”它們,即在工具性和描述性指向下去關(guān)注其文本和內(nèi)容。另一方面是,物對(duì)人的壓制、壓迫和奴役,所造成的人的異化、物化,人與人的關(guān)系被物與物的關(guān)系所替代,主要代表是批判理論學(xué)派(Critical Theory)的媒介物性?xún)?nèi)容對(duì)人的感性系統(tǒng)的壓制與麻痹相關(guān)理論,乃至人文主義馬克思主義對(duì)媒介技術(shù)的解讀,聚集在物上的更多的是負(fù)面與消極的意義。
盡管在馬克思那里,技術(shù)或科技還并未被理解為媒介,這主要是因?yàn)槠涫且宰约核硖幍臅r(shí)代為參照的,還并沒(méi)有親眼目睹到20世紀(jì)以來(lái)媒介與物質(zhì)世界的新變化與新發(fā)現(xiàn)。但是,馬克思將技術(shù)看作商品和資本,并分析了技術(shù)的異化以及物化相關(guān)問(wèn)題,從而聚焦于人與物之間的關(guān)系,主要探討了人與物的分離問(wèn)題,開(kāi)啟了其對(duì)物進(jìn)行追問(wèn)的方式,并以此奠定了后來(lái)馬克思主義視域下對(duì)“物質(zhì)媒介”(material media)問(wèn)題探討的基礎(chǔ),成為重要的理論出發(fā)點(diǎn)與樞紐。在尼克·史蒂文森*尼克·史蒂文森(Nick Stevenson),英國(guó)設(shè)菲爾德大學(xué)社會(huì)學(xué)講師,著有《認(rèn)識(shí)媒介文化:社會(huì)理論與大眾傳播》(1995年)、《文化、意識(shí)形態(tài)和社會(huì)主義:雷蒙德·威廉斯與E·P·湯普森》(1995年)、《媒介的演變:全球化、倫理與道德》(1999年)、《文化與公民的權(quán)利和義務(wù)》(2001年)等。看來(lái),“從歷史角度看,馬克思主義已對(duì)大眾傳播媒介提供了分析”*尼克·史蒂文森:《認(rèn)識(shí)媒介文化——社會(huì)理論與大眾傳播》,20頁(yè),北京,商務(wù)印書(shū)館,2001。,在這種分析中所強(qiáng)調(diào)的是大眾傳播媒介在目前的社會(huì)再生產(chǎn)中起到的作用。在對(duì)現(xiàn)代文化過(guò)程的更廣泛分析中,受馬克思主義思想沾溉的很多理論家,都分別建立起了自己的媒介視野。因此,對(duì)馬克思主義的物質(zhì)媒介理論譜系與研究路徑的梳理與分析,可以為我們探究當(dāng)前后人類(lèi)時(shí)代文藝媒介的物質(zhì)性問(wèn)題提供理論資源與參照。
從《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》開(kāi)始,馬克思才真正地將技術(shù)問(wèn)題納入其哲學(xué)視野,而其對(duì)技術(shù)的真正思考則是開(kāi)始于人與自然的關(guān)系這一人類(lèi)文化實(shí)踐展開(kāi)的基本前提。技術(shù)是確證人的本質(zhì)的最基本的文化形式,馬克思批判了以往對(duì)于技術(shù)的錯(cuò)誤理解,強(qiáng)調(diào)技術(shù)的人文價(jià)值。在馬克思的視野中,技術(shù)大概有以下幾種相關(guān)理解:一是技術(shù)是一種生產(chǎn)力?!霸跈C(jī)器[體系]中,對(duì)象化勞動(dòng)本身不僅直接以產(chǎn)品的形式或者以當(dāng)做勞動(dòng)資料來(lái)使用的產(chǎn)品的形式出現(xiàn),而且以生產(chǎn)力本身的形式出現(xiàn)”*《馬克思恩格斯文集》,第8卷,186頁(yè),北京,人民出版社,2009。;二是技術(shù)的異化。技術(shù)作為人的本質(zhì)力量外化的表現(xiàn),其在資本主義的勞動(dòng)分工中,壓制和奴役著工人,從而造成了人的異化、社會(huì)的異化、人與人、人與社會(huì)關(guān)系之間的異化,這種異化是一種主客體關(guān)系,或主體與自己對(duì)象之間的運(yùn)動(dòng);三是技術(shù)還是商品與資本。馬克思將技術(shù)看作商品和資本,并以此來(lái)闡述技術(shù)在資本主義社會(huì)發(fā)展中的作用*喬瑞金:《馬克思技術(shù)哲學(xué)綱要》,63頁(yè),北京,人民出版社,2002。,其在《資本論》第一卷的開(kāi)篇就告訴我們:“資本主義生產(chǎn)方式占統(tǒng)治地位的社會(huì)的財(cái)富,表現(xiàn)為‘龐大的商品堆積’”*《馬克思恩格斯文集》,第5卷,47頁(yè),北京,人民出版社,2009。。商品作為資本主義市場(chǎng)的經(jīng)濟(jì)細(xì)胞,成為馬克思探索各種形式迥異的物與物之間關(guān)系背后真實(shí)存在的貨幣以及資本,尤其是資本家獲取剩余價(jià)值秘密的出發(fā)點(diǎn)。在資本主義社會(huì)語(yǔ)境中,我們所關(guān)注的商品并非是“感性的、可觸摸的物本身”,即實(shí)體存在的物,“而是蘊(yùn)含于其中的超感性的、非實(shí)體性的社會(huì)關(guān)系”*。作為物品的物具有具體、特殊的使用價(jià)值,而作為商品的物具有抽象、普遍或同質(zhì)的交換價(jià)值,使用價(jià)值體現(xiàn)在我們對(duì)物品的實(shí)際使用上,交換價(jià)值則體現(xiàn)在我們對(duì)其進(jìn)行的買(mǎi)賣(mài)上。使用價(jià)值和商品屬性都是產(chǎn)品的屬性,產(chǎn)品是由人所使用和交換的,產(chǎn)品與人類(lèi)主體之間的關(guān)系也凸顯出來(lái)。因此,馬克思所關(guān)注的始終是物與人之間的關(guān)系,物被價(jià)值化,也被非實(shí)體化和關(guān)系化了?!拔镌谫Y本主義社會(huì)中是一種關(guān)系性的存在?!?夏瑩:《試論馬克思對(duì)物的追問(wèn)方式及其激進(jìn)維度》,載《現(xiàn)代哲學(xué)》,2015(3)。價(jià)值、貨幣和資本也是被置于一定的社會(huì)生產(chǎn)關(guān)系中來(lái)運(yùn)行的,它們并不是物,而是抽象的實(shí)體。
馬克思在肯定科學(xué)技術(shù)的積極作用的同時(shí),也尖銳地批判了科學(xué)技術(shù)的消極作用,其具體分析了技術(shù)的否定面和奴役作用。技術(shù)的創(chuàng)造與發(fā)展使得工人被機(jī)器統(tǒng)治并服務(wù)于機(jī)器,從而被排擠,深刻地改變了人自身、人與人、人與社會(huì)之間的關(guān)系??茖W(xué)通過(guò)機(jī)器來(lái)作用于工人,其作為一種異己、敵對(duì)和統(tǒng)治的力量,以及機(jī)器本身的力量,從而使工人成為機(jī)器的一個(gè)器官。工人便成了科學(xué)技術(shù)的奴隸,并最終喪失了其為人的本質(zhì),被異化了。馬克思以社會(huì)經(jīng)濟(jì)和階級(jí)分析的視角追問(wèn)了為什么機(jī)器、技術(shù)的應(yīng)用會(huì)導(dǎo)致人的奴役與人的本質(zhì)的喪失,以及技術(shù)奴役的根源是什么的問(wèn)題。馬克思認(rèn)為是技術(shù)的資本主義應(yīng)用而不是技術(shù)本身造成了機(jī)器、技術(shù)對(duì)人的奴役與壓榨,技術(shù)對(duì)人奴役的根源是在于人對(duì)人的奴役。科學(xué)技術(shù)在資本主義社會(huì)中與作為資本的生產(chǎn)資料結(jié)合起來(lái)并發(fā)揮作用,從而促進(jìn)了生產(chǎn)力的發(fā)展,強(qiáng)化了對(duì)工人的壓榨和剝削,由此,科學(xué)技術(shù)實(shí)際上已經(jīng)成為資本的一部分。技術(shù)對(duì)人的奴役在于技術(shù)的基于主客體關(guān)系的異化,技術(shù)在本質(zhì)上是一種中性的工具,技術(shù)的資本主義使用才導(dǎo)致了其對(duì)人的奴役。因此,馬克思確認(rèn)了這種關(guān)于技術(shù)本質(zhì)的工具性規(guī)定。
后來(lái),廣松涉通過(guò)將海德格爾與中晚期馬克思的思想結(jié)合起來(lái),即從《德意志意識(shí)形態(tài)》和《資本論》入手,而不是從《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》入手,去匡正馬克思恩格斯所主要關(guān)注的問(wèn)題,從而提出了馬克思思想中“從異化論邏輯到物象化論邏輯”*廣松涉:《唯物史觀的原像》,35頁(yè),南京,南京大學(xué)出版社,2009。的問(wèn)題。此時(shí),技術(shù)在資本主義生產(chǎn)方式中,被理解為“反映了死勞動(dòng)與活勞動(dòng)之間的對(duì)抗,以及主體與客體之間的倒置”*康加恩:《馬克思與海德格爾思想中的“物”、“事物”和“物化”》,載《南京社會(huì)科學(xué)》,2015(9)。。機(jī)器的自動(dòng)化生產(chǎn),將工人的控制性與支配性排除在外,從而使它凌駕于工人之上,工人的人格化活勞動(dòng)與機(jī)器的對(duì)象化和物化的死勞動(dòng)相對(duì)抗,主體被客體所控制和支配。機(jī)器的物化使得科學(xué)技術(shù)作為一種異己力量,通過(guò)資本來(lái)剝削工人的勞動(dòng)。因此,技術(shù)對(duì)人的奴役不光在技術(shù)的異化上來(lái)被理解,也在技術(shù)的物化層面上來(lái)被審視。資本主義的經(jīng)濟(jì)現(xiàn)實(shí)是人與人之間關(guān)系的經(jīng)濟(jì)物化顛倒、社會(huì)關(guān)系的物化,即資本主義市場(chǎng)中經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象之間的關(guān)系實(shí)為物化了的人與人的社會(huì)關(guān)系。在馬克思的物化批判理論視域中,資本主義社會(huì)生活中人與人之間的真實(shí)關(guān)系如果不能物化為物與物的關(guān)系就無(wú)法順利地實(shí)現(xiàn)出來(lái)?!拔锘拍畋灰?guī)定為以物與物的關(guān)系乃至物的實(shí)體與事物的屬性來(lái)表象人與人的關(guān)系。實(shí)際上,這是在一定條件下人們?nèi)粘5闹苯右庾R(shí)中出現(xiàn)的物相‘錯(cuò)認(rèn)’,即物象化?!?“資本不是物(實(shí)體存在),而是為顛倒的物象所掩蓋的人與人之間的社會(huì)關(guān)系。”*廣松涉:《物象化論的構(gòu)圖》,12、10頁(yè),南京,南京大學(xué)出版社,2002??傊?,人與物的分離是馬克思主要討論的問(wèn)題,也是馬克思對(duì)物進(jìn)行追問(wèn)的方式*夏瑩:《試論馬克思對(duì)物的追問(wèn)方式及其激進(jìn)維度》,載《現(xiàn)代哲學(xué)》,2015(3)。。
馬克思認(rèn)為科學(xué)技術(shù)是生產(chǎn)力,該觀點(diǎn)在后來(lái)馬克思主義的分析中漸漸變得不再那么主流。在鮑德里亞的視野里,瓦爾特·本雅明是第一個(gè)將科技理解為媒介而非生產(chǎn)力的人,他認(rèn)為科技是一種代表全新意義時(shí)代的形式和原則。后續(xù)者是麥克盧漢,麥克盧漢將媒介理解為基礎(chǔ)性的技術(shù),媒介是人的延伸,媒介即訊息,從而使得媒介獲得了本體論層面上的意義?!皩?duì)于鮑德里亞而言,關(guān)鍵之處在于技術(shù)——包括工廠中的技術(shù)——始終是一種媒介形式,其權(quán)力來(lái)源于其不僅僅能夠生產(chǎn),而且能夠再生產(chǎn)符號(hào)和客體?!?其甚至宣稱(chēng):“本雅明和麥克盧漢比馬克思看得更清楚,他們明白真正的訊息,真正的最終意義存在于再生產(chǎn)本身。生產(chǎn)本身是毫無(wú)意義的:其社會(huì)終結(jié)性輸給了批量。擬像盛行于歷史之中。”*Jean Baudrillard.Symbolic Exchange and Death.London:Sage,1993,p.56.鮑德里亞在《象征交換與死亡》中重點(diǎn)論述了擬像的層次,并“依據(jù)擬像或表征模式的三種層次之間的運(yùn)動(dòng)而描繪了西方文化的發(fā)展和軌跡”,盡管這種理解西方歷史的方式乍看之下顯得比較吊詭,但是其“追溯生產(chǎn)者社會(huì)到消費(fèi)者社會(huì)的變化,并依據(jù)客體、符號(hào)和技術(shù)之間的聯(lián)系思考這一變化”*尼古拉斯·蓋恩、戴維·比爾:《新媒介:關(guān)鍵概念》,99頁(yè),上海,復(fù)旦大學(xué)出版社,2015。的意圖是十分明顯的,從而形成了其具有原創(chuàng)性的仿真理論,也正是在仿真的層次上將鮑德里亞和本雅明區(qū)別開(kāi)來(lái)。
就目前來(lái)說(shuō),人類(lèi)文化大致經(jīng)歷了口頭或口傳文化、印刷或書(shū)面文化、電子文化這三個(gè)階段,其中針對(duì)人類(lèi)文化正在經(jīng)歷的一個(gè)前所未有的全新階段,即電子媒介文化階段,各種問(wèn)題正在“內(nèi)爆”式地叢生。面對(duì)這一難以回避的現(xiàn)實(shí),法蘭克福學(xué)派的文化精英們開(kāi)始了對(duì)這一問(wèn)題的探索。
瓦爾特·本雅明對(duì)技術(shù)帶來(lái)的新形勢(shì)與新媒介持歡欣鼓舞的態(tài)度。就機(jī)械復(fù)制時(shí)代的藝術(shù)作品而言,一方面藝術(shù)作品的可復(fù)制性使得學(xué)生可以通過(guò)仿制來(lái)進(jìn)行藝術(shù)實(shí)踐,大師通過(guò)復(fù)制他們的作品來(lái)進(jìn)行傳播,商人通過(guò)造出復(fù)制品來(lái)追求盈利。然而,對(duì)藝術(shù)品所進(jìn)行的機(jī)械復(fù)制相對(duì)于原作品來(lái)說(shuō)還會(huì)表現(xiàn)出一些創(chuàng)新,從希臘人具有局限性的鑄造和制模開(kāi)始,藝術(shù)的復(fù)制又經(jīng)歷了木刻、鐫刻、蝕刻、與印刷術(shù)并駕齊驅(qū)的石印術(shù)、照相攝影、電影攝影等階段,這些技術(shù)復(fù)制不僅通過(guò)復(fù)制一切傳世藝術(shù)作品來(lái)使其經(jīng)受最深刻的變化,而且在藝術(shù)處理方式中占有一席之地。另一方面藝術(shù)復(fù)制會(huì)造成藝術(shù)品的即時(shí)即地性,也即原真性,以及最終光韻(aura)的喪失或凋謝。由建立在禮儀基礎(chǔ)上的膜拜價(jià)值向展示價(jià)值的過(guò)渡,所體現(xiàn)的是藝術(shù)的整個(gè)社會(huì)功能的改變,其不再是以禮儀為根基,而是轉(zhuǎn)而建立在政治根基之上,從而使其成為具有全新功能的創(chuàng)造物,并且光韻的衰竭來(lái)自于現(xiàn)代大眾更易“接近”物的強(qiáng)烈愿望,以及通過(guò)占有一個(gè)對(duì)象的酷似物、模本或占有它的復(fù)制品來(lái)克服其獨(dú)一無(wú)二性,并占有這個(gè)對(duì)象的愿望。因此光韻是一種與物相連的受制于自然條件與歷史條件的感知方式,光韻的衰竭可以理解為現(xiàn)代感知媒介的變化,并能揭示其衰竭的社會(huì)條件。
本雅明的這些思想啟發(fā)著后來(lái)的物質(zhì)媒介研究,其相關(guān)的論點(diǎn)也被重新挖掘并延伸。在物質(zhì)媒介研究的視野中,如今的復(fù)制不再是機(jī)械的,更是電子生產(chǎn)或復(fù)制,“復(fù)制不再外在于對(duì)象,而是內(nèi)在于對(duì)象;技巧和技術(shù)交織在一起”*斯科特·拉什、西莉亞·盧瑞:《全球文化工業(yè):物的媒介化》,172頁(yè),北京,社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2010。。伴隨著媒介的物化,復(fù)制被賦予了生命。此外,本雅明所說(shuō)的光韻或靈韻,可以被理解為一種“物韻”。畫(huà)像本身的復(fù)制可能已經(jīng)接近完美,可以供不同層次的人以各自的目的來(lái)使用,而且在復(fù)制的過(guò)程中也會(huì)帶來(lái)藝術(shù)處理方面的創(chuàng)新。但是機(jī)械復(fù)制有其獨(dú)特的載體,簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō)在那個(gè)特定時(shí)間和空間中紙張的唯一性是不可復(fù)制的,也即載體的物性唯一性需要??偟膩?lái)說(shuō),本雅明堅(jiān)信“通俗文化和新技術(shù)與新媒介的結(jié)合將是革命性的,它促進(jìn)了文化的民主化進(jìn)程”*皮埃爾·布爾迪厄:《關(guān)于電視》,2頁(yè),沈陽(yáng),遼寧教育出版社,2000。。
此外,媒介化或調(diào)解概念,在本雅明的《機(jī)器復(fù)制時(shí)代的藝術(shù)作品》*參見(jiàn)本雅明:《機(jī)器復(fù)制時(shí)代的藝術(shù)作品》,北京,中國(guó)城市出版社,2001。中也成為一個(gè)主要的來(lái)源。本雅明認(rèn)為,在大眾傳媒(the mass media)的時(shí)代,觀眾不再是像早先時(shí)期那樣不得不聚集到原初對(duì)象、場(chǎng)景或表演場(chǎng)所,現(xiàn)代技術(shù)的大規(guī)模再生產(chǎn)意味著對(duì)象或事件的中介影像(mediated images)可以被同時(shí)傳遞給更廣泛的分散受眾。因此,有人認(rèn)為,我們現(xiàn)在生活于傳媒世界的“廣泛他處”(generalized elsewhere),并且我們的大部分時(shí)間花在了消費(fèi)一種或他種中介敘事(mediated narratives)上。事實(shí)上,由于這種調(diào)解經(jīng)驗(yàn)的增加,我們現(xiàn)在生活在一種“景觀社會(huì)”*Guy Debord.The Society of the Spectacle.New York:Zone Books,1995.中,“景觀社會(huì)”是被我們與影像(images)而不是與物質(zhì)(things)或事件(events)本身的關(guān)系來(lái)表征的。
居伊·德波從這點(diǎn)出發(fā),對(duì)景觀社會(huì)做出了批判。在他那里我們不再處于一個(gè)因與物品的分離而遭到異化的社會(huì),反而是因?yàn)槲覀兣c物品距離太近了,一切立即得以實(shí)現(xiàn),無(wú)論是物品還是我們自身,因而我們?cè){咒這一太過(guò)真實(shí)的世界。在這樣的世界里,物品直陳在那里,沒(méi)有距離、沒(méi)有魅力,缺少真正的快樂(lè),我們所擁有的不是交流,而是如“病毒”一類(lèi)的感染,所有的一切都會(huì)以非常迅速的方式從一個(gè)人傳播給另一個(gè)人,甚至可以用“亂交”這一術(shù)語(yǔ)描述這樣的過(guò)程。德波將馬克思的人與人關(guān)系在資本主義經(jīng)濟(jì)現(xiàn)實(shí)中的經(jīng)濟(jì)物化顛倒進(jìn)行了表象化再顛倒,即將資本主義市場(chǎng)中經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象之間被物化了的人與人的社會(huì)關(guān)系進(jìn)行了景觀化。景觀就是商品完全成功的殖民化社會(huì)生活的時(shí)刻*居伊·德波:《景觀社會(huì)》,9-38頁(yè),南京,南京大學(xué)出版社,2006。。讓·鮑德里亞則認(rèn)為我們現(xiàn)在生活在“仿真”*Tony Bennett,Lawrence Grossberg,and Meaghan Morris.New Keywords:A Revised Vocabulary of Culture and Society.UK:Blackwell Publishing,2005.(simulacrum)時(shí)代?!拔铩笔苤朴趹騽⌒?、場(chǎng)景以及參與者之間的表現(xiàn),進(jìn)行“出演”,從而是淫穢的總體實(shí)質(zhì),淫穢可以被定義為某物的生成——真實(shí)、某物的生成——絕對(duì)——真實(shí),這里某物是隱喻的,具有隱喻的維度。物品變得過(guò)于真實(shí),當(dāng)它立即被給予和被實(shí)現(xiàn)的時(shí)候,當(dāng)我們身處短路時(shí),便意味著這些物品過(guò)于接近,我們就處在淫穢之中。而且,鮑德里亞探討了“人類(lèi)”能動(dòng)性和“社會(huì)性”的概念,這些概念在絕大多數(shù)情況下體現(xiàn)了主流理論所認(rèn)為的不受技術(shù)發(fā)展所影響的永恒的概念。
居伊·德波與讓·鮑德里亞對(duì)媒介化的激烈回應(yīng)與對(duì)物的相關(guān)探究與立場(chǎng),在一定程度上是對(duì)批判理論學(xué)派有關(guān)媒介物性?xún)?nèi)容關(guān)注與探究的回應(yīng)。
批判理論學(xué)派主要是由馬克思主義理論啟發(fā)下的法蘭克福學(xué)派,像霍克海默、阿多諾以及受其影響的凱爾納等人組成的?;艨撕Dc阿多諾在《啟蒙辯證法》*馬克斯·霍克海默、西奧多·阿多諾:《啟蒙辯證法》,上海,上海人民出版社,2006。一書(shū)中認(rèn)為啟蒙辯證法使得文化工業(yè)——這個(gè)曾經(jīng)自治或相對(duì)自治的領(lǐng)域開(kāi)始遵從工業(yè)的法則,因而侵害了它。電影、廣播、爵士樂(lè)和雜志等所有富有特色的媒介形成了文化工業(yè)體系,并制造了一致性的大眾文化或同質(zhì)文化、批量文化。文化工業(yè)體系對(duì)文化產(chǎn)品內(nèi)容乃至整個(gè)世界進(jìn)行過(guò)濾、風(fēng)格化、歸類(lèi)、普遍化、控制和馴化,從而使得文化產(chǎn)品以商品或同一性產(chǎn)品的形式流通,這種流動(dòng)便造成了資本積累,并始終是受生產(chǎn)者的意愿所控制的。媒介過(guò)程在文化工業(yè)中主要表現(xiàn)在表征層面上,文化是商品化的表征,表征的媒介化關(guān)注的是意義與價(jià)值。文化工業(yè)的運(yùn)作依靠的是象征,是文本和表征的快感,在象征的空間中,意義是解釋學(xué)意義上的,是闡釋性的。商品邏輯支撐著文化工業(yè)的運(yùn)作,這種商品是原子化的,是簡(jiǎn)單實(shí)體,遵循機(jī)械論。權(quán)力以機(jī)械化運(yùn)作方式來(lái)對(duì)主體進(jìn)行外部限定,并遵循同一性原則。在霍克海默和阿多諾的文化工業(yè)理論中,文化和媒體是統(tǒng)治存在的陣地,且物是無(wú)生命的、非人的、無(wú)感情的存在,對(duì)人進(jìn)行麻痹和壓制,從而使人被物化,陷于工具理性的特點(diǎn)。
霍克海默與阿多諾對(duì)由技術(shù)帶來(lái)的新形勢(shì)與新媒介憂心忡忡。因此,他們?cè)凇秵⒚赊q證法》中集中描述了文化工業(yè)的內(nèi)在邏輯和潛在威脅,并語(yǔ)出驚人地批判了文化工業(yè)的危險(xiǎn)。他們揭露了好萊塢以及新興出版業(yè)、唱片業(yè)、廣告業(yè)等壟斷資本對(duì)自由文化領(lǐng)域的工具性支配,文化開(kāi)始遵循資本主義邏輯,一度與人主體性發(fā)展相聯(lián)系的文化,變得與所有其他商品一樣成為對(duì)象。在“批判理論”學(xué)派那里,“媒介經(jīng)常被與面向大眾受眾的電子傳播、印刷雜志和報(bào)紙機(jī)構(gòu)聯(lián)系起來(lái)使用,相較于人與人之間的或者雙向的傳播模式,大眾媒介構(gòu)成一個(gè)強(qiáng)大的、從少數(shù)向多數(shù)的單向傳播體系”*Tony Bennett,Lawrence Grossberg,and Meaghan Morris.New Keywords:A Revised Vocabulary of Culture and Society.UK:Blackwell Publishing,2005,p.212.。他們輕視處于社會(huì)特定地位的受眾的各種闡釋活動(dòng),認(rèn)為“各媒介產(chǎn)業(yè)消除了批評(píng)的各種基礎(chǔ),因?yàn)檫@些產(chǎn)業(yè)霸權(quán)地將民眾捆縛于現(xiàn)狀”,不允許批判性論辯形式的存在,最終將“受眾還原為冷漠的爛土豆”*尼克·史蒂文森:《認(rèn)識(shí)媒介文化——社會(huì)理論與大眾傳播》,96頁(yè),北京,商務(wù)印書(shū)館,2001。。他們更多的是關(guān)注媒介內(nèi)容,抨擊文化工業(yè)的“物性”內(nèi)容對(duì)人的感性系統(tǒng)的麻痹,物作為無(wú)生命的、非人的、無(wú)感情的存在對(duì)人的壓制亦表現(xiàn)得十分明顯。
英國(guó)伯明翰學(xué)派的經(jīng)典文化研究對(duì)此進(jìn)行了反駁,他們認(rèn)為文化和媒體既包含統(tǒng)治也同時(shí)蘊(yùn)含著反抗,統(tǒng)治與反抗是并存的。理查德·霍加特在《文化的用途》中通過(guò)對(duì)工人階級(jí)日常生活這種古老秩序的描述,以及對(duì)二戰(zhàn)后在工人階級(jí)中蔓延的美式大眾文化進(jìn)行鞭撻,試圖對(duì)工人階級(jí)的文化進(jìn)行救贖,并實(shí)際上完成了對(duì)其確認(rèn)工作。但是,其對(duì)美式大眾文化的蔑視與貶斥還是沿用了英國(guó)利維斯式精英文化的尺度。從雷蒙德·威廉斯開(kāi)始才真正地對(duì)媒介文化的抗?fàn)幑δ芗右酝诰虿⒄归_(kāi)。威廉斯的《文化與社會(huì)》、《漫長(zhǎng)的革命》、《傳播》與《電視:科技與文化形式》,將文化看作是一種整體的生活方式,而媒介已經(jīng)不僅僅作為一種傳播結(jié)構(gòu),而是深深參與社會(huì)建構(gòu)的一種文化機(jī)制,其對(duì)媒介的論述是他將文化唯物主義應(yīng)用于歷史分析的集中體現(xiàn),并“倍加努力地去將文化諸過(guò)程表征為物質(zhì)性”*Nick Stevenson.Understanding Media Cultures:Social Theroy and Mass Communication.London:SAGE Publications,2002,p.18.。發(fā)生于經(jīng)濟(jì)、政治和文化領(lǐng)域的三種彼此聯(lián)系的變化在歷史上成為漫長(zhǎng)的革命,工人運(yùn)動(dòng)作為變革的主要力量,已經(jīng)被納入資本主義制度,威廉斯提出對(duì)社會(huì)的傳播體制進(jìn)行改革,從而實(shí)現(xiàn)傳播自由。
斯圖亞特·霍爾在阿爾都塞的影響下以意識(shí)形態(tài)替代了文化對(duì)媒介進(jìn)行研究,其將經(jīng)過(guò)意識(shí)形態(tài)編碼的文化諸形式與受眾的解碼策略聯(lián)系起來(lái),并提出受眾反應(yīng)的諸種問(wèn)題。受眾不再像法蘭克福批判理論那里被還原為“冷漠的爛土豆”,其主動(dòng)性受到肯定,并獲得了具有批判接受能力的創(chuàng)造性主體地位,受眾在文化的傳播中是具有能動(dòng)作用的。大衛(wèi)·莫利采用人種志的研究方法進(jìn)一步解釋、運(yùn)用并深化了霍爾的編碼/解碼受眾研究模式。約翰·菲斯克更是通過(guò)強(qiáng)調(diào)受眾在大眾傳播中采取游擊戰(zhàn)術(shù),而使自己從中獲得資源和意義,體現(xiàn)出主動(dòng)的生產(chǎn)性,從而使得小寫(xiě)的創(chuàng)造性、個(gè)人化的創(chuàng)造性行動(dòng)開(kāi)始被發(fā)掘并強(qiáng)調(diào)。這在一定程度上正是體現(xiàn)了對(duì)人與物對(duì)立、支配關(guān)系的一種調(diào)整與突破。在這里,英國(guó)伯明翰學(xué)派對(duì)媒介文化抗?fàn)幮缘奶骄?,更多地體現(xiàn)出媒介與文化,乃至人與物的一種雙向互動(dòng),即媒介作為文化、文化作為媒介的過(guò)程。
在啟蒙理性的燭照下,人類(lèi)心靈從缺乏人性的枷鎖中解放出來(lái),人類(lèi)的主體地位被高揚(yáng),科學(xué)作為啟蒙運(yùn)動(dòng)的引擎,成為自由理性的基礎(chǔ),人與物的分離已經(jīng)成為無(wú)法回避的現(xiàn)實(shí),近現(xiàn)代哲學(xué)更是開(kāi)始將對(duì)物的追問(wèn)作為一個(gè)問(wèn)題,物便成為各個(gè)領(lǐng)域主要的研究課題,且發(fā)展出不同的理論立場(chǎng)?!笆芪鞣劫Y本主義意識(shí)形態(tài)的影響,物被視為人類(lèi)創(chuàng)造與勞力活動(dòng)的結(jié)果?!?黃應(yīng)貴:《物與物質(zhì)文化》,2頁(yè),臺(tái)北,“中央研究院”民族學(xué)研究所,2004。資本主義經(jīng)濟(jì)學(xué)的基本假定便蘊(yùn)含著人與物有著主體與客體之別的二分觀點(diǎn),在人文主義馬克思主義的視野中,技術(shù)便被視為社會(huì)創(chuàng)造的事物。但是,在物質(zhì)媒介研究視域中,人類(lèi)或社會(huì)意味著什么?這個(gè)作為先驗(yàn)事實(shí)的具體人類(lèi)個(gè)體或主體問(wèn)題被逐漸摒棄,取而代之的是對(duì)媒介技術(shù)的分析,并認(rèn)為“這些媒介技術(shù)使得社會(huì)性和意義同時(shí)成為可能”*尼古拉斯·蓋恩、戴維·比爾:《新媒介:關(guān)鍵概念》,105頁(yè),上海,復(fù)旦大學(xué)出版社,2015。。
斯科特·拉什則從情形發(fā)生變化的角度,認(rèn)為文化工業(yè)在向全球文化工業(yè)過(guò)渡,全球文化工業(yè)正在興起,他不同意法蘭克福學(xué)派霍克海默和阿多諾的論點(diǎn),同時(shí)其觀點(diǎn)也并不同于伯明翰學(xué)派關(guān)于媒介或媒介文化的研究,拉什分析了全球文化工業(yè)的興起所伴隨的物變?yōu)槊浇?、媒介變?yōu)槲锏倪^(guò)程?!霸谌蛭幕I(yè)興起的時(shí)代,一度作為表征的文化開(kāi)始統(tǒng)治經(jīng)濟(jì)和日常生活,文化被‘物化’。在經(jīng)典文化工業(yè)中,媒介化主要發(fā)生在表征的層面,而在全球文化工業(yè)中(就反抗與統(tǒng)治而言)則是通過(guò)‘物的媒介化’實(shí)現(xiàn)的?!?事實(shí)上,在全球文化工業(yè)過(guò)程中,經(jīng)典文化工業(yè)并沒(méi)有消失,而是都一起疊合在了全球文化工業(yè)過(guò)程中,在這一過(guò)程中發(fā)生了從同一到差異、從商品到品牌、從表征到物、從象征到真實(shí)、物獲得生命:生命權(quán)力、從廣延物到內(nèi)涵物、虛擬的興起的變化。
表征的媒介化與物的媒介化區(qū)別較大?!耙患囆g(shù)品與一把錘子之所以不同,是因?yàn)榫颓罢叨?,我們關(guān)注的是意義,而后者是用途,或‘操作性’。”媒介的物化有著諸多形式的表現(xiàn),像“電影變成電腦游戲;品牌變成品牌環(huán)境,占領(lǐng)機(jī)場(chǎng)并改變商店、路邊廣告牌以及城市中心的結(jié)構(gòu);卡通人物變成玩具收藏品和服裝;音樂(lè)變成電梯里播放的背景音樂(lè)和手機(jī)音樂(lè)。在日常生活中,媒介物開(kāi)始和制造物相匹敵”*斯科特·拉什、西莉亞·盧瑞:《全球文化工業(yè):物的媒介化》,7、11頁(yè),北京,社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2010。。大眾傳媒(報(bào)紙、廣播、電視等)已經(jīng)變成物,一種不再只關(guān)注它們的意義,而是只有操作、沒(méi)有解釋的工具性的世界中的物,更多的是做它們,或用它們來(lái)做事,而不是讀它們。它不像繪畫(huà)、雕塑這樣的藝術(shù)一樣局限于某一獨(dú)立空間中,而是無(wú)處不在,并貼近于我們。物的媒介化主要表現(xiàn)為作為事件的物的媒介化,例如耐克、斯沃琪和全球足球這三個(gè)文化對(duì)象,它們的標(biāo)識(shí)出現(xiàn)在其他物質(zhì)產(chǎn)品上,又在媒體轉(zhuǎn)播的過(guò)程中利用了一整套媒介化聯(lián)系,這些聯(lián)系部分構(gòu)成了它們產(chǎn)品運(yùn)動(dòng)的時(shí)間和空間。它們所形成的地方、標(biāo)識(shí)等不僅是一系列產(chǎn)品的象征,其自身也融入了大廈的整體構(gòu)建和零部件之中,這些事件的物不僅僅是一個(gè)物,更是一種體驗(yàn),也即“物理環(huán)境造就了高度媒介化的品牌體驗(yàn),具體地講就是物理環(huán)境觸發(fā)了感覺(jué)”*。媒介的物化中的文化對(duì)象從上層建筑中“下沉”,物的媒介化的文化對(duì)象從經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上“上升”,如此雙方“在位于上層建筑和經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)之間的類(lèi)似于‘媒介環(huán)境’之處相遇”*斯科特·拉什、西莉亞·盧瑞:《全球文化工業(yè):物的媒介化》,13、13頁(yè),北京,社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2010。,在媒介環(huán)境這個(gè)中間區(qū)域中,像足球場(chǎng)這樣的物質(zhì)環(huán)境變成了媒介,而電影和藝術(shù)這樣的媒介以商品、裝置的形式下沉到此區(qū)域,這樣意象變?yōu)槲镔|(zhì),物質(zhì)變?yōu)橐庀?,?shí)現(xiàn)了媒介的物化與物的媒介化,從而使得全球文化工業(yè)真正地運(yùn)轉(zhuǎn)起來(lái)。
綜合來(lái)看,馬克思主義關(guān)于“物質(zhì)媒介”的探究大致裂變?yōu)槿龡l路徑。首先,是在物對(duì)人的控制與支配意義上來(lái)不斷地批判資本主義物化結(jié)構(gòu)。他們經(jīng)常關(guān)注的是媒介作為一種強(qiáng)權(quán)集團(tuán)代理(政治或商業(yè),精英或階級(jí))的角色問(wèn)題,提供可能通過(guò)它們?nèi)ハ齺?lái)自那些最弱勢(shì)的人的不平等結(jié)構(gòu)現(xiàn)實(shí)的意識(shí)形態(tài)。這樣的研究主要集中于像媒介如何準(zhǔn)確地或在什么程度上反映現(xiàn)實(shí),以及媒介以什么樣的方式塑造現(xiàn)實(shí)這類(lèi)問(wèn)題上。在這方面,關(guān)鍵問(wèn)題已經(jīng)涉及體制結(jié)構(gòu)、所有制模式和專(zhuān)業(yè)規(guī)范對(duì)媒介信息本質(zhì)的影響,以及對(duì)受眾的影響。法蘭克福學(xué)派中由霍克海默和阿多諾等人形成的批判理論學(xué)派是此種傾向的典型代表。他們秉持著心與物對(duì)立的關(guān)系模式,將媒介放置在了與主體對(duì)立相視的“物”的平臺(tái)上,進(jìn)而又一步步地將“物”要素化和原子化,從而使其成為技術(shù)和工具,并在方法論上形成“單向道”決定論。他們關(guān)注的是媒介物性?xún)?nèi)容對(duì)人的感性系統(tǒng)的壓制與麻痹,揭露了工具性的“媒介物”對(duì)人的控制和支配。這一研究模式也在一定程度上代表了人文主義傳統(tǒng)下典型的媒介研究方式。此時(shí),人是觀照文學(xué)、哲學(xué)、美學(xué)與藝術(shù)等的根本出發(fā)點(diǎn)與立足點(diǎn),也是研究的重點(diǎn)與最終之歸宿。從而,導(dǎo)致主體與客體之間的二元?jiǎng)澐峙c對(duì)立,主體不斷地被強(qiáng)化并張揚(yáng),客體豐富多彩的維度卻被遮蔽了,對(duì)主體與客體之間的構(gòu)成性因素載體也存在著盲視。表現(xiàn)在當(dāng)今的文藝美學(xué)理論書(shū)寫(xiě)中,“物性”被遮蔽,具體來(lái)說(shuō)對(duì)媒介的物質(zhì)性維度的盲視、清洗,甚至導(dǎo)致其缺失。從宏觀角度來(lái)看,人文科學(xué)中的“媒介”缺失,沒(méi)有數(shù)字(digital)人文科學(xué),對(duì)數(shù)字人文科學(xué)和計(jì)算機(jī)轉(zhuǎn)向的輕視甚至忽視。
其次,是在物對(duì)人的提高與促進(jìn)意義上,來(lái)理解新技術(shù)與新媒介對(duì)大眾、對(duì)文化的影響。本雅明關(guān)于靈韻和媒介化的討論,開(kāi)啟了正面與積極地探索新媒介與新技術(shù)的傾向。20世紀(jì)50年代以來(lái),以伊尼斯、麥克盧漢、梅羅維茨、沃爾特·翁等人為代表的多倫多學(xué)派,從物對(duì)人的主導(dǎo)、重構(gòu)意義上,來(lái)關(guān)注媒介物性形式對(duì)社會(huì)形態(tài)和社會(huì)心理的影響和塑造以及對(duì)人的鑄造。他們集中探究了由媒介所促成的一種獨(dú)特的符號(hào)環(huán)境、感知環(huán)境和社會(huì)環(huán)境對(duì)人、社會(huì)與文化的影響,從而對(duì)權(quán)力結(jié)構(gòu)、生存方式、社會(huì)形態(tài)、知識(shí)生產(chǎn)、意識(shí)形態(tài)等方面產(chǎn)生的深刻影響。然而,他們的探究還是未突破媒介的物性形式單向主導(dǎo)人的感性系統(tǒng)這一模式,而且,大多數(shù)時(shí)候他們是將人放在世界秩序的中心位置的,傾向于從身體視角去思考技術(shù)而不是從相反的方向去思考。盡管麥克盧漢已經(jīng)顯現(xiàn)出了一定的后人文主義傾向,但他對(duì)媒介技術(shù)加速發(fā)展的烏托邦式的樂(lè)觀,也使其不可避免地被視為走向后人類(lèi)未來(lái)主義者中的一員。
最后,是在人與物雙向演進(jìn)和互動(dòng)的意義上來(lái)探究媒介文化。伯明翰學(xué)派的經(jīng)典文化研究從傳播與長(zhǎng)期革命,文化唯物論、大眾傳播與霸權(quán),電視、報(bào)刊與物質(zhì)文化,受眾對(duì)媒介話語(yǔ)的編碼和解碼,受眾在大眾傳播中的能動(dòng)性、生產(chǎn)性等視角,挖掘了媒介文化的抗?fàn)幑δ?。?duì)于他們來(lái)說(shuō),文化和媒體既包含統(tǒng)治也同時(shí)蘊(yùn)含著反抗,這兩者是并存的。在他們的媒介研究視域里已經(jīng)顯示出了對(duì)人性與物性二元對(duì)立、支配關(guān)系的超越,物質(zhì)與文化、媒介與文化乃至物與人是一種雙向演進(jìn)、互動(dòng)的過(guò)程。斯科特·拉什從物的媒介化與媒介的物化角度對(duì)全球文化工業(yè)的分析與論述集中體現(xiàn)了這一文化研究理論領(lǐng)域的趨勢(shì)。后人類(lèi)媒介技術(shù)論視野下,人與機(jī)器界限的模糊,機(jī)器對(duì)人身體的嵌入、模擬或者脫離人的身體,在某種程度上實(shí)現(xiàn)了人機(jī)的混雜。加之后人類(lèi)所希望的就是超越物質(zhì)性的狹義定義,從而在一定程度上使得人與物的關(guān)系得到調(diào)整,人性與物性由傳統(tǒng)自由人文主義下的對(duì)立關(guān)系模式,被后人類(lèi)境況中的各種運(yùn)動(dòng)調(diào)整為同志式平等或親密糾纏的關(guān)系模式。這些集中指向啟發(fā)著后人類(lèi)時(shí)代文藝媒介的物質(zhì)性問(wèn)題探究。