杜 鵑， 于鵬飛

(1. 中北大學(xué) 人文社會(huì)科學(xué)學(xué)院， 山西 太原 030051； 2. 中北大學(xué) 經(jīng)濟(jì)與管理學(xué)院， 山西 太原 030051)

自東漢末年到清代晚期， 在悠悠一千七百余年的封建歷史長(zhǎng)河中， 關(guān)羽這一劉備帳下的蜀漢武將， 經(jīng)歷了被刻畫(huà)、 描繪、 演繹、 傳播、 推崇的過(guò)程， 使其從叱咤風(fēng)云到出神入化， 從萬(wàn)眾仰慕到頂禮膜拜， 由現(xiàn)實(shí)人物變?yōu)橹磷鹕耢`。 到了清代， 對(duì)關(guān)公的這種崇拜達(dá)到鼎盛。

1 滿清統(tǒng)治者崇拜關(guān)公的歷史背景

1.1 崇拜關(guān)公是滿人崇尚武力、 圖霸天下的需要

南宋時(shí)期， 位于東北的滿人祖先——女真人過(guò)著游牧射獵的生活。 隨著前金政權(quán)的建立， 金人屢屢掠奪漢人土地， 俘漢人為奴。 至明中葉， 雖已過(guò)渡到半牧半農(nóng)經(jīng)濟(jì)， 但由于當(dāng)?shù)貧夂蚝洌?農(nóng)業(yè)生產(chǎn)規(guī)模小， 經(jīng)驗(yàn)和技術(shù)缺乏， 產(chǎn)量不穩(wěn)定， 人們生活依然艱苦。 為此， 向南遷徙， 尋找適宜的生存空間便成為那里統(tǒng)治者的心愿與內(nèi)在動(dòng)力。

清王朝的奠基者努爾哈赤曾雄心勃勃地說(shuō)：“我必得遼， 然后可以生活?！盵1]身為游牧民族的滿人習(xí)慣了馬背上的生活， 他們?cè)谝煌麩o(wú)垠的千里原野縱橫馳騁， 形成了目空一切、 放蕩不羈的性格。 以努爾哈赤、 皇太極為代表的滿族首領(lǐng)， 帶領(lǐng)清軍風(fēng)餐露宿， 東征西戰(zhàn)， 在饑寒交迫、 艱難困苦的環(huán)境中， 崇尚武力、 動(dòng)用武力， 馬上奪天下， 成為其掠取土地、 擴(kuò)張疆域、 生存發(fā)展的唯一選擇。 在著名的薩爾滸戰(zhàn)役中， 努爾哈赤統(tǒng)領(lǐng)清軍大敗明軍。 1625年遷都沈陽(yáng)。 之后， 他率軍席卷遼東， 攻下明朝在遼的七十余座城池， 奠定了滿清基業(yè)。 努爾哈赤的兒子皇太極繼承了父親的遺志和霸業(yè)， 意欲舉兵關(guān)內(nèi)， 霸取中原。

滿清首領(lǐng)在征戰(zhàn)之初便深刻意識(shí)到， 尚武就必須有一位崇拜的神靈作為精神支柱 ， 動(dòng)武尤須有至尊神靈作護(hù)佑。 這一神靈該選誰(shuí)立誰(shuí)呢？在中國(guó)歷史上， 名將如云， 東方兵圣孫武、 秦國(guó)大將白起、 趙國(guó)大將廉頗、 西漢開(kāi)國(guó)名將韓信等， 無(wú)不以驚天動(dòng)地的戰(zhàn)績(jī)名垂青史， 但都不為清人所動(dòng)。 西漢大將軍衛(wèi)青、 驃騎將軍霍去病是抗擊匈奴的名將， 作為當(dāng)時(shí)還被認(rèn)為是少數(shù)外族的滿人而言， 自然不能選其為尊神。 南宋岳飛是抗擊金兵的民族英雄， 抗擊的對(duì)象正是歷史上滿清統(tǒng)治者的祖先， 即由女真部落在東北地區(qū)建立的前金政權(quán)， 岳飛“壯志饑餐胡虜肉， 笑談渴飲匈奴血”， 直搗黃龍的志向和氣概， 令清軍膽寒， 故更不能選岳飛為神靈。 關(guān)公則不同， 他雄猛威勇、 忠義仁厚、 武功絕倫、 英名蓋世， 且未抗擊過(guò)外民族入侵， 種族意識(shí)并不濃厚。 為此， 選立關(guān)公為護(hù)佑軍隊(duì)的神靈， 不失為滿清首領(lǐng)最明智之舉。

尊關(guān)公為清軍護(hù)佑神， 出兵前就要祭祀關(guān)公。 據(jù)載， 滿清首領(lǐng)定都沈陽(yáng)之后， 每逢軍事行動(dòng)， 皆要“立纛拜天。 自是出征班師祭纛以為常， 時(shí)旗纛附祀關(guān)帝廟也”[2]2543， 且凡出兵打仗時(shí)， 都要帶上關(guān)公像。 “國(guó)初出師， 恒載關(guān)羽像以從， 所向克捷?！盵3]326將關(guān)公尚武精神引入士兵思想， 將關(guān)公作為清軍護(hù)佑神靈， 作為戰(zhàn)無(wú)不勝的精神支柱， 這是清代首領(lǐng)開(kāi)創(chuàng)基業(yè)過(guò)程中采取的重要做法， 具有很強(qiáng)的政治和軍事意義。

1.2 崇拜關(guān)公是滿清統(tǒng)治者順應(yīng)東北民間信仰潮流的需要

宋金時(shí)期， 隨著女真族南遷， 加快了各民族經(jīng)濟(jì)文化交流甚至金漢融合、 金人漢化的步伐。 漢民族的一些生活習(xí)俗、 宗教信仰從中原傳到關(guān)外， 不僅影響了金人、 蒙古人等， 而且逐漸被其接受。 關(guān)公信仰在東北民間的傳播既是如此。

首先， 關(guān)公故事在東北民間廣為流傳。 這種流傳源于內(nèi)地， 傳入東北， 一傳十、 十傳百地流行開(kāi)來(lái)， 人們對(duì)關(guān)公有了初步了解。 后來(lái)， 通過(guò)說(shuō)部*“說(shuō)部”是滿語(yǔ)“烏勒本”的漢譯， 為傳或傳記之意， 滿族說(shuō)部是滿族先民傳承下來(lái)的一種長(zhǎng)篇說(shuō)唱藝術(shù)形式。藝人的生動(dòng)表演， 人們對(duì)關(guān)公的認(rèn)識(shí)、 了解更為詳細(xì)、 深刻， 而且在滿族長(zhǎng)篇說(shuō)部“關(guān)瑪法*滿洲稱爺爺為(mafa)， 漢字音譯為“瑪法”， 關(guān)帝被滿族人親切尊稱為“關(guān)瑪法”。傳奇”中， 藝人唱念結(jié)合， 講述了關(guān)瑪法出世于東海、 盜馬、 比武等一系列故事， 關(guān)公被塑造成具備滿族性格與生活習(xí)慣的人物形象。[4]16其生動(dòng)情節(jié)不僅感染、 打動(dòng)了東北民眾， 而且關(guān)公的形象也深深扎根于人們心中。

其次， 關(guān)公在東北成為信義的象征。 據(jù)史料記載：“明思宗崇禎九年(1636年)十二月， 宣大總督盧象升奏報(bào)， 是月初八日， 山西大同署殺胡堡守備高鸞， 與蒙古臺(tái)吉議定邊約， 宰殺黑牛一頭， 烏雞一只， 請(qǐng)來(lái)關(guān)圣帝神像， 傍立大刀二口， 下立腰刀四十余口， 擺設(shè)香案祀奠， 用黃表寫(xiě)立臺(tái)吉、 頭目年庚誓狀一通， 歃血盟誓， 將血酒拋天徧飲， 宣誓恭順明朝， 出力報(bào)效?！盵5]857明朝時(shí)期， 東北各民族經(jīng)濟(jì)、 文化、 軍事交往尤其是部落聯(lián)盟中， 關(guān)公成為權(quán)威的保障和信義的天神。 皇太極為籠絡(luò)蒙古、 與蒙古聯(lián)合起來(lái)統(tǒng)治漢族， 就順應(yīng)蒙古崇拜關(guān)羽的潮流， 將滿清比作劉備， 把蒙古比作關(guān)羽， 借用關(guān)羽的忠義維護(hù)自身對(duì)外族的統(tǒng)治團(tuán)結(jié)。

再次， 關(guān)公信仰在東北民間廣為流行。 關(guān)公以忠義仁勇深為東北各民族敬慕， 關(guān)帝也自然而然地成為民間信仰。 人們不僅逢年過(guò)節(jié)祭祀關(guān)公， 而且每遇事都要叩拜關(guān)公， 祈求保佑。 不少滿人為求關(guān)帝庇佑還專(zhuān)門(mén)用“關(guān)”字為子女命名， 滿族或達(dá)斡爾族中常有人名叫“武神保”， 即因關(guān)帝被尊奉為武神而得名。 至于關(guān)帝保、 關(guān)圣保、 伏魔保、 關(guān)音保等名字的叫取， 皆是信仰關(guān)帝、 以求保佑和充滿希冀的體現(xiàn)。[6]522滿族瓜爾佳氏漢字音譯也多作關(guān)姓。 東北關(guān)氏家族更視關(guān)帝廟為家廟。 關(guān)帝信仰被尊為象征道義和秩序的權(quán)威， 成為代表東北各民族靈魂信仰的精神支柱。

正因?yàn)槿绱耍?滿族首領(lǐng)順應(yīng)了關(guān)帝信仰作為東北民間信仰的潮流， 將統(tǒng)治者對(duì)關(guān)公的崇拜與民間對(duì)關(guān)公的信仰結(jié)合起來(lái)， 為之后建立滿清王朝、 鞏固滿清統(tǒng)治奠定了基礎(chǔ)。

1.3 崇拜關(guān)公是滿清統(tǒng)治者祭祀祖先、 傳承霸業(yè)的需要

首先， 據(jù)傳關(guān)公顯靈力助努爾哈赤戰(zhàn)勝明軍。 清太祖努爾哈赤喜讀《三國(guó)演義》， 崇尚關(guān)公忠義仁勇的品格。 傳說(shuō)有一次， 努爾哈赤被明軍戰(zhàn)敗， 老營(yíng)將破， 自命不保。 他獨(dú)自愁坐于赫?qǐng)D阿拉營(yíng)內(nèi)閉目思策， 不覺(jué)入睡。 夢(mèng)中他忽見(jiàn)關(guān)羽顯現(xiàn)， 為其指點(diǎn)。 次日， 他即讓將領(lǐng)扮以關(guān)羽統(tǒng)兵沖殺， 果然所向披靡， 大敗明軍。 努爾哈赤認(rèn)為， 是關(guān)羽救了他的命， 保住了建州老營(yíng)。 在建筑赫?qǐng)D阿拉城時(shí)， 努爾哈赤感恩關(guān)羽助戰(zhàn)有功， 特在城西高阜建筑關(guān)帝廟， 以示紀(jì)念。[7]60

其次， 滿清統(tǒng)治者自認(rèn)其祖先是關(guān)公的化身。 李福清曾轉(zhuǎn)述俄羅斯?jié)h學(xué)家格奧爾吉耶夫斯基采集的一個(gè)傳說(shuō)：“努爾哈赤請(qǐng)明神宗(萬(wàn)歷)給他送一個(gè)保護(hù)神之像， 神宗送給他關(guān)帝像， 努爾哈赤認(rèn)為關(guān)帝很像他的父親， 便把關(guān)帝宣為他建立的清朝的保護(hù)神。”[8]還有一個(gè)傳說(shuō)， 努爾哈赤定都盛京不久， 下令修關(guān)帝廟， 請(qǐng)畫(huà)匠畫(huà)關(guān)帝神像， 前兩個(gè)畫(huà)匠畫(huà)得都不滿意， 直到第三個(gè)按照努爾哈赤臉譜畫(huà)得才滿意。 這些傳說(shuō)大概源于“滿族先王像關(guān)帝”的概念基礎(chǔ)之上。

在沈陽(yáng)故宮最中心的清寧宮內(nèi)就供奉著關(guān)公畫(huà)像。 滿清皇族在內(nèi)宮的最中心、 家祭祖先的正殿中供奉關(guān)公， 亦是由于在滿清皇族內(nèi)部， 認(rèn)為努爾哈赤就是關(guān)公的轉(zhuǎn)世或化身。 回顧努爾哈赤征戰(zhàn)的一生， 特別是遷都沈陽(yáng)之后的戰(zhàn)事， 與關(guān)公占荊州、 圍攻樊城的故事有較多相似之處。 而且， 據(jù)傳努爾哈赤和關(guān)公相貌頗為相似， 都是長(zhǎng)方臉， 因此努爾哈赤還被稱為“白面關(guān)公”。 這也就不難解釋?zhuān)?滿清統(tǒng)治者為什么要在家祭的內(nèi)殿祭祀關(guān)公了。 滿清統(tǒng)治者可以通過(guò)家祭關(guān)公， 達(dá)到祭祀祖先、 傳承祖業(yè)、 霸取中原、 一統(tǒng)天下的目的。

2 清朝建立后統(tǒng)治者崇拜關(guān)公的主要做法

清軍入關(guān)、 奪取天下、 建立清朝后， 為了鞏固其統(tǒng)治， 自順治以后的皇帝， 采取了一系列超越前朝的做法， 將關(guān)公崇拜貫穿于清朝始終。 清統(tǒng)治者尊關(guān)公為護(hù)國(guó)神， 不斷加封帝號(hào)； 在全國(guó)范圍內(nèi)廣建關(guān)廟， 大力開(kāi)展祭祀活動(dòng)； 借圖書(shū)、 戲曲廣泛傳播關(guān)公文化； 以關(guān)公忠義教化民眾， 使關(guān)公崇拜達(dá)到登峰造極的地步， 清朝也由此步入封建社會(huì)關(guān)公崇拜的鼎盛時(shí)期。

2.1 滿清統(tǒng)治者尊關(guān)公為護(hù)國(guó)神不斷加封帝號(hào)

對(duì)關(guān)公封號(hào)， 始于東漢建安五年(200年)， 關(guān)羽因斬顏良解曹操白馬之圍， 被朝廷封為“漢壽亭侯”； 建安二十四年(219年)， 關(guān)羽為孫權(quán)所擒并殺害， “漢壽亭侯”成為他生前的爵位。 后主景耀三年(260年)， 關(guān)羽又被蜀漢朝廷追謚為“壯繆侯”。 此后， 歷經(jīng)兩晉、 南北朝、 隋等朝代， 關(guān)羽的形象及民間影響在緩慢攀升。 至唐代， 關(guān)公崇拜在中原內(nèi)地開(kāi)始盛行， 且逐漸演變?yōu)榉稹?道兩教共同尊崇的神祗。 唐高宗儀鳳年間(676-678年)， 佛教在玉泉山建造寺廟時(shí)， 尊其為“伽藍(lán)神”[9]4-9。

宋元時(shí)期， 國(guó)家貧弱， 社會(huì)動(dòng)蕩， 戰(zhàn)火紛起， 民不聊生。 人們急需一個(gè)強(qiáng)烈的信仰作支撐來(lái)保家護(hù)國(guó)， 被神化了的關(guān)公具有避兵災(zāi)、 保平安的神功， 故被請(qǐng)出并予以加封。 宋紹圣三年(1096年)， 玉泉寺關(guān)公廟額被敕封為“顯烈廟”； 崇寧元年(1102年)， 關(guān)公力戰(zhàn)蚩尤破解解州鹽池的禍患， 而被加封為“崇寧真君”， 追封為“忠惠公”； 大觀二年(1108年)， 又被加封為“武安王”； 建炎三年(1129年)， 再加封為“壯繆義勇王”。 民間也尊崇關(guān)公為新一代“武圣人”*宋元以前， 民間普遍崇信的“武圣人”是武成王姜太公。。 至明朝， 對(duì)關(guān)公崇拜又漸盛行。 明嘉靖十年(1531年)， 關(guān)公被敕封“漢關(guān)帝壽亭侯”[10]974； 萬(wàn)歷年間(1573-1620年)， 追封為“協(xié)天護(hù)國(guó)忠義大帝”， 后再被晉封為“三界伏魔大帝神威遠(yuǎn)震天尊關(guān)圣帝真君”[9]。

至清代， 關(guān)公崇拜不僅得以延續(xù)， 而且愈演愈烈、 愈推愈高， 最終把關(guān)公崇拜推向巔峰。 清軍入關(guān)前， 滿清統(tǒng)治者把關(guān)公作為他們的護(hù)軍神靈加以崇拜， 以護(hù)佑他們攻城取關(guān)， 奪地?cái)U(kuò)疆， 征戰(zhàn)沙場(chǎng)， 決勝千里。 滿清統(tǒng)治者入關(guān)后， 進(jìn)而把關(guān)公尊為他們的護(hù)國(guó)神加以崇拜， 以護(hù)佑他們江山不衰， 清廷永固。 他們對(duì)關(guān)公不斷加封， 在清朝入關(guān)后的十位皇帝中， 就有八位皇帝先后13次加封關(guān)公。 具體為： 清世祖在順治九年(1652年)， 敕封其為“忠義神武關(guān)圣大帝”； 世宗在雍正三年(1725年)， 封其為“三代公爵： 圣曾祖-光昭公、 圣祖-裕昌公、 圣考-成忠公”； 高宗乾隆元年(1736年)封其為“山西關(guān)夫子”， 乾隆三十一年(1767年)加封為“靈佑忠義神武關(guān)圣大帝”； 乾隆四十一年(1777年)再次加封為“忠義侯”； 仁宗在嘉慶十八年(1813年)， 敕封其為“忠義神武靈佑仁勇關(guān)圣大帝”； 宣宗在道光八年(1828年)， 晉封其為“忠義神武靈佑仁勇威顯關(guān)圣大帝”； 文宗在咸豐四年(1854年)， 敕封其為“忠義神武靈佑仁勇威顯護(hù)國(guó)保民關(guān)圣大帝”； 咸豐五年(1855年)加封為“忠義神武靈佑仁勇顯威護(hù)國(guó)保民精誠(chéng)綏靖關(guān)圣大帝”； 穆宗在同治九年(1870年)， 晉封其為“忠義神武靈佑仁勇顯威護(hù)國(guó)保民精誠(chéng)綏靖翊贊關(guān)圣大帝”； 德宗在光緒五年(1879年)， 敕封其為“忠義神武靈佑仁勇顯威護(hù)國(guó)保民精誠(chéng)綏靖翊贊、 宣德關(guān)圣大帝”[9]。 關(guān)公最后的封號(hào)， 竟然多達(dá)26個(gè)字， 這也是他最長(zhǎng)的封號(hào)。 權(quán)傾天下48年的慈禧太后的封號(hào)也只有25個(gè)字， 未敢超過(guò)關(guān)公的26個(gè)字的封號(hào)， 足以見(jiàn)得關(guān)公在滿族統(tǒng)治者心中的崇高地位。 值得注意的是， 在道光之后三位皇帝的四次封號(hào)中， 都加有“護(hù)國(guó)保民”之字， 護(hù)國(guó)無(wú)疑成為關(guān)公的第一要?jiǎng)?wù)， 滿清統(tǒng)治者正是崇信關(guān)公的這一重要作用， 才做到了無(wú)以復(fù)加地崇拜關(guān)公。 正如清朝大臣梁章鉅言：“相傳每朝之興， 必有尊神為之護(hù)國(guó)。 前明為岳忠武， 我大清則奉關(guān)帝護(hù)國(guó)。 二百年來(lái)， 武功之盛， 震迭古今。 神亦隨地顯靈， 威震華夏。 故朝廷尊崇封祀， 洋溢寰區(qū)?！盵11]230

2.2 滿清統(tǒng)治者在全國(guó)廣建關(guān)廟、 大力開(kāi)展祭祀活動(dòng)

修建關(guān)帝廟， 廣泛開(kāi)展祭祀活動(dòng)， 也是滿清統(tǒng)治者崇拜關(guān)公的重要舉措。

2.2.1 全國(guó)范圍內(nèi)廣泛修建關(guān)帝廟

在儒家思想占據(jù)兩千多年統(tǒng)治地位的封建社會(huì)里， 祭祀文圣孔子的文廟到處可見(jiàn)。 隨著武圣關(guān)公地位的提高， 在全國(guó)許多城市及鄉(xiāng)村又出現(xiàn)了文武二圣祠廟并立的現(xiàn)象。 到了清代， 關(guān)廟數(shù)量之多卻超過(guò)了文廟， 一個(gè)地方往往只有一座文廟， 而關(guān)廟的數(shù)量卻不受限制。

此時(shí)， 在位于滿清皇族老家的東北地區(qū)， 興建關(guān)帝廟的皇帝意向很快見(jiàn)諸行動(dòng)。 沈陽(yáng)、 長(zhǎng)春、 四平、 大連等地紛紛建造。 雍正年間， 位于烏蘇里江邊的虎頭關(guān)帝廟建成， 被譽(yù)為 “東方第一廟”。 至乾隆四十七年， 盛京各屬建造的關(guān)帝廟已達(dá)90余座， 僅吉林烏拉一城之內(nèi)就有關(guān)帝廟22座， 遼陽(yáng)縣境內(nèi)關(guān)帝廟則多達(dá)29座。 一時(shí)間， 關(guān)廟遍東北， 香火燃半空。 至清朝中期， “全國(guó)就建有關(guān)帝廟30余萬(wàn)座， 僅北京就有116座”(一說(shuō)400多座)， 其數(shù)量之多， 居各種廟宇之首[12]， 堪稱關(guān)廟林立， 遍布天下。 清代文學(xué)家、 史學(xué)家趙翼嘆曰：“今且南極嶺表， 北極塞垣， 凡兒童婦女， 無(wú)不震其威靈者。 香火之盛， 將與天地同不朽?！盵13]713

在全國(guó)關(guān)帝廟中， 滿清統(tǒng)治者對(duì)其重視程度最高的當(dāng)數(shù)在皇家京城建造或重修的北京關(guān)帝廟和在皇家行宮承德避暑山莊建造的承德關(guān)帝廟。 建造規(guī)模最大者， 當(dāng)數(shù)位于關(guān)公故里的山西運(yùn)城解州關(guān)帝廟。 據(jù)載： 康熙四年(1665年)， 重修關(guān)帝廟； 三十七年(1698年)五月， 康熙親題 “義炳乾坤”匾額； 四十一年(1702年)四月廟會(huì)期間， 一場(chǎng)大火使解州關(guān)帝廟焚毀無(wú)遺； 四十二年(1703年)， 康熙帝西巡親臨解州， 發(fā)帑金一千兩重修， 歷時(shí)十年， 重現(xiàn)其貌。*根據(jù)解州“關(guān)帝廟”介紹記載。皇帝對(duì)關(guān)帝廟的重視程度由此可以想見(jiàn)。 之后， 從雍正十二年(1734年)到光緒元年(1875年)， 解州關(guān)帝廟不斷修葺擴(kuò)建， 特別是乾隆年間， 皇帝親撥銀兩， 親題詩(shī)章聯(lián)額， 使解州關(guān)帝廟形成完整宏大之規(guī)模。

當(dāng)時(shí)， 與解州關(guān)帝廟并稱全國(guó)“四大關(guān)廟”的還有湖北荊州關(guān)帝廟、 當(dāng)陽(yáng)關(guān)陵、 河南洛陽(yáng)關(guān)林。 另外， 臺(tái)灣、 香港、 澳門(mén)也紛紛響應(yīng)。 道光年間， 臺(tái)南關(guān)帝廟和香港文武廟相繼建成。 就是在我國(guó)絲綢古道上， 也建起不少關(guān)帝廟， 至今還留下許多關(guān)廟的遺跡。

2.2.2 大力開(kāi)展祭祀活動(dòng)

滿清統(tǒng)治者在力倡和助推關(guān)帝廟修建的同時(shí)， 開(kāi)展了大規(guī)模、 高規(guī)格的祭祀活動(dòng)。 關(guān)公作為清代護(hù)國(guó)神， 首先進(jìn)入滿清最高的神祗系統(tǒng)， 享受到前所未有的祭拜。 滿洲風(fēng)俗中特殊、 重要和神秘的祭祀禮儀有“堂子祭天”和“坤寧宮祭”兩種。 在這兩種祭祀禮儀中， 皇帝及王公大臣將關(guān)公作為與佛祖同等重要的神明進(jìn)行祭祀。 同時(shí)， 滿清朝廷還將民間流傳的5月13日正式確定為關(guān)羽的生辰， 在每年的這一天派員致祭。

在滿清統(tǒng)治者的引領(lǐng)推動(dòng)下， 全國(guó)大規(guī)模開(kāi)展了關(guān)公祭祀活動(dòng)。 據(jù)《吉林府縣志集》記載：“吉林一地， 關(guān)帝廟最盛， 每逢五月十三， 滿漢皆祀之， 奉酒獻(xiàn)祭， 赴會(huì)者鱗次櫛比， 不可計(jì)數(shù)?！盵14]各地關(guān)帝廟內(nèi)同樣香火繚繞， 特別是解州關(guān)帝廟， 朝拜的人絡(luò)繹不絕， 香火綿延不斷， 使這座“武廟之冠”逐漸成為世人朝圣之地。

清人入關(guān)前， 崇拜關(guān)公主要表現(xiàn)在譯刻《三國(guó)演義》， 學(xué)習(xí)兵法要略， 以關(guān)公神像護(hù)軍等軍事行動(dòng)上。 清人入關(guān)后， 崇拜關(guān)公則大量表現(xiàn)在封號(hào)、 建廟、 祭祀等宏大的政治和社會(huì)行動(dòng)上。 清人王嵩儒曾言：“本朝未入關(guān)之先， 以翻譯《三國(guó)志演義》為兵略， 故極崇拜關(guān)羽。 其后有托為關(guān)神顯靈衛(wèi)駕之說(shuō)， 屢加封號(hào)， 廟祀遂遍天下?！盵15]615

2.3 滿清統(tǒng)治者借圖書(shū)戲曲廣泛傳播關(guān)公文化

借圖書(shū)、 戲曲廣泛傳播關(guān)公文化， 不斷豐富發(fā)展關(guān)公文化內(nèi)容， 是滿清統(tǒng)治者崇拜關(guān)公的又一突出表現(xiàn)。

2.3.1 大量刊印出版與關(guān)公有關(guān)的圖書(shū)、 文本及畫(huà)冊(cè)

滿清立國(guó)之初就譯刻《三國(guó)志》 《三國(guó)演義》等典冊(cè)， 并作為選賢任能的朝廷官書(shū)和攻城伐地的軍事教材， 以資教胄。 隨著《關(guān)羽顯靈》 《關(guān)帝年譜》 《關(guān)圣帝君本傳年譜》 《關(guān)圣帝君年表》 《關(guān)帝志》和《關(guān)帝圣跡圖》等主題書(shū)冊(cè)的大量刊印出版， 加之《關(guān)帝覺(jué)世真經(jīng)》 《關(guān)帝桃園明圣經(jīng)》 《關(guān)圣帝君戒淫經(jīng)》 《關(guān)勝帝君返性圖》等一系列托名關(guān)帝的通俗勸善類(lèi)書(shū)冊(cè)的盛行， 形成了比歷朝數(shù)量更多、 種類(lèi)更全、 內(nèi)容更豐富的關(guān)公文化。 這類(lèi)讀物中最具代表性的是《關(guān)帝志》和《關(guān)帝圣跡圖》。 康熙年間， 在元明刊本基礎(chǔ)上， “蒐葺考證， 繪圖著說(shuō)， 集成付梓”[16]。 乾隆二十一年對(duì)其再次刊印。 其中， 《關(guān)帝志》分為四卷， 內(nèi)有關(guān)羽像圖、 本傳、 年表、 封號(hào)、 廟制、 祀典、 藝文和考辯等， 可以算得上古代第一人物志書(shū)。

清人如此看重三國(guó)文化， 既是取其兵法要略的需要， 更是尊崇關(guān)公的需要。 他們驚嘆關(guān)公絕倫超群的武功， 敬服關(guān)公忠義仁勇的品格， 稱其為“古今名將第一奇人”。 乾隆皇帝更是精心塑造忠義之關(guān)帝， 親自下旨將所有《志》中的關(guān)帝之“謚”均改為“忠義”。 關(guān)羽之所以能成為偶像受到崇拜， 更在于小說(shuō)之功。 小說(shuō)將志書(shū)內(nèi)容藝術(shù)演化， 使關(guān)羽形象生動(dòng)飽滿， 成為忠義一絕的偉大英雄。 所以， 滿清統(tǒng)治者尤其注重對(duì)小說(shuō)的刊印傳播， 并借歷史故事強(qiáng)化統(tǒng)治。 關(guān)公圖書(shū)的廣泛發(fā)行、 傳播， 發(fā)展了關(guān)公文化， 普及了民間的關(guān)公信仰， 極大地推動(dòng)了關(guān)公崇拜運(yùn)動(dòng)。

2.3.2 力推在城鄉(xiāng)各地大量演出以關(guān)公戲?yàn)橹鞯娜龂?guó)戲

戲曲是最受城鄉(xiāng)人們喜愛(ài)和歡迎的文藝形式之一。 用戲曲表演傳播關(guān)公文化， 是滿清統(tǒng)治者崇拜關(guān)公的又一重要手段。

滿清統(tǒng)治者利用戲曲教化民眾， 支持以關(guān)公戲?yàn)橹鞯娜龂?guó)戲的編寫(xiě)， 力推在城鄉(xiāng)各地戲臺(tái)大量演出。 最具標(biāo)志意義和轟動(dòng)效應(yīng)的是《鼎峙春秋》的成功編寫(xiě)和巡回展演。 《鼎峙春秋》是乾隆皇帝親旨由莊恪親王允祿編成的戲曲集， 它以蜀漢典故為內(nèi)容， 突出蜀漢的正統(tǒng)地位， 號(hào)稱全本《三國(guó)演義》。 自編成后， 《鼎峙春秋》常演不衰。

滿清時(shí)期， 隨著徽班進(jìn)京之后京劇的誕生， 戲曲表演走向高潮， 各類(lèi)戲曲競(jìng)相登上舞臺(tái)， 呈現(xiàn)出活躍繁榮的景象。 在表演的眾多曲目中， 三國(guó)戲是最受歡迎的熱門(mén)曲目， 光是京劇中的三國(guó)戲， 據(jù)陶君起》《京劇劇目初探》統(tǒng)計(jì)整理有155出， 其中關(guān)公戲有27出。 發(fā)展興盛于清代的梆棒子戲中， 有三國(guó)故事147種， 關(guān)公戲27種。 此期間， 關(guān)公戲上演的熱鬧場(chǎng)面和對(duì)民眾的感染程度是可想而知的。

隨著關(guān)公戲的演出， 在生、 旦、 凈、 末、 丑之外， 出現(xiàn)了紅生(或紅凈)這一專(zhuān)門(mén)表演行當(dāng)。 由于其豐富的劇目、 獨(dú)特的臉譜、 考究的服飾、 完滿的造型和優(yōu)美的唱腔， 在關(guān)公信仰的影響下獨(dú)成一派。

2.4 滿清統(tǒng)治者以關(guān)公忠義思想教化民眾

關(guān)公走向神壇， 歷千年而不朽， 人們敬重的是其精忠大義。 在許多關(guān)廟中， 懸掛有“精忠貫日” “大義參天” “義高千古” “義薄云天”等匾額， 滿清統(tǒng)治者正是利用關(guān)公的這種“千秋忠義”感化民眾， 為的是讓天下臣民能忠于皇帝、 聽(tīng)從皇旨、 服從皇權(quán)、 效力清廷， 接受并維護(hù)其統(tǒng)治。 但對(duì)忠與義， 滿清統(tǒng)治者在不同時(shí)期、 不同情況下， 則有所選擇和側(cè)重。

滿清入關(guān)前， 以關(guān)公為守護(hù)神， 揮戈躍馬縱橫馳騁于東北地區(qū)， 借關(guān)公的神勇威武， 震懾邊疆諸藩， 籠絡(luò)蒙古諸部， 安撫遼東降將。 此時(shí)， 他們把義看得較重， 也用得較多。 滿清統(tǒng)治者曾以桃園結(jié)義為例， 與蒙古諸汗約為兄弟， 滿洲自比劉備， 而以蒙古為關(guān)羽。 皇室也經(jīng)常在書(shū)信中如此稱呼蒙古王爺。 其后入帝中原， 累封關(guān)圣大帝， 以示尊崇蒙古。 在之后的二百余年中， 北藩不侵不叛， 可能與此有關(guān)。

清朝建立后， 滿清統(tǒng)治者大力尊崇關(guān)公， 宣傳其忠君思想， 甚至為隨同明皇帝崇禎一起在煤山吊死的太監(jiān)王承恩立碑， 乃至褒揚(yáng)黃道周、 史可法等清初忠臣為“一代完人”。 這一系列一反常態(tài)的做法， 其目的就是為了教化天下臣民忠于本朝皇帝、 效忠朝廷。

康熙年間， 成都武侯祠恢復(fù)重建， 劉備像塑于主殿中， 關(guān)羽、 張飛像塑于兩廡， 突出了劉備君王尊威和君臣排序。 至乾隆年間， 一改這種格局， 將劉、 關(guān)、 張?zhí)覉@三兄弟塑像并祀一殿。 有意淡化了封建君臣等級(jí)觀念， 突出了兄弟之義。

滿清統(tǒng)治者通過(guò)弘揚(yáng)關(guān)公之忠義， 確實(shí)達(dá)到了民族團(tuán)結(jié)、 政權(quán)鞏固的效果， 在入關(guān)統(tǒng)治的267年間， 除了準(zhǔn)噶爾部首領(lǐng)噶爾丹的武裝叛亂和大小金川的民族紛爭(zhēng)， 其余地區(qū)和民族基本上都屬于和睦友好狀態(tài)。 特別是在被譽(yù)為“康乾盛世”的清朝鼎盛時(shí)期， 文武百官大多效忠朝廷， 不少鄉(xiāng)村百姓也以關(guān)公為偶像， 在為人處事上重仁重義。 到了清代晚期， 關(guān)公之大義在民間感染的廣度與深度， 大大超過(guò)了其忠君思想， 一些秘密組織尊關(guān)公為保護(hù)神， 主要是取其行俠仗義之精神。 如清末義和團(tuán)、 白蓮教等民間組織， 往往乞靈于關(guān)帝保護(hù)， 每遇重大行動(dòng)， 他們都要歃血盟誓。 這些民間幫會(huì)組織， 大多是在關(guān)公義舉影響下成立和發(fā)展起來(lái)的。

3 結(jié) 語(yǔ)

滿清入關(guān)前， 尊關(guān)公為守護(hù)神， 借關(guān)公的忠義神勇， 震懾邊疆諸藩， 籠絡(luò)蒙古諸部， 安撫遼東降將， 為奪取中原奠定了基礎(chǔ)。 滿清統(tǒng)治者入主中原后， 尊關(guān)公為護(hù)國(guó)神， 采取了為關(guān)公不斷加封帝號(hào)， 廣建關(guān)帝廟， 開(kāi)展祭祀活動(dòng)， 借圖書(shū)、 戲曲廣泛傳播關(guān)公文化， 以關(guān)公忠義思想教化民眾等一系列重要舉措， 將統(tǒng)治者對(duì)關(guān)公的崇拜與民間對(duì)關(guān)公的信仰結(jié)合起來(lái)， 把關(guān)公崇拜推向鼎盛時(shí)期， 收到了滿漢融合、 文化交流、 民族團(tuán)結(jié)、 國(guó)家穩(wěn)定的效果。 但是， 處于封建社會(huì)晚期的清朝， 政治腐朽， 經(jīng)濟(jì)滯后， 軍事落伍， 外交軟弱， 社會(huì)衰敗， 民不聊生， 面對(duì)世界諸強(qiáng)的入侵， 任何神靈也難保其不敗； 在歷史車(chē)輪面前， 隨著滿清政權(quán)的垮塌， 整個(gè)封建社會(huì)未能逃過(guò)其滅亡的命運(yùn)。

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