□ 文 / 武漢大學哲學學院 韋芳婧

工作也是一種修行讀《新教倫理與資本主義精神》

□ 文 / 武漢大學哲學學院 韋芳婧

20世紀初，一本掀起關于歷史、宗教、社會、文化等諸多方面熱烈討論的社會學著作問世，人們開始關注當時社會出現(xiàn)的一種新現(xiàn)象：一群宗教徒正在“埋頭苦干”，努力工作掙錢，他們表現(xiàn)出不同于以往留下的刻板印象——遠離世俗，“不食人間煙火”，“視錢財如糞土”，而是游走在市井街巷，不斷積累財富。這些人便是馬克斯·韋伯在《新教倫理與資本主義精神》中所書寫的對象——那些以工作為“天職”的新教徒。在韋伯看來，這些新教徒表現(xiàn)出來的積極向上的宗教氣質(zhì)，正是當時資本主義精神發(fā)展的動力。

馬克斯·韋伯其人其書

馬克斯·韋伯（Max Weber）是德國著名社會學家和政治經(jīng)濟學家，一生致力于社會科學研究。此人“上知神圣，下達世俗”，既關注于探究神秘的宗教現(xiàn)象，又論及眾多復雜多變的政治經(jīng)濟行為，對后世影響巨大，與馬克思（Karl Marx）和愛米爾·涂爾干（émile Durkheim）并稱為現(xiàn)代社會學的三大奠基人。

韋伯于1864年出生在德國圖林根的埃爾富特市。青年時代，先后進入海德堡大學法律系和柏林大學就讀，學習法律、經(jīng)濟學、中世紀歷史、神學等。獲博士學位后，韋伯先后獲聘為弗萊堡大學和海德堡大學教授。1903年，韋伯與同事維爾納·松巴特（Werner Sombart）創(chuàng)辦名為“社會學和社會福利檔案”的社會學期刊，并在期刊上發(fā)表一系列重要文章，其中就包括了《新教倫理與資本主義精神》。第一次世界大戰(zhàn)爆發(fā)后，馬克斯·韋伯參加軍隊服役。1919年，韋伯應聘為慕尼黑大學教授。1920年，韋伯在慕尼黑逝世。韋伯的研究領域廣泛，涉及社會學、歷史學、法學、政治學、宗教學、哲學等諸多學科，主要論著有《中世紀商社史》《羅馬農(nóng)業(yè)史及其對國家法和私法的意義》《新教倫理與資本主義精神》《儒教與道教》《印度教和佛教》《古代猶太教》等。

馬克斯·韋伯德國最著名的思想家之一與卡爾·馬克思齊名

西方資本主義背后的“神秘力量”

《新教倫理與資本主義精神》是韋伯的文化比較系列專著《宗教社會學論文集》的第一項研究。該書最初分兩部分發(fā)表于《社會科學與社會政治文獻》（1904-1905）第七卷和第十一卷。1920年作為《宗教社會學論文集》的第一部分被重新出版。在新版本中，韋伯做了許多修改，在注釋中加入不少新材料，并回應了對此書的質(zhì)疑與批評。

該書成書于西方資本主義逐漸興起與發(fā)展的歷史背景下，在韋伯看來，西方資本主義具有獨特的屬性，不僅遵循獲利動機與貨幣核算的一般常態(tài)，更引人注目的是西方資本主義中存在的理性主義。

西方資本主義逐漸興起時期，以理性主義為基礎來追求財富，但不是對財富的無限貪欲，而是對無限貪欲的抑制及理性調(diào)和，其獲利行為是和平中尋求獲利機會，理性中追求贏利。簡而言之，韋伯認為西方資本主義是“君子愛財，取之有道”。在韋伯看來，這種獨特的資本主義特性依賴于某種能力和氣質(zhì)，這種能力與氣質(zhì)則深受神秘的力量與宗教力量，以及其中的倫理責任觀念的影響。這種“來自西方的神秘力量”究竟如何促進“君子氣質(zhì)”的形成？二者之間有何關系？這便是《新教倫理與資本主義精神》一書所討論的主要問題。

經(jīng)過詳實的數(shù)據(jù)收集與分析，加以縝密的邏輯推理，韋伯得出這樣一個結(jié)論：基督宗教的新教徒尤其是加爾文宗教徒，勤勤懇懇工作，與習慣于勞作的態(tài)度不一樣，他們追求財富卻又富有理性，努力勞動卻不是為了滿足貪欲，這種視勞動本身為目的的態(tài)度，促進了資本原始積累，發(fā)展了資本主義精神。為了論證這一設想，韋伯從新教的“天職觀”與“苦行主義”兩方面層層推進，“以理服人”。

“工作使我快樂”

所謂“天職觀”，是指以勞動本身為目的，視勞動為天職。這種“天職觀”是教育的產(chǎn)物，傳統(tǒng)主義認為掙錢是屈從于習慣，并不是什么“天職”，那么“天職觀”便不可能來自于傳統(tǒng)主義的教育。

“天職”是隨著宗教改革而出現(xiàn)的嶄新思想，韋伯認為天職觀念基于新教的核心教義，即完成個人在塵世中的位置所賦予他的責任和義務，這就是人的天職。宗教改革倡導者馬丁·路德（Martin Luther）認為，履行職業(yè)勞動是教會兄弟之愛的外在表現(xiàn)，職業(yè)勞動是踐行耶穌教導與命令的必行之道，履行世俗義務是上帝應許的唯一生存方式。把塵世生活視為使命，這一宗教動機無疑會對現(xiàn)實生活產(chǎn)生影響，新教徒篤信唯有履行這一天職才能得到靈魂的救贖，獲得救贖是所有基督教徒永恒的盼望與追尋，為了達到彼岸的救贖，就必須在此岸踐行上帝的教誨，唯有此岸不斷地努力，才能得到彼岸的賞賜，即救贖。

在韋伯看來，這種“天職觀”無疑是資本主義精神的體現(xiàn)，資本主義倫理最重要的特征是職業(yè)責任。人們并非天生愛掙錢，更多的是出于一種習慣，資本主義精神不是貪婪和對金錢無法抑制的沖動，促進獲利需要通過責任感以及工作態(tài)度，這就是“天職”觀念。

那么誰具有這種天職觀？韋伯根據(jù)職業(yè)統(tǒng)計數(shù)據(jù)發(fā)現(xiàn)，商界領袖和資本所有者以及現(xiàn)代企業(yè)中的高級技術工人絕大多數(shù)是新教徒，職業(yè)分布體現(xiàn)出宗教關系與經(jīng)濟狀況兩者之間的關系：天主教徒傾向于接受人文主義教育，他們樂于留在手工業(yè)行業(yè)之中；新教徒則傾向于前往各種現(xiàn)代工廠工作。其結(jié)果是新教徒更多地繼承了財富并擁有更多的所有權。這一現(xiàn)象，歸根究底是由于兩者所處社區(qū)、家庭的宗教氣氛差異甚大造成的，宗教氣氛決定職業(yè)選擇，決定其職業(yè)生涯?！靶陆掏綄幵复箫柨诟?，天主教徒則更想安然入睡?！?/p>

也就是說，韋伯認為從新教徒在經(jīng)濟領域表現(xiàn)出來的職業(yè)氣質(zhì)與獲得的經(jīng)濟盈利來看，這些新教徒必然具有某種“獨特氣質(zhì)”，這種氣質(zhì)促使他們積累財富，從而促進資本主義原始積累，這種氣質(zhì)也是資本主義精神的體現(xiàn)，這種氣質(zhì)便是“天職觀”。

“我在工作也在修行”

苦行主義最早出現(xiàn)于古希臘斯多亞派中，他們主張要將自己的欲望降到最低限度，僅僅保留最基本、最自然的需求，提倡一種回歸自然、沒有欲望、內(nèi)心平靜的生活，后來逐漸與禁欲主義聯(lián)系在一起。有的宗教徒認為，苦行主義的生活能夠更好地抵抗來自世俗世界的不潔誘惑，能夠更加親近神靈，使自己“分別”出來，顯示出出世的態(tài)度。

韋伯所說的苦行主義，是指基督教加爾文宗的“預定論”對于信徒的心理約束力?！邦A定論”是加爾文宗的核心思想，分為“墮落前預定論”和“墮落后預定論”，無論“前預定論”還是“后預定論”，都贊同這樣一種觀點，即上帝早已預定了一部分人永恒的生與另外一部分人永恒的死，前者稱之為“選民”，后者則為“棄民”。

根據(jù)韋伯的分析，加爾文宗認為，為了獲得這一“拯救的確證”，人們需要通過辛勤勞作，榮耀基督的生命。是否得救的焦慮常常使得信徒陷入孤獨與憂愁之中，于是他們在生活中嚴守職責。天主教徒則不同，私人告解可以給予階段性的罪惡感釋放，他們可以通過不斷的懺悔與哀慟，獲得饒恕與自由，甚至出現(xiàn)了中世紀惡名昭彰的贖罪券。加爾文教徒只有通過“做主的工作”來釋放自身壓力，而且這還不是單一的和暫時性的，而是系統(tǒng)性的和永恒性的。辛勤勞作、創(chuàng)造財富、積累財富，這是在進行宗教修行，是在世為人所應做之事，不是為了地上的財富，而是為了天上的財富，因此，他們所做的一切，乃是為榮耀神。這是一種入世的苦行主義，不同于修道士在修道院清貧節(jié)儉的生活，也不同于天主教徒奉祈禱、誦唱為重點的靈修生活。

韋伯認為，天職中的勞動是一種苦行主義，財富會使人懈怠，因財富增加而離經(jīng)叛道的教徒比比皆是，然而工作能解除疑惑和墮落，將勞動本身視為上帝規(guī)定的生活目的，能使信徒隨時保持清醒，明白勤勉工作和積累財富都是上帝的旨意，工作修行是苦行美德，是證實神圣恩寵得救之確證，為上帝而勞動，依上帝指示獲利，而不是為了財富而沖動。教徒以工作積累財富，也在修行中進行著宗教實踐。

最后韋伯得出結(jié)論，苦行主義完成了促進物品生產(chǎn)的使命，資本主義精神由于它的影響得以發(fā)展。但是很快，資本主義精神由于依賴于機械，已不再需要苦行主義的支持。至于資本主義精神失去苦行主義的支撐是福是禍，要在時代的檢驗之中才能得以知曉。

總結(jié)

《新教倫理與資本主義精神》一書中，韋伯從新教天職觀與苦行主義入手，分析宗教倫理與資本主義精神之關系，從積極意義上分析宗教與經(jīng)濟之關系。韋伯將目光轉(zhuǎn)向新教本身，強調(diào)的不是歷史文化對于新教思想之影響，而是論述新教對于當時資本主義精神之影響。從他的角度出發(fā)，形成了這樣的一種邏輯：新教徒尤其是加爾文宗教徒，勤勤懇懇工作，與其他人習慣于勞作的態(tài)度不一樣，他們追求財富卻又富有理性，努力勞動卻不是為了滿足貪欲，這種視勞動本身為目的的態(tài)度，促進了資本原始積累，發(fā)展了資本主義精神。

（責任編輯 趙芳）

韋伯的反對者

并非所有學者，都贊同韋伯的觀點。麥克勒爾在《加爾文主義的歷史及其特征》一書中，就引用加爾文本人的言論，以證明加爾文主義的教義對資本主義精神不僅不是促進，反而是阻礙。美國華裔學者杜維明在《新加坡的挑戰(zhàn)：新儒家倫理與企業(yè)精神》一書中，也分析了儒家倫理與現(xiàn)代精神之間的關系，認為并非只有資本主義精神才是社會經(jīng)濟發(fā)展的動力。中國學者對于韋伯思想也有批評。有些學者分析指出，按照韋伯的分析邏輯，中國因為不存在與資本主義有密切關系的宗教倫理，所以，中國沒能走上資本主義道路；但這明顯是西方中心主義的偏見。

中國的“資本主義精神”

韋伯的研究，啟發(fā)了一些研究中國歷史的學者。著名的歷史學家余英時就明確說，他的論文集《儒家倫理與商人精神》就是受到了《新教倫理與資本主義精神》的影響。他一方面，并不贊同韋伯對中國社會的評論，另一方面又認為，韋伯的探討問題的方式，對認識中國歷史，有很大幫助。余英時的研究議題，用大眾熟知的話語，大體上就是討論中國“儒商”們的精神世界；在今天文化越來越自信的時代，這本書很值得我們重讀。

附 錄

宗教改革：16世紀至17世紀基督教國家出現(xiàn)的教會革新運動，其表現(xiàn)形式是對以羅馬教皇為首的天主教會發(fā)起猛烈攻擊。1517年10月31日，馬丁·路德發(fā)表《九十五條論綱》，抨擊羅馬教皇出售贖罪券，揭開宗教改革的序幕，之后改革運動在歐洲各國迅速展開。這場運動被認為是歐洲新興資產(chǎn)階級在宗教改革旗幟下發(fā)動的一次大規(guī)模反封建的社會政治運動和民族獨立運動。

加爾文宗：基督教新教主要宗派之一，又稱為“長老宗”、“歸正宗”、“加爾文派”。該教派在16世紀歐洲宗教改革運動時期產(chǎn)生于瑞士，并傳播于蘇格蘭、荷蘭等地，并在17世紀英國清教徒運動中得到更大發(fā)展。后來，受其思想影響的英國清教徒，遷徙到北美，于是，出現(xiàn)了馬克斯·韋伯所說的的局面：促進了美國資本主義的發(fā)展。不過，對于韋伯的觀點，有爭議，有人批評他過于強調(diào)宗教觀念對經(jīng)濟社會的影響，而忽略后者對前者的影響。