佟義東
少數(shù)民族傳統(tǒng)社會(huì)組織的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型
——以廣西防城港市京族翁村為例
佟義東
受現(xiàn)代性影響,京族傳統(tǒng)社會(huì)組織翁村社會(huì)管理功能消失,解紛止?fàn)幑δ苋趸?,社?huì)影響力下降,京族人重構(gòu)翁村的組織結(jié)構(gòu)、運(yùn)行機(jī)制和功能,使之轉(zhuǎn)型為具有更廣泛社會(huì)基礎(chǔ)的現(xiàn)代社會(huì)組織,在京族文化的傳承與發(fā)展中發(fā)揮著重要作用。翁村轉(zhuǎn)型的過(guò)程,是少數(shù)民族傳統(tǒng)社會(huì)組織為適應(yīng)現(xiàn)代生存環(huán)境進(jìn)行自我改造與重構(gòu)的過(guò)程,給少數(shù)民族傳統(tǒng)組織的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型以良好的經(jīng)驗(yàn)借鑒。從翁村轉(zhuǎn)型路徑中可以看出,少數(shù)民族傳統(tǒng)組織的轉(zhuǎn)型具有現(xiàn)實(shí)可行性,推動(dòng)少數(shù)民族傳統(tǒng)組織轉(zhuǎn)型的主體是族群成員,政府主導(dǎo)是少數(shù)民族傳統(tǒng)組織轉(zhuǎn)型的有效路徑,功能轉(zhuǎn)型是少數(shù)民族傳統(tǒng)組織轉(zhuǎn)型的核心內(nèi)容。
傳統(tǒng)社會(huì)組織;京族;翁村;現(xiàn)代轉(zhuǎn)型
隨著經(jīng)濟(jì)全球化的迅速發(fā)展,現(xiàn)代性對(duì)傳統(tǒng)民族文化的影響和沖擊日趨顯著。少數(shù)民族傳統(tǒng)社會(huì)組織是為實(shí)現(xiàn)特定的目標(biāo)而建立的共同活動(dòng)群體,是少數(shù)民族文化的有機(jī)組成部分。作為文化的重要外顯形式之一,少數(shù)民族傳統(tǒng)社會(huì)組織多樣的表現(xiàn)形態(tài)和多重的功能意義,為我們研究民族文化的現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展變遷提供了方向。
我國(guó)各少數(shù)民族根據(jù)不同的社會(huì)需求,依地緣或血緣關(guān)系,發(fā)展了各具特色的社會(huì)組織。京族的翁村、仫佬族的冬、瑤族的石牌等,都是典型的少數(shù)民族傳統(tǒng)社會(huì)組織。受現(xiàn)代性的影響,雖然現(xiàn)代社會(huì)組織已經(jīng)在各少數(shù)民族社會(huì)生活中逐步形成,但許多少數(shù)民族傳統(tǒng)社會(huì)組織還不同程度地發(fā)揮著作用。
目前,國(guó)內(nèi)對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)社會(huì)組織的研究有多種角度。對(duì)其在現(xiàn)代社會(huì)的地位及作用,有學(xué)者認(rèn)為民族地區(qū)的文化傳統(tǒng)與現(xiàn)代生活不是完全相互排斥的,民族地區(qū)傳統(tǒng)社會(huì)組織在經(jīng)過(guò)創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)化后可以與現(xiàn)代社會(huì)相適應(yīng)并促進(jìn)民族地區(qū)的現(xiàn)代化發(fā)展;[1]還有學(xué)者研究了少數(shù)民族傳統(tǒng)組織的功能,認(rèn)為既要堅(jiān)持以國(guó)家基層社會(huì)組織為主,又要發(fā)揮少數(shù)民族傳統(tǒng)組織的功能,在符合國(guó)家政權(quán)穩(wěn)定的基礎(chǔ)上,保留和完善少數(shù)民族地區(qū)的傳統(tǒng)村社組織,調(diào)動(dòng)它們的積極性和創(chuàng)造性,真正發(fā)揮出它們的作用,為少數(shù)民族地區(qū)的發(fā)展提供新的助力;[2]有學(xué)者強(qiáng)調(diào)了少數(shù)民族傳統(tǒng)組織的重要作用,認(rèn)為傳統(tǒng)社會(huì)組織除了維護(hù)正常的生產(chǎn)秩序外,更重要的作用就是利用傳統(tǒng)文化的力量來(lái)保護(hù)與發(fā)展民族文化;[3]有的學(xué)者討論了少數(shù)民族傳統(tǒng)社會(huì)組織的轉(zhuǎn)型途徑,認(rèn)為少數(shù)民族傳統(tǒng)社會(huì)組織的轉(zhuǎn)型利用,可將其作為社團(tuán)法人納入民政部門(mén)登記管理范圍,確定和規(guī)范其在農(nóng)村社會(huì)管理中的輔助地位,在行政村設(shè)置社會(huì)協(xié)商議事性質(zhì)的社區(qū)理事會(huì),將少數(shù)民族傳統(tǒng)組織納入國(guó)家社會(huì)管理體系內(nèi)。[4]
當(dāng)前,學(xué)界對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)社會(huì)組織的研究主要還是集中在功能方面,對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)社會(huì)組織如何實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的研究還不夠深入。本文以京族翁村為例,將研究的焦點(diǎn)放在翁村結(jié)構(gòu)、運(yùn)行機(jī)制和社會(huì)功能的變遷,對(duì)京族翁村的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型進(jìn)行考察,從中探討少數(shù)民族傳統(tǒng)社會(huì)組織在現(xiàn)代社會(huì)轉(zhuǎn)型的途徑及應(yīng)注意的地方,這一探討具有積極的學(xué)術(shù)意義和現(xiàn)實(shí)意義。
16世紀(jì)以來(lái),越南的京族陸續(xù)移居到中國(guó)。據(jù)萬(wàn)尾村京族人在清光緒元年(1875年)訂立的鄉(xiāng)約記載,當(dāng)?shù)厝说南茸媸窃谠侥虾罄璩轫樐觊g從涂山等地遷入萬(wàn)尾島及附近島嶼,至今已有近五百年的歷史。[5]18前期居住在京族三島的京族人以血緣關(guān)系為主,隨著遷入島中的人數(shù)不斷增多,血緣的關(guān)系逐漸突破,發(fā)展為以地緣為紐帶的人際關(guān)系網(wǎng)。隨著人口的增多,京族三島的社會(huì)矛盾突顯出來(lái),民族內(nèi)部紛爭(zhēng)不斷,需要一個(gè)機(jī)構(gòu)來(lái)處理民族內(nèi)部矛盾,維護(hù)族群的和諧。京族人參照越南越族社會(huì)的長(zhǎng)老制,建立了翁村,并結(jié)合實(shí)際需要,不斷健全完善,形成了我國(guó)京族所特有的社會(huì)組織。翁村負(fù)責(zé)保護(hù)本村的山林,組織族人抵御外敵入侵,處理族人糾紛,協(xié)調(diào)用水、修路、救濟(jì)窮人等公共事務(wù)。每個(gè)家族都派出威望較高的長(zhǎng)者參加翁村組織的各種活動(dòng),共同協(xié)商解決村中事務(wù)。翁村對(duì)團(tuán)結(jié)京族人民、調(diào)節(jié)民族內(nèi)部矛盾發(fā)揮了較好的作用。
民國(guó)時(shí)期,國(guó)民政府在京族地區(qū)推行保甲制度,許多翁村被委以鄉(xiāng)、保、甲長(zhǎng)之職,除執(zhí)行原有的事務(wù)外,還要負(fù)責(zé)國(guó)民政府的各類行政事務(wù),如征收賦稅、征兵抽丁等。國(guó)民政府在京族地區(qū)征收的賦稅有田賦稅、鹽稅、豬稅、門(mén)牌稅、身份證稅等10多種,都由擔(dān)任鄉(xiāng)保甲長(zhǎng)的翁村去組織收繳。翁村還負(fù)責(zé)組織實(shí)施征兵抽丁。擔(dān)任鄉(xiāng)保甲長(zhǎng)的一些翁村趁機(jī)敲詐勒索,弄得不少京族人家破人亡。如村民李世畢先后被征兵四次,被擔(dān)任保長(zhǎng)的翁村勒索3600元“西貢幣”,李世畢賣地賣女最終不堪壓迫上吊自殺。[6]15-17有些翁村還公開(kāi)霸占村內(nèi)公共財(cái)產(chǎn)。翁村不再是解決本民族內(nèi)部事務(wù)的自治組織,而變成了執(zhí)行政府行政指令的工具。
新中國(guó)成立后,廢除保甲制度,建立新的基層行政組織,生產(chǎn)隊(duì)、村委會(huì)以及村黨支部等相繼成立,取代了翁村組織的大部分傳統(tǒng)職能,翁村在京族社會(huì)生活中的影響力不斷消解。特別是受極“左”思想影響期間,哈節(jié)被禁止,哈亭被拆除,載體不存,翁村也就自然消失了。改革開(kāi)放后,少數(shù)民族傳統(tǒng)文化得到尊重,京族人恢復(fù)了哈節(jié),重建了哈亭,也重新建立了翁村組織(命名為民間事務(wù)委員會(huì)),不過(guò)其組織結(jié)構(gòu)、運(yùn)行機(jī)制和功能等都發(fā)生了很大的改變。
少數(shù)民族傳統(tǒng)社會(huì)組織一般根據(jù)功能和分工形成制度化的組織結(jié)構(gòu),翁村也不例外。翁村具有完整的運(yùn)行機(jī)制、監(jiān)督機(jī)制,分工明確,以確保正常有效運(yùn)行。翁村組織由翁村、翁寬、翁記、翁祝、翁巫組成。其中,翁村一職由族內(nèi)長(zhǎng)老推選,任期3年,可連選連任,但一般只能連任兩次。翁古分上等翁古和下等翁古。上等翁古由有“官員”身份的本族長(zhǎng)者、本族在官府中有一定職務(wù)的現(xiàn)任或離任者、現(xiàn)任和離任翁祝和翁巫組成。下等翁古由年滿80歲無(wú)“官員”身份的男性村民組成。翁村人選主要由上等翁古討論決定,下等翁古沒(méi)有發(fā)言權(quán),對(duì)下等翁古而言,翁古只是一種榮譽(yù)稱號(hào)。[7]14-17翁村的職責(zé)是監(jiān)督執(zhí)行村約,調(diào)解村民糾紛,召集會(huì)議,對(duì)外交際,主持每年哈節(jié)的祭祀儀式,籌辦村中各種公益事業(yè)等。翁村要為人正直公道,關(guān)心村社,有辦事能力,受人尊敬。翁寬由翁古提議,由村民投票選舉產(chǎn)生。翁寬負(fù)責(zé)巡山護(hù)林,若有偷伐毀林者,由翁寬按村約有關(guān)條文給予處罰。每任翁寬有8人,為首者叫“寬頭”,寬頭若干得出色,可成為翁村的候選人。翁記又稱文記,負(fù)責(zé)掌管鄉(xiāng)飲簿籍和公有財(cái)產(chǎn)的經(jīng)濟(jì)收支賬目,由村民直接推舉產(chǎn)生。翁祝是哈節(jié)慶典時(shí)期各種儀式的主持人,負(fù)責(zé)祭文的寫(xiě)作、誦讀。翁祝需有文化、懂漢字和喃字,要無(wú)孝在身。翁巫負(fù)責(zé)管理哈亭的香火和清潔衛(wèi)生。人選要求是人丁興旺、子媳齊全,先由翁古提出候選人,在哈亭神靈面前占卜拋珓杯,連續(xù)三次獲勝珓?wù)邽楸娚袼鶟M意而當(dāng)選。翁村任職期間,可在村內(nèi)抽出一些公田或漁箔給他作為報(bào)酬。無(wú)論是翁村、翁寬、翁記、翁祝還是翁巫,如果有辦事不公、不負(fù)責(zé)任或貪污違約等行為,就被撤換??梢钥闯觯檀逯贫染哂袧夂竦脑济裰魃?。
1985年,京族人成立民間事務(wù)委員,恢復(fù)翁村制度,建立《萬(wàn)尾哈亭亭規(guī)》,對(duì)翁村的職位、職責(zé)作了明確的規(guī)定。[8]180-182以萬(wàn)尾為例,根據(jù)《萬(wàn)尾哈亭亭規(guī)》,哈亭民間事務(wù)委員會(huì)的職位包括亭長(zhǎng)(翁村)、內(nèi)務(wù)副亭長(zhǎng)、外務(wù)副亭長(zhǎng)、名譽(yù)亭長(zhǎng)、財(cái)務(wù)人員、香公(翁巫)、翁祝、司文官員、陪祭員、哈妹(桃姑)等組成。與傳統(tǒng)的翁村組織相比,新建的翁村組織將哈節(jié)活動(dòng)中的各類人員都納入,結(jié)構(gòu)更加科學(xué)合理,更有利于哈節(jié)活動(dòng)的組織,切合京族社會(huì)活動(dòng)的需要。亭長(zhǎng)負(fù)責(zé)主持哈亭事務(wù)委員會(huì)全面工作,組織哈亭民間事務(wù)委員會(huì)、顧問(wèn)組委會(huì)、翁古會(huì)議、民間村民代表會(huì)議,發(fā)揚(yáng)民主,集思廣益,共同做好哈亭、哈節(jié)和財(cái)務(wù)收支的一切事務(wù),特別是組織好哈節(jié)的迎神、祭神、鄉(xiāng)飲、文化藝術(shù)等活動(dòng)?,F(xiàn)代哈節(jié)的舉辦,比傳統(tǒng)哈節(jié)增加了許多事務(wù)。翁村因此根據(jù)需要增設(shè)了兩名副亭長(zhǎng)。內(nèi)務(wù)副亭長(zhǎng)負(fù)責(zé)組織指導(dǎo)司文官員、陪祭員、哈妹的哈節(jié)祭神、唱哈娛神活動(dòng),保管亭內(nèi)禮服、錦旗、鑼鼓、龍駕、香案駕等物資和功德箱鑰匙,組織司文官員、陪祭員、哈妹的培訓(xùn)等內(nèi)務(wù)工作。外務(wù)副亭長(zhǎng)負(fù)責(zé)亭廟的維修建設(shè)和哈亭采購(gòu)業(yè)務(wù),接待參觀、采訪、旅游觀光團(tuán)人員等事務(wù)。新翁村還增設(shè)了名譽(yù)亭長(zhǎng)和哈妹兩個(gè)職位。名譽(yù)亭長(zhǎng)一般由哈節(jié)文化傳承人擔(dān)任,目的在于提高民族文化傳承人的地位,有利于促進(jìn)族人對(duì)民族文化的重視,推進(jìn)民族文化的保護(hù)和傳承。哈妹納入翁村,也顯出哈妹社會(huì)地位的提高,及哈妹在哈節(jié)活動(dòng)中的重要作用。翁村因已失去山林的管轄權(quán),撤去了負(fù)責(zé)巡山護(hù)林的翁寬。值得注意的是,雖然翁村仍由翁古推舉產(chǎn)生,但翁古的構(gòu)成已發(fā)生了較大變化,正、副村支書(shū),本族村長(zhǎng),本族有名望、有貢獻(xiàn)者和本族各生產(chǎn)隊(duì)隊(duì)長(zhǎng)(村民小組組長(zhǎng))組成翁古,在翁村選舉人方面,減少了對(duì)“翁村”參選人資格的限制,各生產(chǎn)隊(duì)(村民小組)推薦不少年輕有文化、有見(jiàn)地的代表參加翁村的選舉,使更多優(yōu)秀的年輕人能進(jìn)入翁村。新的選舉辦法打破了新中國(guó)成立前“上等老大”對(duì)“翁村”推舉的壟斷,同時(shí)參加翁村選舉的人數(shù)增多,使翁村具有更廣泛的群眾基礎(chǔ),更能反映民意。
1.社會(huì)管理功能。1949年前,翁村是京族的最高權(quán)力機(jī)關(guān),權(quán)力很大,凡是關(guān)乎村民集體利益的重大事情,都由翁村組織決斷。
翁村負(fù)責(zé)制定村規(guī)民約,每年哈節(jié)期間,翁村會(huì)召集各家族有威望的老人對(duì)村里的一些問(wèn)題進(jìn)行商議,共同制定出相應(yīng)的管理辦法,然后由村民大會(huì)通過(guò)。規(guī)約形成后,全村必須恪守,不得違犯。如有違反,要受到嚴(yán)厲的處罰,可處以罰金、開(kāi)除出族,嚴(yán)重的甚至可以處死。
翁村維持著京族人的生產(chǎn)生活環(huán)境。為了維護(hù)社會(huì)治安,確保正常的社會(huì)秩序,翁村訂立了許多維護(hù)公益事業(yè)的鄉(xiāng)規(guī)村約。如對(duì)砍伐公山林木、開(kāi)掘高坡四處的土地、偷盜、吸鴉片和賭博,冒犯翁村權(quán)威的,都進(jìn)行處罰,對(duì)勇與匪斗者,進(jìn)行獎(jiǎng)賞。[9]389鄉(xiāng)規(guī)村約由翁村監(jiān)督執(zhí)行。對(duì)于重大事件,翁村在處置時(shí)必須事先召集村中德高望重的長(zhǎng)老商議決定,然后進(jìn)行處理。
翁村維護(hù)著京族人的民風(fēng)民俗,從倫理道德方面對(duì)京族人作出一定的約束。如要尊老愛(ài)幼,賣子女的要罰款,對(duì)50歲以上的老人,免除部分勞役,60歲以上的老人就免除全部勞役。要尊重長(zhǎng)輩,辱罵父輩的罰錢(qián)20貫,不孝不敬、不和父母一起吃飯、辱罵逝去父母的,罰錢(qián)30貫后,再笤100,弟弟罵兄長(zhǎng)照此例。翁村對(duì)通奸和非婚生子行為嚴(yán)加禁止,處罰也很重。如女子在結(jié)婚后未滿9個(gè)月就生了小孩的,要處罰女子的娘家,處罰的錢(qián)達(dá)到60貫。[10]92-110
翁村管理著京族人的日常生產(chǎn)生活,如負(fù)責(zé)審核族群成員的“入村”。按照京族的習(xí)慣,男子年滿16-18歲,必須申請(qǐng)“入村”。申請(qǐng)人在哈亭敬神、敬翁村,并捐贈(zèng)些許錢(qián)物,翁村才宣布該男子“入村”。[7]14-17京族成年男子“入村”后,方取得村民資格,享受本村村民的各種權(quán)利,如抽簽分海埠、過(guò)哈節(jié)時(shí)在哈亭入席等。
1949年以后,村委會(huì)、村黨支部等村級(jí)行政組織相繼成立,取代翁村對(duì)村落事務(wù)進(jìn)行管理,村規(guī)民約的制定工作也改由新的村級(jí)行政組織負(fù)責(zé),翁村失去了社會(huì)管理功能,其所訂立的鄉(xiāng)規(guī)村約也被廢棄。
2.社會(huì)服務(wù)功能。所有的社會(huì)組織,歸根到底都是社會(huì)系統(tǒng)中為滿足一定的社會(huì)需要而產(chǎn)生的,其存在和發(fā)展的基礎(chǔ)就在于提供社會(huì)服務(wù)。祖先崇拜是少數(shù)民族社會(huì)普遍存在的現(xiàn)象,因此幾乎在所有的少數(shù)民族聚居區(qū),前述的各種民間組織都會(huì)利用各種節(jié)日、廟會(huì)進(jìn)行祭祖及其他娛樂(lè)活動(dòng)。
翁村的產(chǎn)生也是為了向京族人提供社會(huì)服務(wù)。其中一個(gè)重要內(nèi)容就是組織哈節(jié)、祭祖等各種活動(dòng),通過(guò)這樣的服務(wù),加強(qiáng)和維系成員之間的聯(lián)系,滿足京族人祈福的精神需要。特別是在物質(zhì)貧乏的時(shí)候,翁村能動(dòng)員京族人將有限的資源集中起來(lái),確保一年一度的哈節(jié)活動(dòng)如期舉行。翁村對(duì)哈節(jié)的堅(jiān)持,使哈節(jié)經(jīng)歷數(shù)百年的不斷修改完善,成為京族獨(dú)有的民俗節(jié)日。
翁村以民間事務(wù)委員會(huì)名義重建后,社會(huì)服務(wù)功能進(jìn)一步加強(qiáng)。如萬(wàn)尾村明確規(guī)定民間事務(wù)委員會(huì)職責(zé)主要是動(dòng)員族內(nèi)民眾積極、主動(dòng)參與亭事,負(fù)責(zé)亭廟修建、籌辦哈節(jié),保護(hù)傳承哈亭、哈節(jié)傳統(tǒng)文化。[8]180-182翁村在舉辦哈節(jié)過(guò)程中,感覺(jué)到哈節(jié)受到了現(xiàn)代性的沖擊,在年輕人中的影響力持續(xù)下降,哈妹不足,懂得喃字的京族人不多,哈節(jié)的祭祀活動(dòng)受到影響,傳統(tǒng)文化面臨著后繼無(wú)人的危機(jī),于是組織京族喃字培訓(xùn)班、哈妹培訓(xùn)班、唱哈班、獨(dú)弦琴班,為族人提供免費(fèi)學(xué)習(xí)的服務(wù),解決京族哈節(jié)的傳承難題。
3.解紛止?fàn)幑δ堋I贁?shù)民族地區(qū)通過(guò)族內(nèi)解決糾紛的方式,有助于緩和本民族內(nèi)部成員的矛盾,促進(jìn)宗族村社的穩(wěn)定與發(fā)展,保證本民族本地區(qū)的和諧與安寧。京族翁村規(guī)定,成員發(fā)生糾紛時(shí),要先找翁村到哈亭協(xié)商解決,協(xié)商無(wú)果的再去衙門(mén)。如族人離婚出現(xiàn)的問(wèn)題,需要翁村加以協(xié)調(diào)解決。男女雙方同意離婚,由男方寫(xiě)一張離婚書(shū)交給女方收?qǐng)?zhí)為憑就可離婚。目前,國(guó)家的法律法規(guī)早已深入了京族人心,村民之間的矛盾和糾紛基本上是依靠行政或法律途徑予以解決,遇到問(wèn)題和困難一般都是去找黨支部和村委會(huì)來(lái)幫助解決。但社會(huì)生活中的一些道德問(wèn)題并不適合用行政力量或法律手段的強(qiáng)制力去干涉、解決,翁村的解紛止?fàn)幑δ芎芎玫貜浹a(bǔ)了行政力量和法律手段的不足。
翁村從1985年重新恢復(fù)至今已有30多年的歷史,但受各方面因素的影響,翁村的發(fā)展相對(duì)還是比較緩慢,在組織合法性、活動(dòng)經(jīng)費(fèi)、自我發(fā)展能力等方面仍存在諸多問(wèn)題,總體上仍處于發(fā)展的初級(jí)階段,還沒(méi)能完全適應(yīng)現(xiàn)代性的要求而順利轉(zhuǎn)型為一個(gè)現(xiàn)代民間組織。
1.組織合法性不足。作為專門(mén)管理哈亭的民間社會(huì)組織,由于某些原因,民間事務(wù)委員會(huì)目前仍沒(méi)有在政府民政部門(mén)登記注冊(cè),只是掛靠在文化部門(mén),合法性相對(duì)不足。
2.活動(dòng)經(jīng)費(fèi)不足。民間事務(wù)委員會(huì)的活動(dòng)經(jīng)費(fèi)嚴(yán)重不足。組織合法性不足的問(wèn)題,導(dǎo)致政府有關(guān)部門(mén)無(wú)法直接向其提供財(cái)政支持。委員會(huì)沒(méi)有較大的資金捐贈(zèng)來(lái)源,在哈節(jié)期間,應(yīng)邀參加哈節(jié)的企業(yè)單位會(huì)捐贈(zèng)一些資金,外出打工的京族人回來(lái)參加哈節(jié)時(shí)也會(huì)有所捐贈(zèng),這些捐贈(zèng)對(duì)耗資極大的哈節(jié)來(lái)說(shuō)是杯水車薪。民間事務(wù)委員會(huì)活動(dòng)經(jīng)費(fèi)的緊缺,已影響到組織活動(dòng)的正常開(kāi)展及其宗旨的順利實(shí)現(xiàn)。活動(dòng)經(jīng)費(fèi)的緊缺還導(dǎo)致組織無(wú)法聘用足夠的專職工作人員,只能靠一些離職退休人員的志愿服務(wù)來(lái)維持組織的日?;顒?dòng),運(yùn)轉(zhuǎn)效率很低。每次組織哈節(jié)時(shí),委員會(huì)不得不把大量的時(shí)間、精力用于籌措京族哈節(jié)所需經(jīng)費(fèi),嚴(yán)重地影響了組織開(kāi)展社會(huì)服務(wù)的質(zhì)量和組織的社會(huì)形象。
3.自我發(fā)展能力不足。民間事務(wù)委員會(huì)管理人員年齡偏大,且大都是兼職的,只有到了快要舉辦哈節(jié)時(shí)才真正投入委員會(huì)的工作中。受現(xiàn)代性的沖擊,京族傳統(tǒng)文化在年輕的京族人中的影響力持續(xù)下降,參與熱情日漸降低,對(duì)民間事務(wù)委員會(huì)的工作也無(wú)意參與。民間事務(wù)委員會(huì)專業(yè)管理人才缺乏,對(duì)年輕人吸引力不足,激勵(lì)機(jī)制欠缺,組織發(fā)展動(dòng)力不足,在組織建設(shè)、管理模式、能力建設(shè)等方面的經(jīng)驗(yàn)欠缺,對(duì)組織的發(fā)展沒(méi)有清晰、系統(tǒng)的規(guī)劃,導(dǎo)致組織發(fā)展緩慢,無(wú)法滿足現(xiàn)代性的要求。
在現(xiàn)代性浪潮中,京族傳統(tǒng)社會(huì)組織翁村不但沒(méi)有消亡,反而從一個(gè)具有濃厚原始民主色彩的長(zhǎng)老制組織,逐步轉(zhuǎn)型為具有特定功能的現(xiàn)代社會(huì)組織。雖然翁村的構(gòu)成、運(yùn)行機(jī)制、功能與傳統(tǒng)相比都發(fā)生了較大變遷,社會(huì)管理功能消失了,解紛止?fàn)幑δ苋趸?,社?huì)影響力下降了,但京族人對(duì)翁村重新進(jìn)行角色定位,重構(gòu)其組織結(jié)構(gòu)、運(yùn)行機(jī)制和功能,重新恢復(fù)其社會(huì)影響力,使之順利地從一個(gè)沒(méi)落的傳統(tǒng)組織轉(zhuǎn)型為具有更廣泛社會(huì)基礎(chǔ)的現(xiàn)代社會(huì)組織,在京族文化的傳承與發(fā)展中發(fā)揮著重要作用。翁村轉(zhuǎn)型的過(guò)程,是少數(shù)民族傳統(tǒng)社會(huì)組織為適應(yīng)現(xiàn)代生存環(huán)境進(jìn)行自我改造與重構(gòu)的過(guò)程。雖然翁村在現(xiàn)實(shí)發(fā)展中還存在不少問(wèn)題,有待進(jìn)一步解決,但翁村的成功轉(zhuǎn)型,亦足以給少數(shù)民族傳統(tǒng)組織的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型以良好的經(jīng)驗(yàn)借鑒。
(一)少數(shù)民族傳統(tǒng)組織的轉(zhuǎn)型具有現(xiàn)實(shí)可行性。少數(shù)民族傳統(tǒng)組織,雖然不斷受到現(xiàn)代社會(huì)的消解,但它與現(xiàn)代生活并不是完全相互排斥的,少數(shù)民族傳統(tǒng)組織轉(zhuǎn)型后可以與現(xiàn)代社會(huì)相適應(yīng),并促進(jìn)民族地區(qū)現(xiàn)代化的發(fā)展。與其他行業(yè)組織不同,少數(shù)民族傳統(tǒng)組織在傳承民族文化、凝聚族群方面有不可替代的作用,有著很大的存在價(jià)值。源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的歷史傳統(tǒng)始終是影響和規(guī)范人們自覺(jué)自主意識(shí)的文化因素,也成為推進(jìn)少數(shù)民族傳統(tǒng)組織發(fā)展的重要因素。少數(shù)民族傳統(tǒng)組織的轉(zhuǎn)型過(guò)程是一個(gè)歷史傳統(tǒng)繼承和揚(yáng)棄的過(guò)程。少數(shù)民族傳統(tǒng)組織主動(dòng)適應(yīng)現(xiàn)代性的要求,揚(yáng)棄與現(xiàn)代性相違背的陋習(xí),逐步建立現(xiàn)代治理結(jié)構(gòu)、規(guī)范的組織形式和內(nèi)部運(yùn)作機(jī)制,實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)組織的現(xiàn)代化、規(guī)范化、科學(xué)化,可以與現(xiàn)代社會(huì)相適應(yīng),實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。
(二)推動(dòng)少數(shù)民族傳統(tǒng)組織轉(zhuǎn)型的主體是族群成員。少數(shù)民族傳統(tǒng)社會(huì)組織是由居住在一定區(qū)域的同一族群成員依地緣或血緣關(guān)系建立的組織,組織成員相對(duì)固定,成員之間的關(guān)系也相對(duì)緊密。推動(dòng)少數(shù)民族傳統(tǒng)組織轉(zhuǎn)型的主體動(dòng)力不是來(lái)自于外界力量,而是來(lái)自于族群成員。少數(shù)民族傳統(tǒng)組織轉(zhuǎn)型,是族群成員的共同意愿和統(tǒng)一選擇。正確引導(dǎo)、組織族群成員參與傳統(tǒng)組織的轉(zhuǎn)型,增強(qiáng)成員責(zé)任意識(shí),以弘揚(yáng)民族傳統(tǒng)文化為導(dǎo)向,以民族節(jié)日、民族藝術(shù)、鄉(xiāng)規(guī)民約為載體,使傳統(tǒng)組織的轉(zhuǎn)型成為族群成員普遍認(rèn)同、樂(lè)于接受、共同參與的一項(xiàng)集體活動(dòng),使傳統(tǒng)組織轉(zhuǎn)型成為族群成員共同的內(nèi)生性需要,為傳統(tǒng)組織轉(zhuǎn)型提供源源不絕的內(nèi)在動(dòng)力。歷史悠久的傳統(tǒng)鄉(xiāng)規(guī)民約是民族地區(qū)社會(huì)秩序的基礎(chǔ),在族群成員中有很強(qiáng)的影響力。充分利用傳統(tǒng)鄉(xiāng)規(guī)民約,結(jié)合現(xiàn)代法律法規(guī),對(duì)傳統(tǒng)組織進(jìn)行組織化建設(shè)和制度化改造,可拓展傳統(tǒng)組織發(fā)展的領(lǐng)域和深度。
(三)政府主導(dǎo)是少數(shù)民族傳統(tǒng)組織轉(zhuǎn)型的有效路徑。外界力量的影響是少數(shù)民族傳統(tǒng)組織轉(zhuǎn)型的動(dòng)因。政府處于社會(huì)權(quán)力的強(qiáng)勢(shì)地位,是少數(shù)民族傳統(tǒng)組織轉(zhuǎn)型的關(guān)鍵因素。翁村發(fā)展的實(shí)踐表明,政府介入的程度影響著少數(shù)民族傳統(tǒng)組織的發(fā)展程度。地方政府對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)組織發(fā)展重視的區(qū)域,給予少數(shù)民族傳統(tǒng)組織政策、資金支持,當(dāng)?shù)氐纳贁?shù)民族傳統(tǒng)組織必然會(huì)獲得良好的發(fā)展,順利完成現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。政府職能轉(zhuǎn)變和少數(shù)民族傳統(tǒng)組織發(fā)展相輔相成,健康成熟的少數(shù)民族傳統(tǒng)組織能承接部分政府承擔(dān)的社會(huì)服務(wù)職能,有利于促進(jìn)政府職能轉(zhuǎn)變,加快政府治理結(jié)構(gòu)的改革。政府精簡(jiǎn)機(jī)構(gòu)、簡(jiǎn)政放權(quán),向社會(huì)分權(quán),為少數(shù)民族傳統(tǒng)組織發(fā)展提供了更大的發(fā)展空間和余地。政府可以采取服務(wù)外包或購(gòu)買服務(wù)的方式,把少數(shù)民族文化挖掘整理、重大民俗節(jié)日舉辦、少數(shù)民族文藝培訓(xùn)等事項(xiàng)轉(zhuǎn)由少數(shù)民族傳統(tǒng)組織來(lái)組織實(shí)施,確保少數(shù)民族文化得到傳承與發(fā)展。政府還可以利用少數(shù)民族傳統(tǒng)組織的潛在影響,協(xié)調(diào)傳統(tǒng)民族社會(huì)組織和基層政權(quán)組織,形成穩(wěn)定、有序、健康的區(qū)域秩序,在地方行政事務(wù)管理權(quán)限不轉(zhuǎn)移的前提下,讓少數(shù)民族傳統(tǒng)組織在社會(huì)治理中發(fā)揮更大作用。
(四)功能轉(zhuǎn)型是少數(shù)民族傳統(tǒng)組織轉(zhuǎn)型的核心內(nèi)容。按照社會(huì)學(xué)結(jié)構(gòu)功能主義的觀點(diǎn),少數(shù)民族傳統(tǒng)組織之所以存在并得到發(fā)展,是因?yàn)槠湓谏鐣?huì)生活中發(fā)揮著不可替代的功能作用。作為民族地區(qū)傳統(tǒng)社會(huì)的自治組織,少數(shù)民族傳統(tǒng)組織大多結(jié)構(gòu)功能合理化程度不高、自我發(fā)展能力不足,有的甚至還存在合法性問(wèn)題。翁村對(duì)其構(gòu)成、運(yùn)行機(jī)制和功能都進(jìn)行了較好的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型,其中最突出的是實(shí)現(xiàn)功能轉(zhuǎn)型,使組織功能契合現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展的需要,從而使組織重新恢復(fù)生命活力。功能轉(zhuǎn)型是少數(shù)民族傳統(tǒng)組織在轉(zhuǎn)型中需要慎重考慮的核心內(nèi)容。傳統(tǒng)社會(huì)組織除了維護(hù)正常的生產(chǎn)秩序外,更重要的作用是保護(hù)與發(fā)展民族文化,少數(shù)民族傳統(tǒng)社會(huì)組織具有文化共性,是傳統(tǒng)文化的實(shí)際傳承者和維護(hù)者,這項(xiàng)功能是其他社會(huì)組織無(wú)法替代的,因此,少數(shù)民族傳統(tǒng)組織在對(duì)組織功能進(jìn)行轉(zhuǎn)換時(shí),要把傳承和發(fā)展少數(shù)民族文化作為其最重要的功能來(lái)保留,并不斷強(qiáng)化,從而確立其在現(xiàn)代社會(huì)的重要作用。
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﹝責(zé)任編輯:黃潤(rùn)柏﹞
THE MODERN TRANSFORAMTION OF TRADITIONAL SOCIAL ORGANIZATION OF ETHNIC MINORIITES:TAKING THE PRESBYTERIANISM OF THE JING NATIONALITY IN FANGCHEGNGANG CITY,GUANGXI AS AN EXAMPLE
Tong Yidong
Influenced by modernity,the function of social management in disputes settlement of traditional social organization of the Jing nationality,“Weng Cun” spelled in Mandarin,has been weakened and disappeared.Itssocialinfluence declines.The modern socialorganization with widespread social foundation reconstructed by the Jing people in terms of organizational structure, mechanism of operation and function based on previous“Weng Cun” organization(Presbyterianism)plays an important role in cultural inheritance and development of the Jing nationality.The transfor mation process of“Weng Cun” organization is the process of self-transformation and reconstruction of traditional social organization of minority ethnic groups to adapt to the modern living environment, providing a good example for the modern transformation of the traditional organizations of ethnic minorities.It can be seen from the transformation way of“Weng Cun” organization that the transformation of the traditional organization of ethnic minorities is practical and feasible.The subject to push forward the transformation of the traditional organization of ethnic minority is its members,the effective way of the transformation is the leading of government,and the core is function transformation.
traditional social organization,Jing nationality,“Weng Cun” organization(Presbyterianism),modern transformation
C954【文獻(xiàn)識(shí)別碼】A
1004-454X(2017)04-0072-006
【作 者】佟義東,華中師范大學(xué)社會(huì)學(xué)院博士研究生。武漢,430079