向 娟
(懷化學(xué)院 湖南 懷化 418008)
新晃儺舞在新時(shí)期的藝術(shù)彰顯
向 娟
(懷化學(xué)院 湖南 懷化 418008)
在舞蹈當(dāng)中,人體是表演的媒介,是一種動(dòng)態(tài)的藝術(shù),有著語言文字的作用,又不受語言以及文字的控制和局限,舞蹈在積淀古代文化的同時(shí),也傳承著一個(gè)民族的審美心理,在舞蹈中融入時(shí)代的精神以及審美情趣。民間舞蹈的地位舉足輕重,是舞蹈的起源,所以,對民間民俗舞蹈的文化特征研究、傳承以及發(fā)展的探索,不只是舞蹈文化研究的根本,更有利于對舞蹈文化精神的探索及研究。
新時(shí)期;新晃儺舞;藝術(shù)彰顯
民間舞蹈是隨著社會(huì)的不斷進(jìn)步和發(fā)展而越來越精深的文化,是團(tuán)結(jié)奮進(jìn)的和自強(qiáng)不息的民族精神,更是激勵(lì)著人們勇于創(chuàng)造、探索以及發(fā)揚(yáng)我國文化的最大動(dòng)力。我國的民間民俗舞蹈文化是一種古老的藝術(shù)表現(xiàn)形式,在我國美學(xué)歷史上的地位無可取代,成為我國藝術(shù)文化構(gòu)成的重要部分。因此,本文就新晃儺舞在新時(shí)期的藝術(shù)彰顯展開了研究和探討,以期讓儺舞能夠更好地發(fā)展和延續(xù)下去,對于民族舞的發(fā)展也起到了很大的促進(jìn)作用。
根據(jù)史書記載,儺舞歷史悠久,在不同的地區(qū)逐漸形成不同的風(fēng)格和樣式,而且在儺儀當(dāng)中分別占據(jù)不同的比例。在儺舞表演時(shí),表演者通常都會(huì)佩戴某一個(gè)角色的面具,既有著神話的形象,也有著世俗的人物以及歷史名人,根據(jù)這點(diǎn)構(gòu)成了比較大的儺神體系。儺舞伴奏的樂器通常來說都比較簡單,通常是鼓或鑼等打擊樂器。表演儺儀和儺舞的組織叫儺班,其成員8-10人,有著嚴(yán)格的規(guī)矩。儺舞經(jīng)常在儺儀過程當(dāng)中的節(jié)目表演階段和高潮部分出現(xiàn),各個(gè)地區(qū)的儺舞表演十分豐富,有著娛樂和祭祀的雙重作用。[1]
2006年,國務(wù)院把儺舞列入我國第一批國家級(jí)非物質(zhì)遺產(chǎn)名錄。對此,相關(guān)的學(xué)者和專家眾說紛紜,我國的儺戲研究會(huì)會(huì)長以及江西的儺戲?qū)W家曲六乙、錢先生二人在共同撰寫的《中國儺文化通論》一書的第一部里面提到了儺由藝術(shù)文化、民俗文化和多元宗教文化結(jié)合在一起而形成,也屬于跨國界、跨時(shí)代、跨民族和跨社會(huì)的文化結(jié)合體。在我國的歷史當(dāng)中,儺舞屬于傳統(tǒng)文化的“寵兒”。根據(jù)《論語·鄉(xiāng)黨》一書記載:儺一直在民間延續(xù),而且和文藝、宗教以及民俗等結(jié)合在一起,逐漸衍變成多種不同形態(tài)的儺舞,儺舞至今為止,依舊在我國的廣大農(nóng)村當(dāng)中流行,江西、河北、湖南、山西、湖北、安徽、陜西、廣西、四川、云南和貴州等省遺存比較多。
(一)儺舞的保護(hù)與傳承。在人類文明演變的漫長過程當(dāng)中,不可能將我國的各種文化遺產(chǎn)全部保留下來。在社會(huì)的發(fā)展和各種因素的作用下,部分文化遺產(chǎn)面臨消失和瀕危。這些現(xiàn)象還包括了優(yōu)勝劣汰,以及一些人為的破壞。在我國的現(xiàn)代化發(fā)展進(jìn)程中,更需要格外對破壞的遏制進(jìn)行關(guān)注。考察儺舞的文化也是考察禮儀、宗教,甚至一個(gè)民族的民俗變化的過程。同時(shí),儺文化里儺舞有著十分重要的地位,儺文化的考察在揭開民族舞蹈歷史的謎團(tuán),以及揭示民俗舞蹈的底蘊(yùn),都有著極其重要的內(nèi)涵和意義。[2]
這種面具舞沉淀著對民族祖先的崇拜。儺舞將美學(xué)、歷史學(xué)、人類學(xué)、民俗學(xué)、舞蹈學(xué)、戲劇學(xué)、社會(huì)學(xué)以及宗教學(xué)等各個(gè)學(xué)科融合在一起,積累了良好的文化底蘊(yùn)。新晃的儺舞風(fēng)格比較古樸,動(dòng)作力量感比較強(qiáng)烈,更能夠體現(xiàn)人民努力追求幸福生活的精神面貌。對于儺舞,人們應(yīng)該強(qiáng)調(diào)源頭性的保護(hù)和傳承,不脫離儺舞形成和發(fā)展的自然環(huán)境以及人文環(huán)境,以及與民俗、民風(fēng)相伴的特定的生活和情感的表達(dá)方式。
(二)儺舞在新時(shí)代的發(fā)展。儺舞的表演方式和面具制作的方法,影響著大多數(shù)少數(shù)民族舞蹈,例如在藏族流行的羌姆舞,還有瑤族、壯族、毛南族和仫佬族等少數(shù)民族的師公舞,這些都吸收了儺舞的表演方式和文化因素,進(jìn)而發(fā)展成各個(gè)民族獨(dú)特的舞蹈形式。[3]
最近,有許多藝術(shù)家在汲取了儺舞的藝術(shù)之后,加以改進(jìn),根據(jù)這些創(chuàng)作出許多與儺舞相關(guān)的作品。而且還在儺舞的原有風(fēng)格基礎(chǔ)上加入現(xiàn)代元素,在原本的鼓和鑼等簡單的伴奏基礎(chǔ)上又加上了時(shí)代的音樂元素,而且舞蹈動(dòng)作也在跳躍、轉(zhuǎn)身和起手等基礎(chǔ)動(dòng)作上加入民族和現(xiàn)代舞蹈的許多動(dòng)作元素,舞蹈內(nèi)容在單純的祭祀和驅(qū)疫上新添加了許多故事情節(jié),傳統(tǒng)儺舞當(dāng)中的面具也逐漸變成連接整個(gè)舞蹈情節(jié)發(fā)展的線索。在新時(shí)代的背景下,儺舞在舞美道具、功能、音樂和表現(xiàn)形式等方面都有了不小的改變。這對儺舞的發(fā)展有著巨大的積極作用。
隨著時(shí)代的不斷進(jìn)步,儺逐漸走出禮儀的范疇,伴隨著我國文化不斷繁榮昌盛,人們的觀念也在發(fā)生變化,在這種情況下,儺舞很有可能會(huì)失去原本的驅(qū)鬼等功能,僅剩下面具舞,但是這可能會(huì)讓儺舞成為一種表演藝術(shù),更加彰顯儺舞的藝術(shù)特點(diǎn)。
[1]張維,柯黎.儺舞藝術(shù)特征分析[J].北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào),2017,(01):114-117.
[2]劉永鵬,姚義斌.儺舞的發(fā)展源流變化分析[J].藝術(shù)教育,2016,(07):244-245.
[3]劉時(shí)偉.中國舞蹈“活化石”儺舞的藝術(shù)特色與歷史價(jià)值[J].戲劇之家,2016,(06):155+163.
J722.2
A
1007-0125(2017)09-0179-01
2015年湖南省民族學(xué)基地開放基金招標(biāo)項(xiàng)目《新晃儺舞的身體語言形態(tài)與文化意蘊(yùn)研究》,項(xiàng)目編號(hào):15jdzb004。