陸婷

[摘要]自戰(zhàn)國越巫時(shí)代至今，廣西儺舞歷經(jīng)幾千年，已然成為當(dāng)?shù)孛袼谆顒?dòng)中的一個(gè)有機(jī)組成部分，承載著宗教、民俗與道德的意義。廣西儺舞以其豐富的造型、象征性的裝飾符號、艷麗瑰奇的色彩體現(xiàn)了特色化的審美特質(zhì)。廣西儺舞的性格色彩以其強(qiáng)烈的對比、鮮活的躍動(dòng)塑造了忠勇、文靜、陰險(xiǎn)、狡詐等不同的性格，寄托著廣西少數(shù)民族樸素與真摯的藝術(shù)審美情感。本文對廣西儺舞的根植系統(tǒng)與多樣神靈構(gòu)成這兩個(gè)方面進(jìn)行闡述，并著重分析了廣西儺舞中神靈的性格色彩。

[關(guān)鍵詞]廣西 儺舞 性格色彩

廣西儺舞是儺文化中的有機(jī)組成部分，在發(fā)展的過程中與巫、道、佛等宗教、各地的民風(fēng)民俗、社會(huì)審美意識相融合，歷經(jīng)數(shù)千年的發(fā)展而保持強(qiáng)大的生命力，是研究百越民族文化與民族精神的“活化石”。

一、廣西儺舞的根植系統(tǒng)

在廣西文化發(fā)展史上，有種古老的祭祀文化——“儺”，它是在民眾活動(dòng)中逐漸形成的一種宗教祭祀活動(dòng)，其外在表現(xiàn)形式主要有儺舞、儺儀、儺俗等，其中儺舞為主要形式之一。人們借助于“儺”文化表達(dá)出對豐收的渴望、對美好生活的向往。在歷史和藝術(shù)的發(fā)展過程中，“儺”文化具有了更為豐富的內(nèi)涵，直至今天仍流傳分布在我國的漢、壯、苗、毛南、藏、蒙古族等民族生活的地區(qū)。廣西境內(nèi)世居的少數(shù)民族中，壯、苗、毛南、仫佬族等民族文化與“儺”文化有著緊密關(guān)聯(lián)，“儺”文化叢系各具特色，對廣西這些民族民間“儺”文化進(jìn)行研究與剖析，將有助于研究學(xué)者們再次層層揭開“儺”文化的神秘面紗。

（一）、古百越民族的“愿”

“儺”，在古代是一種驅(qū)鬼逐疫的舞蹈，最早可追溯到原始部落時(shí)期。在追溯其源流時(shí)，《楚國民族述略》、《漢書·五行志》中都有過相關(guān)記載，證明了巫文化盛行的楚地，正是“儺”的源流。而古代的百越也有一種與楚儺相似的宗教祭儀，將繁衍子孫、壯大族群作為宗教祭儀的主要目的，并且在發(fā)展過程中，逐漸形成了各龐大的宗教文化圈，被稱之為“愿”。它的核心是祈求愿神的保佑，使族人繁衍興旺，當(dāng)然不排除驅(qū)邪疫逐鬼神的內(nèi)容；楚國的“儺”其實(shí)就是針對百越族的“愿”而生的祭儀，而楚儺的核心是驅(qū)鬼逐疫，當(dāng)然也不排除祭祖求子的成分。在當(dāng)時(shí)楚、越之間的戰(zhàn)爭結(jié)果是楚使越散，卻未能使越滅，越人的后裔分散成小的部落而發(fā)展至今，“愿”即稱“儺”，“儺”因“愿”而成。

（二）、今百越后裔的“儺”

百越是我國以至東南亞一個(gè)相當(dāng)古老、分布面積最廣的民族。春秋末期至戰(zhàn)國前，百越族曾是顯赫一時(shí)的霸主，其幅員包含了今江蘇、浙江、江西、福建，以及贛江、閩江流域。廣西境內(nèi)世居的壯、苗、毛南、仫佬族等少數(shù)民族都是古百越族的后裔族群。據(jù)《周禮》所載，越人使用“鳥書”、“鳥語”，視鳥為神。至今，他們?nèi)岳^承著古百越族的宗教文化，仍對鳥圖騰無比崇拜，更是將繁衍子孫后代、壯大族群作為祭儀的核心目的。其中毛南族的儺儀中求子“愿”尤為隆重，毛南語稱“肥套”，要帶各路神靈的面具跳“條套”祭祀舞蹈，其中三娘、靈娘神面上就雕刻有小鳥。有關(guān)鳥圖騰崇拜的遺存，在仫佬族以求子為中心的儺儀祭祀“還祖先愿”中亦有蛛絲馬跡，師公要用竹竿捆住一只小雞扛在肩上，手捧敬神的香爐和一壺酒，師公始終肩扛竹竿雞，即鳥生蛋，鳥護(hù)蛋。壯族古老的宗教祭儀“師公”中，有一種專在外壇跳的宗教舞蹈，壯語曰“盲六婁”，漢語即“斑鳩鬼”的意思。跳這個(gè)舞蹈時(shí)，師公要頭戴斑鳩頭飾。而壯族師公的“跳南堂”、侗族的“儺原”，也有類似的祭蛋儀式，這些都說明今百越后裔的儺與古越人鳥圖騰崇拜之間存在著親緣關(guān)系。

二、“儺舞”構(gòu)成多樣神靈

（一）、“儺”的重要組成部分——“儺舞”

1、儺舞源于儺儀

儺的發(fā)展經(jīng)歷了一個(gè)比較長的過程，這一過程可以劃分為早中晚期三個(gè)主要的階段，儺舞是儺重要的組成部分，其來源是儺儀，儺儀就是一種祭祀鬼神的宗教性質(zhì)的儀式，具體就是利用司祭來主持驅(qū)除鬼神的儀式，從而達(dá)到祈求豐年與人畜平安的目的。在儺儀上，會(huì)出現(xiàn)大量帶有十二獸面具的扮演者，這些表演者手中持有戈、刀劍、盾、鞭等器具來回跳動(dòng)、舞蹈，并配之以鼓樂予以伴奏。

2、儺儀的衍化—儺舞

從性質(zhì)上而言，儺儀就是一種原始的宗教祭祀儀式，其社會(huì)的背景就是借助于扮演的人神，手持武器向厲鬼展開戰(zhàn)斗，以此來獲得生活的幸福安康。在這其中，巫師的作用是十分重要的，巫師會(huì)手持代表法器的銳利武器手舞足蹈。但是，這一手舞足蹈并不是任意為之，而是在音樂節(jié)伴奏下跟隨節(jié)奏舞蹈。在巫師看來，只有富有動(dòng)感的舞姿才能夠周游于人神之間，才能夠表達(dá)出對神靈的敬畏，從而得到神靈的庇護(hù)。儺儀至此衍化到舞蹈的形式，儺舞就此產(chǎn)生，但是儺舞在繼承的過程中存在創(chuàng)新：

一是對“儺”的繼承。儺舞的源泉就是儺，因此儺舞就具有了宗教的色彩，在其舞蹈藝術(shù)中滲透了原始宗教神秘陛。例如儺舞中面具的設(shè)計(jì)，就是以猙獰恐怖的諸神與不斷變換的色彩來象征對瘟疫與厲鬼的驅(qū)除。

二是對“儺”的創(chuàng)新。儺舞對儺的創(chuàng)新主要是體現(xiàn)在舞蹈的動(dòng)作上，儺最初的動(dòng)作就是有利于娛神，從而在自己的意念上達(dá)到驅(qū)除瘟疫與厲鬼的目的，因此動(dòng)作比較單一。但是在其向儺舞的衍化過程中，則添加地方性神話傳說、民間舞蹈等內(nèi)容，從而使得儺舞集宗教與藝術(shù)于一體。

（二）、“儺舞”的心理訴求引致多樣神靈存在

1、“儺舞”的心理訴求

儺舞來源于儺儀，是一種祭祀性的儀式，產(chǎn)生于對鬼神祭祀的心理訴求，心理訴求的指向就是禱告天地神靈得到庇護(hù)，驅(qū)除降臨在人間的瘟疫與厲鬼等邪惡力量，表達(dá)出先民對幸福生活的美好向往。儺舞雖然在其發(fā)展的過程中，逐漸融入藝術(shù)化的元素，但是心理訴求的宗教特質(zhì)被繼承下來，在舞蹈過程中得到表達(dá)。

2、“儺舞”中的多樣神靈存在

儺舞是遠(yuǎn)古時(shí)代先民現(xiàn)實(shí)生活與勞動(dòng)的反映，承載了古代人民思想認(rèn)知與情感生活的信息。在我國的古代，由于生產(chǎn)力水平低下，科學(xué)技術(shù)不發(fā)達(dá)等因素的存在，先民只好借助于圖騰崇拜的方式來表達(dá)自己良好的愿望，儺儀中承載了這一功能，在《論語》《禮記》《呂氏春秋》等皆有所記載?！皟琛贝嬖诙鄻拥纳耢`，現(xiàn)予以具體分析。endprint

一是戰(zhàn)神。在《殷上甲微作裼（儺）考》（饒宗頤）中有這樣的記載：“儺肇于殷，本為殷禮”，這就說明儺舞在殷代就已經(jīng)產(chǎn)生。殷商時(shí)期，儺儀活動(dòng)中的舞蹈是所有人都要參加，酋長與眾人分別佩戴黃金四目與猙獰獸形面具，在酋長的帶領(lǐng)下手持盾牌與玉戚，“驅(qū)鼓大呼”?！吨芏Y·春官·大司樂》對此也有所描述，認(rèn)為遠(yuǎn)古儺舞扮演的是勇猛無比的戰(zhàn)神，動(dòng)作剛勁有力、粗獷豪放，象征了戰(zhàn)爭中戰(zhàn)神對瘟疫與厲鬼的討伐。

二是自然神。在儺舞中的神系中有諸多的自然神?！稘h書·地理志》中記載了廣西“民間信巫鬼，重淫祀”；宋代周去非在《嶺外代答》中記載“桂林儺隊(duì)……嚴(yán)身之具甚飾……咸有可觀”，這就說明廣西本地的儺舞在古代已經(jīng)形成極大的規(guī)模。在廣西本地，儺舞在發(fā)展演進(jìn)中逐漸增加了祈求人畜平安與豐收的內(nèi)容，跳神是其中一個(gè)典型性的活動(dòng)，跳神表演節(jié)目中的神祗即是土地神、雷公神、耕神等，這些神都屬于自然神。

三是人物神。人物神就是對人類世界中的英雄人物借助于儺舞的形式予以贊頌。廣西的儺舞中，神靈譜系中不乏是人物神，這一類神靈具有人與神的共同特征，更容易引發(fā)民眾的企盼，因此得到敬仰。廣西當(dāng)?shù)氐娜宋锷裰饕忻辖⒓徔椖锬?、后羿等，就以紡織娘娘為例，紡織娘娘紀(jì)念的是唐朝的開國國母，在面具的制作上呈現(xiàn)出的是端莊、賢淑、慈祥的面容。

四是舞神。廣西儺舞舞蹈的動(dòng)作具有多元化的特點(diǎn)，在其發(fā)展的過程中逐漸融入藝術(shù)、宗教、勞動(dòng)等諸多元素，從而使得儺舞諸神譜系中增加了舞神。在傅毅的《舞賦》中就有對儺舞有這樣的描述：“兀動(dòng)赴度，指顧應(yīng)聲”，儺舞舞姿的飄逸、柔美，富有現(xiàn)實(shí)生活氣息這一方面的特質(zhì)就被淋漓盡致表現(xiàn)出來，其表演的主體是本土神話傳說中的仙女、勤勞的勞動(dòng)?jì)D女等，在舞蹈的時(shí)候，優(yōu)美的舞姿配之以節(jié)奏感強(qiáng)的音樂，則進(jìn)一步增加了儺舞的感染力。

三、“儺舞”中神靈性格色彩分析

（一）、面具是區(qū)分性格色彩的標(biāo)志

《臨桂縣志》中對儺舞有這樣的一段描述：“戴假面、著衣甲，婆娑而舞……”；宋人范成大在其《海虞衡志》中記載：“桂林人以木刻畫，窮極工巧，一枚或值萬錢，”這句話說的是在廣西桂林，儺舞表演中使用木質(zhì)面具，面具造成十分巧妙。在廣西的儺舞中，面具往往會(huì)被稱為假面、大面、鬼臉、神面、其等。儺舞之所以成為極富特色的舞蹈樣式，面具的應(yīng)用就成為主要的影響因素之一，面具是儺舞特色化舞蹈藝術(shù)的典型道具，是區(qū)分性格色彩的標(biāo)志。

儺舞的面具在具體的造型上因地域不同而產(chǎn)生較大的差別。但是從整體上而言，廣西的儺舞面具造型有人間之神、宗教神仙、世間惡鬼、奸佞忠臣等。這些造型使用的材質(zhì)大體上可以細(xì)化為玉石材質(zhì)、木材質(zhì)、皮材質(zhì)、紙材質(zhì)等。造型做成之后，再涂上不同的色彩，就會(huì)使之成為區(qū)分瞟悍兇猛、威武勇敢、和藹慈善溫柔、妍麗乖巧、奸佞圓滑等不同性格的標(biāo)志。

例如兇悍威猛的性格特征的表現(xiàn)：在造型上，這一類性格特征的面具往往是從眼睛、耳朵與口這三個(gè)部位進(jìn)行構(gòu)造，眼部是由濃烈而又倒豎濃眉和睜圓凸出的眼睛來表達(dá)出眼神的凌厲；耳部則是將耳朵拉長成尖刀形狀，然后在頭部予以凸顯，這就將其兇狠的相貌表現(xiàn)出來；口則是增加了獠牙，并將獠牙拉長到口部之外，令人產(chǎn)生恐懼感。從面具的顏色視角分析，主要是使用了黑色、紅色、黃色、藍(lán)色等不同的色彩。黑色一般象征了莊重與沉穩(wěn)，紅色則是象征了生命與活力，黃色象征了高貴與典雅，藍(lán)色則是象征了憂郁與寒冷，這就將神的形象內(nèi)在的性格淋漓盡致表現(xiàn)出來。

又如質(zhì)樸善良性格特征的表現(xiàn)。與兇悍威猛的性格特征相反，面具在造型與色彩地搭配上也會(huì)塑造出具有質(zhì)樸善良的性格特征。比如在對兒童這一童稚形象塑造的時(shí)候，在造型上，著力于將口中的舌頭伸長，繼而描繪出流出的鼻涕與半睜半閉的眼睛；在顏色的搭配上，主要是使用了熱情奔放性格的綠色、代表生命活力的紅色，以及代表希望與淳樸的黃色等。這些顏色與富有童真童趣的兒童相契合，表現(xiàn)了兒童的質(zhì)樸與充滿活力的性格特征。

（二）、舞蹈是反應(yīng)性格色彩的手段

廣西儺舞的舞蹈動(dòng)作具有獨(dú)特的風(fēng)格特色，成為反映性格色彩的主要應(yīng)用手段。

1、表現(xiàn)勇猛前行的性格色彩

廣西本地的儺舞一般是從“開山”節(jié)目為先導(dǎo)，扮演方相氏的舞者手拿板斧做出劈開大山、填補(bǔ)大海、驅(qū)除惡鬼等一系列動(dòng)作?！翱谒拈T”是其中的一個(gè)經(jīng)典性的動(dòng)作，這一個(gè)動(dòng)作可以從手勢、步法、跳躍這幾個(gè)環(huán)節(jié)來解讀：即手勢要呈現(xiàn)出彎鉤狀，五指緊緊內(nèi)握，并在音樂的伴奏下有節(jié)律地向四個(gè)方向點(diǎn)頓；步法則是具有大幅度與左右交替點(diǎn)起特點(diǎn)，這就為騰躍奠定基礎(chǔ)，即點(diǎn)起一騰躍形成了一個(gè)較為完美的舞蹈動(dòng)作。這些動(dòng)作剛健有力、步調(diào)整齊、節(jié)奏鮮明，表現(xiàn)了在面對前行困難中無所畏懼、勇往直前的堅(jiān)強(qiáng)斗志。

2、表現(xiàn)沉穩(wěn)細(xì)膩的性格色彩

廣西儺舞在很大程度上是對現(xiàn)實(shí)生產(chǎn)勞動(dòng)的真實(shí)寫照，在具體的動(dòng)作上有所體現(xiàn)。以“紡織娘”節(jié)目的表演為例，在表演中，表演者利用了大小八字步、搓步、半蹲、平步旋轉(zhuǎn)、騰躍的技巧性的舞蹈動(dòng)作來演繹現(xiàn)實(shí)生活中的撒種松土、拾棉打籽、紡紗織布的整個(gè)過程，從而表現(xiàn)了紡織娘在勞動(dòng)中沉穩(wěn)而又細(xì)膩的性格。

結(jié)語

廣西儺舞在自身的發(fā)展中形成了獨(dú)具魅力的地域文化色彩，具有鮮明的藝術(shù)風(fēng)格，在性格色彩的發(fā)展中呈現(xiàn)出從原始性向象征性發(fā)展的路徑。但就目前儺舞發(fā)展的現(xiàn)狀而言，文化傳承已經(jīng)出現(xiàn)斷層。因此，要進(jìn)一步挖掘廣西儺舞的藝術(shù)價(jià)值與學(xué)術(shù)價(jià)值，以促進(jìn)非物質(zhì)文化保護(hù)與優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化的傳承。

（責(zé)任編輯：翁婷皓）endprint