⊙王子炫[浙江越秀外國(guó)語(yǔ)學(xué)院, 浙江 紹興 312000]
從“五味調(diào)和”看中國(guó)傳統(tǒng)審美思想
⊙王子炫[浙江越秀外國(guó)語(yǔ)學(xué)院, 浙江 紹興 312000]
“五味調(diào)和”是中國(guó)傳統(tǒng)文化下特有的飲食觀念,其中不僅蘊(yùn)含著中國(guó)博大精深的飲食文化和養(yǎng)生文化,更體現(xiàn)著中國(guó)傳統(tǒng)的審美思想和審美追求。本文從“五味調(diào)和”在中國(guó)傳統(tǒng)自然審美、社會(huì)審美和藝術(shù)審美三方面的體現(xiàn),論述其對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)美學(xué)的深遠(yuǎn)影響及其在中國(guó)文化中的重要意義。
“五味調(diào)和” 五行以和為美
由于文化背景的不同,中西方對(duì)于味覺(jué)和審美的關(guān)系有著不同的見(jiàn)解。西方美學(xué)家認(rèn)為“審美”是遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于“味覺(jué)”的,黑格爾認(rèn)為:“藝術(shù)的感性事物只涉及視聽(tīng)兩個(gè)認(rèn)識(shí)性的感覺(jué),至于嗅覺(jué)、味覺(jué)和觸覺(jué)則完全與藝術(shù)欣賞無(wú)關(guān),因?yàn)樾嵊X(jué)、味覺(jué)和觸覺(jué)只涉及單純的物質(zhì)和它的直接用感官接觸的性質(zhì)?!倍谥袊?guó),味覺(jué)和審美始終有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系,東漢許慎在《說(shuō)文解字》中這樣解釋“美”:“美者,甘也,從羊,從大?!蓖瑯?,在文學(xué)理論中也出現(xiàn)了“滋味說(shuō)”“韻味”“余味”等概念,可見(jiàn),古人賦予“味覺(jué)”以豐富的文化內(nèi)涵與審美內(nèi)涵。當(dāng)然,中國(guó)人對(duì)味覺(jué)審美的最高要求并不單獨(dú)強(qiáng)調(diào)某一味道的優(yōu)劣,而是強(qiáng)調(diào)“五味調(diào)和”。
“五味調(diào)和”作為飲食觀念,最早可以追溯到先秦時(shí)期?!秴问洗呵铩け疚丁分杏性疲骸罢{(diào)和之事,必以甘、酸、苦、辛、咸,先后多少、其齊甚微,皆有自起。”這表明當(dāng)時(shí)人們已經(jīng)將“五味調(diào)和”作為飲食調(diào)味的基本法則。這種法則從兩個(gè)方面來(lái)判斷調(diào)味的好壞,首先,“五味”強(qiáng)調(diào)的是味道的多種多樣?!秶?guó)語(yǔ)》中有云:“聲一無(wú)聽(tīng),物一無(wú)聞,味一無(wú)果,物一無(wú)講?!惫湃苏J(rèn)為味道與音樂(lè)、紋飾一樣,單獨(dú)的一種是無(wú)法給人們帶來(lái)較高的感官享受的;其次,“調(diào)和”則強(qiáng)調(diào)的是“五味”應(yīng)以“和”的狀態(tài)而共存,為了達(dá)到這種“和”的狀態(tài),就需要“調(diào)”之。
這種以多種元素為基礎(chǔ),以“調(diào)”為手段,以“和”為目的的飲食調(diào)味法則,與古人其他思想相互交融,被賦予了更深一層的美學(xué)意義,成為一種獨(dú)具特色、影響深遠(yuǎn)的審美取向,且在中國(guó)傳統(tǒng)自然審美、社會(huì)審美和藝術(shù)審美三方面都有所體現(xiàn)。
春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,“陰陽(yáng)五行”學(xué)說(shuō)盛行,陰陽(yáng)是對(duì)天地萬(wàn)物屬性的概括,五行是在陰陽(yáng)基礎(chǔ)上對(duì)事物的進(jìn)一步分類。對(duì)“五行”最早的記載出自于《尚書(shū)·洪范》:“水曰潤(rùn)下,火曰炎上,木曰曲直,金曰從革,土曰稼穡。潤(rùn)下作咸,炎上作苦,曲直若酸,從革若辛,稼穡若甘?!庇纱丝梢?jiàn),“五行”一開(kāi)始就與“五味”一一對(duì)應(yīng),“五味”不再停留于五種味道,而是與自然界的五種物質(zhì)相聯(lián)系,被賦予其各自不同的性質(zhì)與特點(diǎn)。
在《國(guó)語(yǔ)》中,進(jìn)一步論述了“五味”應(yīng)有的理想狀態(tài),即“和”。其文曰:“夫和實(shí)生物,同則不繼,以他平他謂之和,故能豐長(zhǎng)而物生之。若以同稗同,盡乃棄矣。故先王以土與金、木、水、火雜以成百物,是以和五味以調(diào)口,剛四支以衛(wèi)體,和六律以聰耳,正七體以役心,平八索以成人,建九紀(jì)以立純德,合十?dāng)?shù)以訓(xùn)百體。”這段話,一方面強(qiáng)調(diào)了“和”與“同”的區(qū)別,“和”是多種物質(zhì)相遇,在對(duì)立統(tǒng)一中產(chǎn)生新的狀態(tài),而“同”只是多個(gè)同樣物質(zhì)的疊加;另一方面提出五味、六律、四肢、七體、八索、九紀(jì)、十?dāng)?shù)所構(gòu)建的一個(gè)綜合性的系統(tǒng),這個(gè)系統(tǒng)是“天人合一”學(xué)說(shuō)與“陰陽(yáng)五行”學(xué)說(shuō)相結(jié)合而形成的。到了中醫(yī)經(jīng)典著作《黃帝內(nèi)經(jīng)》中,古代醫(yī)家將這個(gè)“五行”系統(tǒng)與養(yǎng)生結(jié)合起來(lái),即從個(gè)體生命的角度來(lái)進(jìn)一步闡述“天人合一”與“五味調(diào)和”的思想,他們認(rèn)為“天地和合”才有生命,生命是天地之氣合而化生的,所以生命個(gè)體的生長(zhǎng)規(guī)律與天文、地理、時(shí)令有著相通之處。在《金匱真言論》中具體論述了這種關(guān)系,例如,以五行中的“木”為例:“東方青色,入通于肝,開(kāi)竅于目,藏精于肝,其病發(fā)驚駭;其味酸,其類草木,其畜雞,其谷麥,其應(yīng)四時(shí),上為歲星,是以春氣在頭也,其音角,其數(shù)八,是以知病之在筋也,其臭臊。”這是一個(gè)以五行為基礎(chǔ),將季節(jié)、方位、顏色、官竅、味道、牲畜、谷物、星象、聲音、數(shù)字、氣味等與人體的臟腑、器官按照各自特性歸納起來(lái)的系統(tǒng)。古人按照這種規(guī)律,在不同季節(jié),采取與之相應(yīng)的養(yǎng)生方法。這既是古人養(yǎng)生經(jīng)驗(yàn)的總結(jié),也是古人“天人合一”思維方式的體現(xiàn)。在這個(gè)系統(tǒng)中,每個(gè)類別不是各自獨(dú)立的,而是具有相生相克的關(guān)系,只有五味、五臟、五色遵循著這種生克關(guān)系,達(dá)到一種動(dòng)態(tài)的平衡,多元協(xié)和的統(tǒng)一,才是人體的健康狀態(tài)。一旦“五味”中的任何一味過(guò)多或者不及,不但會(huì)影響相對(duì)應(yīng)的臟腑,還會(huì)波及其他臟腑,也就是說(shuō)一味不調(diào),則五味不和。由于受季節(jié)天氣的變化、生活地域的不同、飲食習(xí)慣的差異等因素的影響,人體內(nèi)的動(dòng)態(tài)平衡很容易被打破,因此,古代醫(yī)家便總結(jié)出了一套以“五行”系統(tǒng)為原理,以“調(diào)和”為原則的養(yǎng)生理論和治療方法。
為了對(duì)應(yīng)人體內(nèi)的“五臟”和“五味”,古人將中藥亦分為酸、苦、甘、辛、咸,以實(shí)則瀉之、虛則補(bǔ)之為手段,根據(jù)季節(jié)、時(shí)令、地域的不同,對(duì)人體內(nèi)的臟腑、氣血、陰陽(yáng)、津液進(jìn)行調(diào)節(jié),既使人體內(nèi)部達(dá)到和諧狀態(tài),也使人與天地自然相和?!饵S帝內(nèi)經(jīng)》所體現(xiàn)出的這種生命美學(xué)是中國(guó)早期道家自然審美觀的集合,也是后世中醫(yī)美學(xué)的源頭。
如果說(shuō)《黃帝內(nèi)經(jīng)》強(qiáng)調(diào)的是“五味調(diào)和”的自然觀和養(yǎng)生觀,那么儒家則注重其社會(huì)意義和哲學(xué)意義。在《左傳》中,晏子將“五味調(diào)和”與“君臣和諧”放在一起,賦予“五味調(diào)和”一定的社會(huì)倫理內(nèi)涵:
晏子認(rèn)為,良好的君臣關(guān)系就如烹飪調(diào)羹一樣。“濟(jì)其不及,以泄其過(guò)”是調(diào)和君臣關(guān)系的基本手段。在《國(guó)語(yǔ)》中,史伯以“五味調(diào)和”作比喻,婉轉(zhuǎn)地提醒君王不應(yīng)“去和而取同”,只聽(tīng)取與自己相同的意見(jiàn),而應(yīng)該廣納諫言,聽(tīng)取多方意見(jiàn),將他們進(jìn)行調(diào)和,只有這樣才能順民心,興王朝。
在注重社會(huì)倫理秩序的儒家思想中,進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了“和”的重要意義,提出了“中和”的概念:“喜怒哀樂(lè)之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉?!彼^“達(dá)道”第一層含義是指修身之道,儒家強(qiáng)調(diào)“雅人深致”。因此,無(wú)論“格物致知”,還是“知行合一”,都先要求個(gè)人內(nèi)心的平靜和諧,不偏不倚。所謂“中庸”“中和”“心平氣和”皆指這種“和”的狀態(tài)。在個(gè)人與社會(huì)的關(guān)系上,更是從孔子開(kāi)始就強(qiáng)調(diào)“和”的重要性,孔子曰:“君子和而不同,小人同而不和?!比寮乙缶优c他人保持著和諧的關(guān)系,卻又不失其個(gè)性。正如“五味調(diào)和”中,五味雖然最終達(dá)到調(diào)和狀態(tài),卻又不失其本味,酸、苦、甘、辛、咸依舊不變,只是以最恰當(dāng)?shù)姆绞饺谌胝w,就如同君子要以最恰當(dāng)?shù)男摒B(yǎng),處于最恰當(dāng)?shù)奈恢迷谏鐣?huì)上發(fā)揮作用一樣。要想達(dá)到這種和諧社會(huì)的狀態(tài),就需要“禮”作為約束與標(biāo)準(zhǔn),“禮之用,和為貴”。儒家用“禮”來(lái)分出上下高低社會(huì)等級(jí),其原則和目的仍然是“和”。在這種“和”的狀態(tài)中,每個(gè)人所擔(dān)負(fù)的社會(huì)角色雖有所不同,但只要各安其職,相互協(xié)調(diào),就能呈現(xiàn)出一種和諧的、恰到好處的社會(huì)狀態(tài),這也就是儒家理想的社會(huì)境界。
“五味調(diào)和”的審美思想不僅體現(xiàn)在君子對(duì)個(gè)人修養(yǎng)和社會(huì)和諧的追求上,還體現(xiàn)在藝術(shù)審美方面。在我國(guó),無(wú)論在音樂(lè)、詩(shī)歌領(lǐng)域,還是在繪畫(huà)、建筑領(lǐng)域,都追求著一種“和”的境界。
“五味調(diào)和”在音樂(lè)方面,既體現(xiàn)為音樂(lè)與天地的和諧,又體現(xiàn)為音律本身的和諧。古人格外重視音樂(lè)的和諧,是因?yàn)楣湃苏J(rèn)為“音樂(lè)”是教化民眾的重要方式之一。古人認(rèn)為,好的音樂(lè)是與天地和合的?!稑?lè)記》有云:“樂(lè)者,天地之和也,禮者,天地之序也?!薄按髽?lè)與天地同和,大禮與天地同節(jié)?!边@里將禮樂(lè)放在一起比較,禮是分出社會(huì)秩序的外在手段,“樂(lè)”是讓人內(nèi)心情感達(dá)到調(diào)和與平衡的藝術(shù)熏陶,兩者和而用之,就是儒家所提倡的“禮樂(lè)”教化方式了。
為了使音樂(lè)能與“天地同和”,古人尤其重視音律本身的調(diào)和。在《左傳》中,晏子將“五味調(diào)和”與“君臣關(guān)系”放在一起比較之后,又以同樣的原則,具體論述了音樂(lè)的和諧:
聲亦如味,一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風(fēng)、九歌以相成也,清濁、大小、短長(zhǎng)、疾徐、哀樂(lè)、剛?cè)?、遲速、高下、出入周疏以相濟(jì)也。……若以水濟(jì)水,誰(shuí)能食之?若琴瑟之專壹,誰(shuí)能聽(tīng)之?同之不可也如是!
晏子認(rèn)為好的音樂(lè)是在豐富多元的基礎(chǔ)上,以一種和諧的方式表現(xiàn)出來(lái)的。對(duì)于這種和諧的表現(xiàn)方式,南朝的沈約提出了更加具體的要求:
夫五色相宜,八音協(xié)暢,由乎玄黃律呂,各適物宜。欲使公寓相變,低昂舛節(jié),若前有浮聲,則后須切響,一簡(jiǎn)之內(nèi),音韻盡殊,兩句之中,輕重悉異,妙達(dá)此旨,始可言文。
這樣的審美追求始終影響著我國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)的創(chuàng)作與欣賞,明代《溪山琴?zèng)r》中,作者認(rèn)為琴最主要的功能就是“和”:
稽古至圣,心通造化,德協(xié)神人,理一身之性情,以理天下人之性情,于是制之為琴,其所首重者和也。
這里雖然不是“五味”“五聲”的調(diào)和,但“和”的審美理想是不變的,不但要追求琴與天地,與神明的和諧,更要求音樂(lè)創(chuàng)作者自身性情的調(diào)和,從而達(dá)到“理天下人之性情”的目的。這個(gè)過(guò)程也就是“樂(lè)教”的過(guò)程。
在文學(xué)上,古人也曾經(jīng)用味道的調(diào)和來(lái)比喻文字的美感。王充在《論衡·超奇》中就用沒(méi)有經(jīng)過(guò)調(diào)味的菜肴來(lái)比喻沒(méi)有文采的文章:“膳無(wú)苦酸之肴,口所不甘味,手不舉以喚人?!边@里王充所認(rèn)為的文采,并不是文辭華麗,而是“文質(zhì)”相宜,恰到好處。劉知幾在《史通》中這樣詮釋“文質(zhì)相宜”的理想狀態(tài):“文而不麗,質(zhì)而非野,使人味其滋旨,懷其德音?!边@里將對(duì)文章的欣賞與味覺(jué)感受聯(lián)系起來(lái),只有文章達(dá)到“文質(zhì)”的和諧,才能讓讀者品味出文章的懿旨,從而“懷其德音”達(dá)到文章的教化功能。儒家認(rèn)為“文章本于教化”,是以在文章創(chuàng)作中也注入了他們對(duì)“和”的追求,形成了“溫柔敦厚”的詩(shī)教觀。何謂“溫柔敦厚”?孔穎達(dá)這樣解釋:“溫柔敦厚,詩(shī)教也者,‘溫’謂顏色溫潤(rùn),‘柔’謂情性和柔,詩(shī)依違議諫,不指切事情,故云溫柔敦厚是詩(shī)教也。其為人也,溫柔敦厚而不愚,則深于詩(shī)者也。此一經(jīng)以詩(shī)化民,雖用敦厚,能以義節(jié)之,故使民雖敦厚而不至于愚,則是在上深達(dá)于詩(shī)之義理,能以詩(shī)教民也,故云深于詩(shī)者也。若以詩(shī)辭美刺諷喻以教人,是詩(shī)教也,此為政以教民,古有六經(jīng)?!边@段話從兩個(gè)層面論述了“溫柔敦厚”的重要意義,首先,詩(shī)人應(yīng)具有“溫柔敦厚”的為人;其次,詩(shī)歌應(yīng)具有“發(fā)乎情,止乎禮義”的“敦厚”之氣,只有這樣才能達(dá)到詩(shī)教的最終目的。在詩(shī)歌創(chuàng)作上,“溫柔敦厚”的觀念除了要求詩(shī)歌“文質(zhì)相宜”,還要求詩(shī)歌的情感應(yīng)有所節(jié)制與調(diào)和,孔子評(píng)價(jià)《關(guān)雎》“樂(lè)而不淫,哀而不傷”,就是這種恰到好處的情感狀態(tài)的體現(xiàn)。也正因?yàn)樽非笄楦械恼{(diào)和,詩(shī)人們?cè)趧?chuàng)作時(shí)便十分注意語(yǔ)言的含蓄蘊(yùn)藉,因而逐漸形成了中國(guó)傳統(tǒng)詩(shī)文圓融平和、含蓄內(nèi)斂的風(fēng)格。這種風(fēng)格也成為古代文人為人、為文、為詩(shī)的共同審美追求。
“五味調(diào)和”從飲食法則到養(yǎng)生觀念再到審美追求,經(jīng)歷了數(shù)千年的演變,始終不變的是中國(guó)人對(duì)“和”這一至美境界的不懈追求。是這種調(diào)和,使得中國(guó)審美思想始終維持著中正平和的氣度。
在世界多元的審美文化中,中國(guó)的審美文化始終保持著自身的特色,卻又能與外來(lái)審美思想和諧相處,充分展現(xiàn)了“和而不同”的君子風(fēng)范。
(指導(dǎo)老師:余群副教授、博士)
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編 輯
:趙紅玉 E-mail:zhaohongyu69@126.com作 者
:王子炫,浙江越秀外國(guó)語(yǔ)學(xué)院中國(guó)語(yǔ)言文化學(xué)院漢語(yǔ)言文學(xué)專業(yè)學(xué)生。