邱小云+賈微曉

[摘要]本文根據(jù)現(xiàn)有的網(wǎng)絡(luò)資源，將中華人民共和國(guó)成立前到目前為止所有關(guān)于紅色文化主題的研究文章做了時(shí)間和主題的歸類(lèi)，發(fā)現(xiàn)不同時(shí)間階段對(duì)于紅色文化的研究有著驚人的類(lèi)聚性，故將其做了簡(jiǎn)要的綜述。一來(lái)能清晰地看出不同時(shí)期紅色文化的研究主題變化，二來(lái)為未來(lái)紅色文化的研究提供一定參考。

[關(guān)鍵詞]中國(guó)紅色文化 歷史 主題性

中國(guó)紅色文化產(chǎn)生于20世紀(jì)初新文化運(yùn)動(dòng)時(shí)期， 以后的紅色革命浪潮席卷了整個(gè)中華大地，中國(guó)由此開(kāi)始了紅色文化的大量沉積。對(duì)于紅色文化的研究自紅色革命開(kāi)始前的新文化運(yùn)動(dòng)就開(kāi)始有所涉及，而這之后對(duì)紅色文化的研究從未中斷。而當(dāng)下對(duì)紅色文化的研究更是層見(jiàn)迭出，門(mén)類(lèi)眾多。但是如果將這些研究成果進(jìn)行時(shí)間和主題性的總結(jié)時(shí)，就會(huì)發(fā)現(xiàn)歷史上的紅色文化研究具有鮮明的時(shí)代主旋律特點(diǎn)，主題也具有明顯的類(lèi)聚效應(yīng)。

一、側(cè)重于“革命性”的紅色文化研究（中華人民共和國(guó)成立前）

中華人民共和國(guó)成立前的紅色文化研究主要是基于革命文化的研究。紅色文化內(nèi)涵的討論最早是在新文化運(yùn)動(dòng)時(shí)期，將紅色文化等同于革命文化。汪疑今在《目前文化運(yùn)動(dòng)之兩種性質(zhì)》提出了當(dāng)今文化運(yùn)動(dòng)出現(xiàn)了資本主義文化和社會(huì)主義文化兩種不同的性質(zhì)。李璜在《論共產(chǎn)黨所領(lǐng)導(dǎo)的文化運(yùn)動(dòng)》中從批判角度分析了共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)文化運(yùn)動(dòng)取得的成效。唐耀章《中國(guó)之新生命——東方文化運(yùn)動(dòng)》、《新青年》第一期刊載《共產(chǎn)主義之文化運(yùn)動(dòng)》、振清譯《中國(guó)的反動(dòng)文化和革命文化》、陳高傭著《文化革命和革命文化》、柳洲著《革命文化運(yùn)動(dòng)須要重新建立》、《中國(guó)民族革命文化之史的發(fā)展提綱》等，他們指出文化都是具有階級(jí)性質(zhì)，超越階級(jí)和民族的文化是不存在，提出了任何文化運(yùn)動(dòng)都是革命性，革命文化需要重建。田弘在《延安文化運(yùn)動(dòng)現(xiàn)勢(shì)》詳細(xì)分析了中共在陜甘寧邊區(qū)所開(kāi)展的文化運(yùn)動(dòng)及其取得的成果。宗明在《論中共之文化運(yùn)動(dòng)》中分階段分析了中國(guó)共產(chǎn)黨的文化運(yùn)動(dòng)內(nèi)容特點(diǎn)。羅邁在《邊區(qū)的群眾文化運(yùn)動(dòng)》分析了解放區(qū)群眾文化運(yùn)動(dòng)情況等。

二、側(cè)重于“階級(jí)性”的紅色文化研究（改革開(kāi)放前1949年—1978年）

中華人民共和國(guó)成立初期對(duì)紅色文化的研究，主要集中在文藝方面，而且有明顯的階級(jí)傾向性。例如1958年的音樂(lè)研究第六期，刊物明確提出了紅色文化的階級(jí)屬性——向資產(chǎn)階級(jí)學(xué)術(shù)思想斗爭(zhēng)，并強(qiáng)調(diào)“我們”需要的是紅色歌曲。[1]1960年游默、毛瑞寧發(fā)表在戲曲報(bào)上的《草原上的一面紅旗》也是帶有強(qiáng)烈的階級(jí)意識(shí)，將紅色文化藝術(shù)的方向明確定位為廣大人民群眾。[2]在1964年的《戲劇報(bào)》中，席宣政認(rèn)為烏蘭牧騎的蒙古話意思是紅色文化隊(duì)，所以他認(rèn)為烏蘭牧騎是為工農(nóng)兵服務(wù)、為社會(huì)主義服務(wù)的。[3]

而從1966到1976年之間由于“文化大革命”的影響，紅色文化研究更是帶有明顯的階級(jí)傾向，其斗爭(zhēng)意味明顯大于學(xué)術(shù)討論。例如發(fā)表在1966年的《戲劇報(bào)》上的文章——《蒼山洱海的紅山茶——白劇<紅色三弦>觀后感》中，作者阿將看了《紅色三弦》的戲，認(rèn)為必須活學(xué)活用毛主席著作，促進(jìn)思想革命化，不斷地和一切非無(wú)產(chǎn)階級(jí)的教育思想進(jìn)行斗爭(zhēng)。[4]還比如，1975年發(fā)表在《人民教育》上的《為鞏固無(wú)產(chǎn)階級(jí)專(zhuān)政辦好業(yè)余教育》的一篇文章中說(shuō)道：“職工們認(rèn)為《五·七指示》指航道，工廠辦成大學(xué)校，人換思想廠換貌，紅色江山牢又牢?！背浞直憩F(xiàn)了階級(jí)的思想。[5]隨著1976年“文化大革命”的結(jié)束，反對(duì)“文化大革命”的文章開(kāi)始出現(xiàn)，例如1977年鄺思沅的《紅色政權(quán)不可侮》，揭發(fā)批判了“四人幫”在廣西的反革命罪行，并強(qiáng)調(diào)紅色政權(quán)不可以被玷污。[6]

三、紅色文化的“歷史經(jīng)驗(yàn)和精神”研究（1980年—2000年）

而從20世紀(jì)80年代開(kāi)始到2000年之間，紅色文化的研究主要集中在紅色革命經(jīng)驗(yàn)和精神方面。1981年余伯流在《略論中央蘇區(qū)經(jīng)濟(jì)建設(shè)的歷史經(jīng)驗(yàn)》一文中闡述了第二次國(guó)內(nèi)革命戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期，中華蘇維埃共和國(guó)臨時(shí)中央政府在政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、文化諸方面都進(jìn)行了卓有成效的建設(shè)。他認(rèn)為研究和吸取根據(jù)地經(jīng)濟(jì)建設(shè)中的歷史經(jīng)驗(yàn)，對(duì)于當(dāng)下所從事的社會(huì)主義建設(shè)事業(yè)有著舉足輕重的作用。[7]1982年賴(lài)志奎在《學(xué)習(xí)和研究蘇區(qū)教育的歷史經(jīng)驗(yàn)——紀(jì)念中華蘇維埃共和國(guó)成立五十周年》一文中同樣敘述了第二次國(guó)內(nèi)革命戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期，人民軍隊(duì)在農(nóng)村建立了許多塊紅色根據(jù)地。在這些地方非常重視文化教育的建設(shè)，這些文化教育事業(yè)為后期社會(huì)主義的建立起到了不可磨滅的作用。[8]1984年發(fā)表在《贛南師范學(xué)院學(xué)報(bào)》上的曾飆的《中央蘇區(qū)體育研究》，詳細(xì)描寫(xiě)了蘇區(qū)紅色體育活動(dòng)，他認(rèn)為這些活動(dòng)有效地增進(jìn)了軍民的身心健康，為進(jìn)一步解放生產(chǎn)力，鞏固紅色政權(quán)，開(kāi)展經(jīng)濟(jì)建設(shè)起了積極作用。[9]1986年張邦璉同樣在《贛南師范學(xué)院學(xué)報(bào)》上發(fā)表了《發(fā)揚(yáng)蘇區(qū)師范教育光榮傳統(tǒng)加速贛南師資建設(shè)》一文，文中強(qiáng)調(diào)中央蘇區(qū)在建立、鞏固和發(fā)展蘇維埃紅色政權(quán)的革命斗爭(zhēng)中，把教育工作同軍事斗爭(zhēng)、政治斗爭(zhēng)、經(jīng)濟(jì)斗爭(zhēng)看得同等重要。他認(rèn)為當(dāng)下應(yīng)該加強(qiáng)蘇區(qū)教育工作，提高干部的文化水平和政治水平。[10]1990年，湯家慶在《黨史研究與教學(xué)》上發(fā)表《閩西蘇區(qū)文化的概況及其特點(diǎn)》一文，指出60年前中國(guó)共產(chǎn)黨創(chuàng)建了閩西蘇區(qū)，進(jìn)行了卓有成效的文化建設(shè)，其豐碩的成果和成功的經(jīng)驗(yàn)值得我們認(rèn)真研究和借鑒。[11]這期間外國(guó)學(xué)者的研究方向和我國(guó)學(xué)者也不謀而合，例如美國(guó)學(xué)者M(jìn)ajor Charles C. Duell在1988年《The Long March-Victory or Defeat》一文中指出紅色文化包含實(shí)用性和理想性。文章探討了長(zhǎng)征和蘇區(qū)建設(shè)大多數(shù)事件，分析了在長(zhǎng)征和蘇區(qū)建設(shè)期間，紅軍的實(shí)用性和理想性精神是如何幫助其完成偉業(yè)的，作者認(rèn)為紅色文化和精神對(duì)于新中國(guó)的成立作用是巨大的。[12]

四、紅色文化的“藝術(shù)性”的研究（2000年—2005年）

21世紀(jì)年初期，由于紅色影視劇的大量涌現(xiàn)，學(xué)界開(kāi)始對(duì)紅色文化文藝作品進(jìn)行討論。劉玉凱認(rèn)為，一大批以紅色經(jīng)典改編的電視劇相繼問(wèn)世，形成一股紅色經(jīng)典熱潮，使人想起20世紀(jì)五六十年代那火紅的歲月。但是這種文化現(xiàn)象的發(fā)生、發(fā)展及未來(lái)走向，很值得文藝?yán)碚摻珀P(guān)注。[13]邱桂林、王成家認(rèn)為當(dāng)前紅色經(jīng)典的缺失導(dǎo)致了主流文化的萎縮與衰退，紅色文藝作品是一種有效補(bǔ)充，所以必須要加強(qiáng)紅色文化教育。[14]王妮娜認(rèn)為當(dāng)代審美文化語(yǔ)境下的“紅色經(jīng)典”改編熱，表面上是當(dāng)代大眾對(duì)紅色年代的一種懷舊和商家利用“激情年代”積累的觀眾贏利的手段，但本質(zhì)是人們對(duì)紅色精神的渴望和回歸。[15]endprint

而從2005年至今，隨著市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的加深，全球化的步伐加快，紅色文化的討論開(kāi)始如井噴式地發(fā)展起來(lái)。這期間的紅色文化研究，可謂是百家爭(zhēng)鳴，包羅萬(wàn)象。除了包含之前的紅色文化文藝作品和蘇區(qū)經(jīng)驗(yàn)和精神研究之外，這段時(shí)期的研究重點(diǎn)是在紅色文化的“文化性”，“經(jīng)濟(jì)性”和“政治性”上面，學(xué)術(shù)意味更加濃厚。

五、紅色文化的“文化性”“經(jīng)濟(jì)性”“政治性”的研究（2005年至今）

1.紅色文化的“文化性”研究。從紅色文化的文化概念角度，鄧顯超、鄧海霞認(rèn)為紅色文化這一概念還處在爭(zhēng)鳴階段，學(xué)術(shù)界界定紅色文化的理論任務(wù)尚未完成。紅色文化與革命文化、黨史文化、新民主主義文化、根據(jù)地文化、左翼文化的關(guān)系研究還不夠深入。[16]游海華則認(rèn)為，紅色文化與革命文化、黨史文化關(guān)聯(lián)密切，但時(shí)限不同、語(yǔ)境各異。學(xué)界目前對(duì)于紅色文化的討論，大多忽視了其特定的時(shí)空和語(yǔ)境，分析紛然。他認(rèn)為，三個(gè)文化均屬于馬克思主義中國(guó)化，但是紅色文化更側(cè)重于馬克思主義大眾化。[17]從紅色文化的要素和結(jié)構(gòu)來(lái)分析，江峰、汪穎子認(rèn)為中國(guó)紅色文化是在近代以來(lái)的中國(guó)革命過(guò)程中，以馬克思主義先進(jìn)文化為導(dǎo)向，融合中國(guó)特定區(qū)域內(nèi)的多元文化，從而形成的一種獨(dú)特文化形態(tài)。[18]李水弟、陳建從系統(tǒng)的角度對(duì)紅色文化的含義、特征、結(jié)構(gòu)和功能進(jìn)行分析，指出紅色文化是增強(qiáng)綜合國(guó)力的內(nèi)在力量。[19]王廉、王芙蓉、黎愿新等則用數(shù)學(xué)層次分析法提供了文化類(lèi)型、文化融合等科學(xué)理論分析，將紅色文化進(jìn)行分類(lèi)，并為紅色文化的融合發(fā)展提供建議。[20]從文化的演變和轉(zhuǎn)化角度研究，魏本權(quán)在構(gòu)建適應(yīng)紅色文化研究的概念邏輯的基礎(chǔ)上，采用概念史的研究方法，對(duì)革命文化向紅色文化的概念轉(zhuǎn)換加以研究。他指出革命文化和紅色文化在當(dāng)代已發(fā)生演變和轉(zhuǎn)化。[21]與此同時(shí)，他還認(rèn)為紅色文化是近代文化史的分支，故應(yīng)將其置于近代以來(lái)中國(guó)文化變遷與整體文化格局中加以探究。而新文化史則拓寬了紅色文化研究的領(lǐng)域，提供了新的理論資源與方法借鑒。[22]周艷紅認(rèn)為，中國(guó)紅色文化的文化形成是幾方面合力的結(jié)果，一是馬克思主義科學(xué)理論的指導(dǎo)，二是中國(guó)革命實(shí)踐的探索，三是中國(guó)優(yōu)秀文化的滋養(yǎng)，最后是我黨的科學(xué)引領(lǐng)。[23]從文化傳播的角度看紅色文化，傅梅芳認(rèn)為紅色文化具有特定的物質(zhì)載體和豐富的精神指向，她建議紅色文化與新媒體相結(jié)合，用紅色文化占領(lǐng)新媒體陣地。[24]文化傳承方面，金民卿認(rèn)為紅色文化是紅色文化歷史、紅色文化符號(hào)與紅色文化意義的有機(jī)統(tǒng)一體。紅色文化傳承的核心是紅色文化精神的傳承。他指出紅色文化資源的傳承，要避免單純進(jìn)行思想政治教育的空洞性和說(shuō)教化。[25]從文化基因和文化內(nèi)核的角度，劉義賢、馬自勤、劉璇認(rèn)為紅色基因就是黨的初心， 紅色基因是黨的精神族譜，如果要黨增強(qiáng)免疫力，需要激活紅色基因。[26]羅永寬、李燕認(rèn)為紅色文化的精神內(nèi)核集中體現(xiàn)在革命理想主義、革命英雄主義、革命樂(lè)觀主義和革命集體主義上面。[27]文化德育角度，程?hào)|旺、黃偉良認(rèn)為“紅色文化”是中國(guó)特色文化，是中華民族文化的天然構(gòu)成，蘊(yùn)涵著豐富的革命精神和厚重的歷史文化內(nèi)涵?！凹t色文化”能為培育人才及建構(gòu)和諧社會(huì)提供精神支持。[28]陳世潤(rùn)、李根壽認(rèn)為紅色文化教育的社會(huì)價(jià)值，包括政治價(jià)值、經(jīng)濟(jì)價(jià)值、文化價(jià)值、管理價(jià)值、生態(tài)價(jià)值等五方面價(jià)值。[29]文化建設(shè)角度，賴(lài)宏、劉浩林認(rèn)為紅色文化由革命文化構(gòu)成，但又不等同于革命文化，紅色文化具有自身獨(dú)特的邏輯內(nèi)涵。為此，必須加強(qiáng)紅色文化的建設(shè)、搞好紅色文化產(chǎn)品開(kāi)發(fā)、創(chuàng)新紅色文化活動(dòng)方式。[30]

2.紅色文化的“經(jīng)濟(jì)性和生產(chǎn)力”研究。周瑞輝認(rèn)為紅色文化產(chǎn)業(yè)需要從資源利用、資金支持、科技融合、運(yùn)營(yíng)管理等方面進(jìn)行創(chuàng)新實(shí)踐，走出一條具體化、差異化、品牌化的特色之路。[31]鐘利民認(rèn)為紅色文化具有重大的經(jīng)濟(jì)價(jià)值，紅色文化有它自身的生產(chǎn)、消費(fèi)等方面的內(nèi)容和運(yùn)行規(guī)律。[32]陳功煥、劉小珍從文化產(chǎn)業(yè)競(jìng)爭(zhēng)力的角度思考，他們建議構(gòu)建中國(guó)紅色文化產(chǎn)業(yè)競(jìng)爭(zhēng)力的評(píng)價(jià)體系。[33]從文化旅游資源的角度來(lái)研究的有，蔣長(zhǎng)春認(rèn)為不同類(lèi)型游客對(duì)紅色文化感知的差異性，不單純?nèi)Q于游客的主客觀條件，也不完全取決于紅色景區(qū)的旅游開(kāi)發(fā)與服務(wù)等因素，還與紅色文化自身的屬性、政治因素等有著緊密的關(guān)系。[34]魏本權(quán)、陳敬認(rèn)為紅色文化是在具體地區(qū)地區(qū)有著重要的經(jīng)濟(jì)價(jià)值，資源的根本性質(zhì)是社會(huì)化的效用性和對(duì)于人類(lèi)的相對(duì)稀缺性，紅色文化是稀缺而有用的，也是發(fā)展紅色文化產(chǎn)業(yè)的資源基礎(chǔ)。[35]胡向陽(yáng)對(duì)紅色旅游景區(qū)進(jìn)行調(diào)查，通過(guò)實(shí)地走訪與數(shù)據(jù)分析，明確了我國(guó)的紅色文化與資源保護(hù)現(xiàn)狀。[36]從文化軟實(shí)力角度，熊揚(yáng)勇認(rèn)為紅色文化有很強(qiáng)的軟實(shí)力作用。提升紅色文化軟實(shí)力，必須在意識(shí)形態(tài)陣地、紅色文化建設(shè)、紅色文化經(jīng)濟(jì)價(jià)值創(chuàng)新等方面，進(jìn)一步拓寬戰(zhàn)略路徑，使之產(chǎn)生更具積極意義的影響作用。[37]這期間有一篇國(guó)外文章很有意思，Liwei Zhang和Muhammad Babar Jamil在 A Fantasy-Theme Analysis of the Reportage——“The China Diaries-Discovering the New China along the Trail of the Long March” in the Global and Mail 一文中分析了紅色文化和目前中國(guó)經(jīng)濟(jì)發(fā)展和中國(guó)建設(shè)“家”的理念比較。這篇文章的分析結(jié)果顯示，中國(guó)人的經(jīng)濟(jì)發(fā)展理念和對(duì)“家”的建設(shè)思想和紅色精神高度契合，分別是實(shí)用主義、團(tuán)結(jié)主義、理想主義。文章指出，雖然紅色長(zhǎng)征時(shí)期已經(jīng)過(guò)去，但讓中國(guó)人努力讓自己和國(guó)家變好的紅色精神一直存在。[38]

3.紅色文化的“政治性”研究。從政治理論的角度，李水弟、傅小清認(rèn)為紅色文化是一種政治現(xiàn)象，是反映和服務(wù)于中國(guó)新民主主義革命的政治文化。他們從政治學(xué)的角度出發(fā)，從紅色文化的內(nèi)容、形式、特征等方面深入而系統(tǒng)地剖析紅色文化的深刻內(nèi)涵。[39]從馬克思主義中國(guó)化角度，黃三生認(rèn)為紅色文化在其內(nèi)涵構(gòu)成、生成過(guò)程、創(chuàng)造主體等方面與馬克思主義大眾化有著內(nèi)在聯(lián)系。通過(guò)實(shí)現(xiàn)紅色文化生活化、促進(jìn)紅色文化信息化、提升紅色文化影響力，有助于推進(jìn)馬克思主義大眾化。[40]汪勇認(rèn)為紅色文化是馬克思主義時(shí)代化的基礎(chǔ)，蘊(yùn)藏著馬克思主義時(shí)代化的要求，是推進(jìn)馬克思主義大眾化的寶貴資源。[41]從黨建角度，李水弟認(rèn)為紅色文化是黨的先進(jìn)性建設(shè)的寶貴資源，離開(kāi)植根于“紅色文化”中的黨的先進(jìn)性因子，就是脫離根基，凌空起舞。[42]從社會(huì)主義核心價(jià)值觀角度，李祖平、安小文認(rèn)為紅色文化與社會(huì)主義核心價(jià)值觀關(guān)聯(lián)密切，紅色文化自覺(jué)是培育和踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀的題中應(yīng)有之義。[43]邱小云、周艷紅認(rèn)為在現(xiàn)實(shí)的挑戰(zhàn)與沖擊下，社會(huì)主義核心價(jià)值觀的培育與踐行遭遇了認(rèn)知、認(rèn)同和踐行三重困境。需以紅色文化為著力點(diǎn)，加強(qiáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的影響力和后續(xù)力。[44]黃蓉生、田歧瑞認(rèn)為紅色文化本質(zhì)寓意在社會(huì)主義核心價(jià)值觀中，形成社會(huì)主義核心價(jià)值觀的紅色文化本質(zhì)，具有思想政治根本特性、中華民族鮮明特性和大眾文化本體特性。[45]鄧如辛認(rèn)為紅色文化內(nèi)涵的文化精神與中國(guó)特色社會(huì)主義發(fā)展方向一致，適應(yīng)最廣大人民群眾的共性文化需求，因而具有引領(lǐng)社會(huì)文化發(fā)展的現(xiàn)實(shí)價(jià)值。[46]從思想政治教育角度，范方紅認(rèn)為紅色文化是社會(huì)主義文化的重要組成部分，要在時(shí)代轉(zhuǎn)換中豐富其意蘊(yùn)，對(duì)其傳承和創(chuàng)新。它為大學(xué)生社會(huì)主義理想信念的確立、人格的完善、優(yōu)良道德品質(zhì)的培養(yǎng)提供精神滋養(yǎng)。[47]王芬認(rèn)為紅色文化是我國(guó)革命發(fā)展的歷史傳承，在紅色文化中記錄著革命先輩的理想、信念以及精神。傳承紅色文化有助于促進(jìn)社會(huì)主義精神文明建設(shè)及社會(huì)核心價(jià)值體系的構(gòu)建。[48]從中國(guó)夢(mèng)角度，鄒粵認(rèn)為紅色文化與中國(guó)夢(mèng)具有辯證統(tǒng)一的內(nèi)在邏輯關(guān)系。中國(guó)夢(mèng)使紅色文化蓬勃發(fā)展，紅色文化的發(fā)展也為實(shí)現(xiàn)中國(guó)夢(mèng)提供精神支撐。[49]endprint

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責(zé)任編輯/陳 洪endprint