沈 雁

（浙江理工大學(xué) 國(guó)際教育學(xué)院，杭州 310012）

試論唐代披帛的形制與穿戴形式

沈 雁

（浙江理工大學(xué) 國(guó)際教育學(xué)院，杭州 310012）

唐代是女性應(yīng)用披帛最廣泛的時(shí)間段，文章擬分析唐代披帛的形制與穿戴形式。

唐代；披帛；形制

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披帛是一種披之于女性肩背的窄長(zhǎng)條形服飾?！芭眱勺蛛m然至晚唐五代的文獻(xiàn)中才出現(xiàn)，馬縞《中華古今注》卷中始記有“女人披帛”：古無(wú)其制，開(kāi)元中，詔令二十七世婦及寶林御女良人等，尋常宴參侍，令披畫(huà)披帛，至今然矣。①然這種形制的服飾從北朝女性人物形象上就已出現(xiàn)，②沿用至少至宋。就目前可見(jiàn)的女性人物形象來(lái)說(shuō)，唐代使用最為豐富。本文擬分析唐代披帛的形制與穿戴形式。

一、唐代“帔”的三種形制

由于唐代女性披之于肩背的“帔”不止披帛一種，有必要先厘清唐時(shí)帔的不同，以明確披帛的形制，才能分析披帛的穿戴形式。

唐代“帔”形制有三，一種覆于肩背，系結(jié)于前，稱(chēng)為“領(lǐng)巾”；一種覆于肩背長(zhǎng)度過(guò)臀，甚至及地，是為披風(fēng)；一種窄而長(zhǎng)，常繞于手臂，即披帛。③

（一）領(lǐng)巾

領(lǐng)巾一詞出現(xiàn)較早，《方言》第四：“帍裱謂之被巾。”晉郭璞注：“婦人領(lǐng)巾也?！卞X(qián)繹箋疏：“帍裱所以護(hù)領(lǐng)，與襮同，故謂之被巾?！雹?39北齊婁叡墓中一個(gè)侍女俑，有領(lǐng)巾系結(jié)于前，結(jié)構(gòu)清楚（圖1）。所謂領(lǐng)巾的一個(gè)重要特征就是易于系結(jié)。這類(lèi)領(lǐng)巾的系帶一直到唐宋明仍有沿用，但婦人領(lǐng)巾，其制漸漸變長(zhǎng)。段成式《酉陽(yáng)雜俎續(xù)集》卷三記載：某人于夢(mèng)中見(jiàn)“一女子年二十余，形悴衣敗，前拜曰：‘妾姓鄭名瓊羅 ……夜至逆旅，市吏子王惟舉，乘醉將逼辱，妾知不免，因以領(lǐng)巾絞項(xiàng)自殺，市吏子乃潛埋妾于魚(yú)行西渠中’”⑤能以領(lǐng)巾自縊，可見(jiàn)長(zhǎng)度。明代唐寅畫(huà)《王蜀宮伎圖》中，四女著背子，其中一女在背子外面披領(lǐng)巾。這時(shí)的領(lǐng)巾長(zhǎng)度垂至腹部，其制有邊飾，雖沒(méi)有系結(jié)，中間寬而兩端窄，是易于系結(jié)的樣式，與披帛之制顯然不同。（圖2）

對(duì)領(lǐng)巾的具體形制，隋書(shū)有一形容：《隋書(shū)·五行志上》“：開(kāi)皇中，房陵王勇之在東宮，及宜陽(yáng)公王世積家婦人所服領(lǐng)巾，制同槊幡?！雹藓螢殚冕?，槊是一種兵器，據(jù)揚(yáng)之水《幡與牙旗》中研究，認(rèn)為兵器上系幡作為裝飾在北魏時(shí)已列在儀衛(wèi)鹵簿，隋唐以后，成為定制。⑦文中所舉圖例如敦煌莫高窟第二八五窟西魏壁畫(huà)“五百?gòu)?qiáng)盜成佛”中的兵士手中所執(zhí)即槊幡，圖中槊幡或一頭為三角形或有邊飾，都與領(lǐng)巾易于系結(jié)的特質(zhì)相類(lèi)。

領(lǐng)巾不但女性可用，男性也用，檢之于文獻(xiàn)，最常用的是軍人侍從藝人等，唐代敦煌文書(shū)中有“社人”“軍人”系領(lǐng)巾記錄，如P.3274V《唐天寶年代豆盧軍防人衣服點(diǎn)檢歷》:“鄭處懷：襖子貳……長(zhǎng)袖貳，一白練，一生絹……幞頭柒，欠三領(lǐng)巾?！笔穷I(lǐng)巾作為軍需品記錄。另外宋代筆記中多有侍從、藝人戴“巾”的記載，如《夢(mèng)梁錄》中就記有四處：卷一《車(chē)駕詣景靈宮孟饗》中，寫(xiě)道：“快行家頂短小帽子，露半青頭巾，帶金巾，環(huán)繡體腰紅纈衫，金束帶，懸花看帶”。卷二《諸庫(kù)迎煮》中，記有“專(zhuān)知大公，皆新巾紫衫，乘馬隨之”。卷三《宰執(zhí)親王南班百官入內(nèi)上壽賜宴》中記有“藝人皆紅巾彩服”。卷五《駕詣景靈宮儀仗》中記“御龍直裹真珠結(jié)絡(luò)花兒，短巾，衣紫上雜色小繡花衫，鍍金束帶，腰懸花看帶，彩鞋”。這里的“巾”皆指“領(lǐng)巾”。男性軍士戴巾的形象如此深入人心，以至于直至明清，佛教或者故事里的武士形象常系領(lǐng)巾，例如天王、孫悟空等。

（二）披風(fēng)與披帛

“帔”字在漢代就已出現(xiàn)，漢劉熙《釋名·釋衣服》：“帔，披也，披之肩背，不及下也?！雹?065這種披在肩背上的服飾，男女皆可用，漸漸演變成寬窄二式，一種長(zhǎng)可及地，類(lèi)似現(xiàn)在的披風(fēng)，如《北齊校書(shū)圖》中的幾個(gè)校書(shū)男子，就披著這種長(zhǎng)披，一旁侍女有戴領(lǐng)巾者，領(lǐng)巾與披風(fēng)同時(shí)存在。窄的，演變成只女性應(yīng)用的披帛。

唐代相關(guān)圖像清楚地展示了三種“帔”的形制。傳唐周昉畫(huà)《內(nèi)人雙陸圖》中，二女對(duì)弈，兩人都是短襦長(zhǎng)裙披帛，另有二女立一旁觀看，左邊一女依扶在一旁女童身上，披著一件龜背紋長(zhǎng)“帔”（圖3）。更妙的是敦煌莫高窟第一三零窟太原王氏供養(yǎng)群像中，前三位女供養(yǎng)人分別披“披風(fēng)”“披帛”與“領(lǐng)巾”。讓我們?cè)谕划?huà)面中看到了盛唐時(shí)三種不同形式的披之于肩背的服飾（圖4）。第一位都督夫人太原王氏夫人供養(yǎng)像，常被誤認(rèn)為系領(lǐng)巾，其實(shí)應(yīng)該披著長(zhǎng)帔，供養(yǎng)人身后垂著一塊面料與“領(lǐng)巾”花紋同而與身上襦裙不同，顯然是長(zhǎng)帔的一部分，第二身榜題女十一娘供養(yǎng)，披“披帛”，第三位榜題“女十二娘供養(yǎng)”，系“領(lǐng)巾”，形制清晰。

相關(guān)時(shí)期出土的吐魯番文書(shū)中既有帔子、又有領(lǐng)巾，也可說(shuō)明帔與領(lǐng)巾形制不同。《唐質(zhì)庫(kù)帳歷》中既列有“故紫小綾袷帔子一”，又列有“故白小綾領(lǐng)巾一”“故緋羅領(lǐng)巾一”。敦煌文書(shū)P.5001號(hào)寫(xiě)卷《俗務(wù)要名林》“女服部”中更分列“領(lǐng)巾”“帔子”。

誠(chéng)然，在“披帛”兩字出現(xiàn)之前，常用“領(lǐng)巾”“帔”“帔子”“披子”來(lái)指稱(chēng)披帛。但在唐宋時(shí)期，這三種不同形式披之于肩背的服飾同時(shí)存在毋庸置疑，而且形制絕不相同，區(qū)別明顯。

> 圖1 北齊婁叡墓系領(lǐng)巾侍女俑

> 圖2 唐寅畫(huà)《王蜀宮伎圖》

> 圖3 內(nèi)人雙陸圖

> 圖4 莫高窟第130窟太原王氏供養(yǎng)像

> 圖5 榆林窟第19窟涼國(guó)夫人供養(yǎng)像

> 圖6 莫高窟第98窟于闐王后供養(yǎng)像

二、披帛的形制

（一）披帛的穿戴形式

披帛自北朝出現(xiàn)，經(jīng)隋至唐，女性穿戴披帛由少至多，初唐以后成為女性服飾的必須品，這一點(diǎn)在唐乾陵幾個(gè)陪葬墓壁畫(huà)中體現(xiàn)尤其明顯。薨于龍朔三年（663）的唐新城公主墓壁畫(huà)中所繪仕女，著女裝者披帛大約占到一半，披帛的穿戴方式也較隨意，往往繞過(guò)肩背搭于雙臂上。到了永泰公主和懿德太子墓壁畫(huà)中（皆薨于公元701年），所繪仕女女裝者幾乎全部披披帛。此時(shí)的披帛形成初唐后期最常見(jiàn)的一種穿戴方式。

初唐后期最常見(jiàn)的樣式是將披帛的一端塞入裙腰，另一端則繞過(guò)肩背隨意披散。在1973年新疆吐魯番阿斯塔那206號(hào)墓出土的一個(gè)高31cm穿襦裙的女俑身上，披帛的形制及穿戴方式呈現(xiàn)得最清晰。此時(shí)的披帛相對(duì)而言較寬，其寬度在陜西乾縣永泰公主墓一位線刻穿半臂仕女身上看得清楚，她舉臂將披帛戴在肩上，一端短，一端長(zhǎng)，正是一端系入裙腰，一端披散的準(zhǔn)備動(dòng)作，其寬度幾近腰。這些披帛可能的長(zhǎng)度是多少呢？可以在敦煌文書(shū)所記窺得一二，P . 2680V《便物歷》：“王文詮生絹壹疋，白綿綾壹疋，紫繡故帔子五尺，官布兩疋。”，P.4975《辛未年三月八日沈家納贈(zèng)歷》：“黃畫(huà)被七尺……黃畫(huà)被子兩條”。尺的長(zhǎng)度，據(jù)考證，唐末五代敦煌地區(qū)，民間常用的一尺長(zhǎng)度約30—31厘米。⑧以一尺30厘米計(jì)算，敦煌文書(shū)中兩條帔子一條150厘米左右，一條210厘米左右，正與上舉數(shù)例圖像中披帛長(zhǎng)度吻合。

到了盛唐以后，披帛的寬度愈窄，長(zhǎng)度愈長(zhǎng)，多見(jiàn)于相關(guān)時(shí)期敦煌壁畫(huà)女供養(yǎng)像中。此時(shí)形成盛唐以后另一種披帛常見(jiàn)穿戴形式，多用于貴族女性。這種穿戴形式將披帛的兩端都垂于左手邊，一端自然垂于手臂與身軀之間，另一側(cè)繞過(guò)肩背，在身前彎轉(zhuǎn)搭在左手臂上。兩端垂于左邊，想必是為了活動(dòng)方便考慮。這種兩端垂于一側(cè)的穿戴形式在《簪花仕女圖》中以手撫領(lǐng)的仕女身上表達(dá)清楚。敦煌壁畫(huà)中的供養(yǎng)像因往往是雙手合攏的造型，僅見(jiàn)披帛一端搭在左手袖子上，另一端則被隱在大袖內(nèi)側(cè)。如敦煌莫高窟第六十一窟主室東壁南側(cè)女供養(yǎng)人，安西榆林窟第十九窟甬道北壁涼國(guó)夫人供養(yǎng)像（圖5），另外莫高窟第二二零窟甬道南壁龕下女供養(yǎng)人身上披帛，都以這種形式穿戴。

當(dāng)然這種只一端搭于手臂的披帛也可以是雙向的，莫高窟第九十八窟東壁南側(cè)于闐王后像（題記：“大朝大于闐國(guó)大政大明天冊(cè)全封至孝皇帝天皇后曹氏”）身上所披披帛，由肩背繞而向前，左端在身前彎轉(zhuǎn)搭在右臂，右端搭在左臂，下垂至地（圖6），披帛在身前可見(jiàn)兩個(gè)彎轉(zhuǎn)。這類(lèi)形制的披帛長(zhǎng)度較長(zhǎng)，繞于肩背那處，可垂在肩背，也可垂至腰部以下。長(zhǎng)度可達(dá)三到四個(gè)身長(zhǎng)。其可能的尺寸，在敦煌文書(shū)中也可找到對(duì)應(yīng)。如P．4957號(hào)：10.5《年代不明付絹練物等歷》：“法界黃羅帔子一七尺”。一七尺的帔子長(zhǎng)度在510厘米左右，差不多是三個(gè)半身長(zhǎng)的尺寸。

除了以上兩種穿戴形式，披披帛最方便的方法自然是繞過(guò)肩背，兩端自然下垂。這一類(lèi)披帛形式相關(guān)女性形象極多，從北朝貫穿至宋，不勝枚舉。也有將披帛在身前打彎，兩端垂在身后的，如《宮樂(lè)圖》中的仕女身上披帛的穿戴形式基本是這兩種形式。特殊情況時(shí)，主要是為了方便活動(dòng)，披帛則可臨時(shí)變化纏繞。如《虢國(guó)夫人游春圖》中，幾位騎馬仕女將披帛繞在腰上，減短身前披帛兩端長(zhǎng)度僅及腰，可不妨礙騎馬動(dòng)作。

（二）披帛的色彩紋樣

有唐一代，披帛的色彩和材質(zhì)極豐富。有“紅”“黃”“紫”等色：敦煌文書(shū)P．2583號(hào)《申年比丘尼修德等施舍疏（十三件）》中“紅蘊(yùn)披子一”；北圖364：8444號(hào)背《年代不明法律德榮等唱賣(mài)儭施得布給歷稿》中“又唱黃畫(huà)帔子得布伍伯尺”；P．4957號(hào)：10.5《年代不明付絹練物等歷》中“善勝黃畫(huà)帔壹條”“紫繡帔子一付善藏”。五代還有郁金香色披帛，張文成《又贈(zèng)十娘》詩(shī)：“迎風(fēng)帔子郁金香，照日裙裾石榴色?！?/p>

有兩面不同色的“紅綠帔子”。唐蔣防《霍小玉傳》：“（小玉）容貌妍麗，宛如生平。著石榴裙……紅綠帔子?！彼^紅綠帔子是怎么樣的形制呢？章懷太子墓前室西壁南鋪觀鳥(niǎo)捕蟬圖中的一個(gè)女子仰首觀鳥(niǎo)，一手持簪，另一只手上搭著披散的帔子，帔子正面紅色，尾端略有翻轉(zhuǎn)，露出反面的綠色，正是蔣防《霍小玉傳》中描寫(xiě)的“紅綠帔子”，說(shuō)明這類(lèi)披帛并非單層。

除了單色，披帛也可裝飾紋樣，例如間色，新城公主墓墓室東壁南幅一仕女披紅白間色披帛，與所穿的綠白間色裙子相對(duì)應(yīng)。盛唐以后披帛更趨華麗，往往裝飾多種花卉紋樣。裝飾手法豐富，限于篇幅，本文僅舉幾例，擬另著文詳述。

蘊(yùn)：P.2583號(hào)《申年比丘尼修德等施舍疏（十三件）》：“紅蘊(yùn)披子一施入合城大眾?！?，P.2567號(hào)背《癸酉年（公元793年）二月沙州蓮臺(tái)寺諸家散施歷狀》：“暈絹被子”；繡：P．4957號(hào)：10.5《年代不明付絹練物等歷》：“王義恩淡繡帔子一”。畫(huà)：P．4957號(hào)：10.5《年代不明付絹練物等歷》：“善勝黃畫(huà)帔壹條”；P．3490《索家財(cái)禮數(shù)目》：“黃畫(huà)被子壹條”。其中的“暈”是指“暈繝”，暈繝這一手法最早出現(xiàn)在西北地區(qū)的漢代毛織物上，絲織物上的暈繝則遲至唐代才出現(xiàn)，并在唐到極盛，在吐魯番唐代墓葬中有不少這類(lèi)織物發(fā)現(xiàn)。⑨在敦煌出土的暈繝織物則大量被用來(lái)作為經(jīng)卷系帶：英國(guó)國(guó)家圖書(shū)館藏敦煌紡織品：唐—五代S．2129暈繝彩條紋絹經(jīng)條系帶，唐—五代S．4868彩條暈繝經(jīng)卷系帶，唐—五代S．10877暈繝彩條絹經(jīng)卷系帶等。

結(jié)語(yǔ)

綜上所述，唐代“帔”有三種，領(lǐng)巾、披風(fēng)和披帛。其中領(lǐng)巾和披帛常被認(rèn)為在一定時(shí)期內(nèi)形制相似，事實(shí)上，二者相較而言，領(lǐng)巾短而系結(jié)，披帛長(zhǎng)而披散，其形制并不相同。在辨析披帛形制的基礎(chǔ)上，本文一并探討了唐代常用的兩種披帛穿戴形式以及可能的尺寸，為備受學(xué)者關(guān)注并已經(jīng)多方討論的唐代披帛研究貢獻(xiàn)一點(diǎn)淺薄己見(jiàn)。■

本文為2015杭州市哲學(xué)社會(huì)科學(xué)規(guī)劃課題《〈夢(mèng)梁錄〉服飾名詞考證》階段性成果（項(xiàng)目編號(hào)：M15JC067）。

注釋?zhuān)?/p>

①（五代）馬縞. 中華古今注[M]. 北京：中華書(shū)局，1986：21.

②宋丙玲. 誤解與重讀：北朝圖像藝術(shù)中的“領(lǐng)帶”“帔”“領(lǐng)巾”[J]. 民族藝術(shù)，2015（4）：97.

③對(duì)相關(guān)時(shí)期“帔”“領(lǐng)巾”“披帛”的辨析，葉嬌的《帔子﹒領(lǐng)巾﹒披帛——略論唐五代宋初女式披巾的稱(chēng)名》論述最為清楚，然而筆者對(duì)披帛和領(lǐng)巾的形制方面觀點(diǎn)略有不同。

④爾雅廣雅方言釋名清疏四種合刊[M]. 上海：上海古籍出版社，1989：839.

⑤（唐）段成式. 酉陽(yáng)雜俎續(xù)集[M]，卷三. 叢書(shū)集成初編本，0278：190.

⑥（唐）魏征. 隋書(shū)[M]. 北京：中華書(shū)局，1973：630.

⑦揚(yáng)之水. 幡與牙旗[J]. 中國(guó)歷史文物. 2002（1）： 16-26.

⑧宋家鈺. S.5632：敦煌貸絹契與量絹尺[J]. 宋家鈺、劉忠主編《英國(guó)收藏敦煌漢藏文獻(xiàn)研究：紀(jì)念敦煌文獻(xiàn)發(fā)現(xiàn)一百周年》. 北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2000：168.

⑨趙豐. 中國(guó)絲綢藝術(shù)史[M]. 北京：文物出版社，2005：57.

[1] 宋丙玲. 誤解與重讀：北朝圖像藝術(shù)中的“領(lǐng)帶”“帔”“領(lǐng)巾”[J]. 民族藝術(shù).，2015（04）.

[2] 葉嬌.帔子﹒領(lǐng)巾﹒披帛——略論唐五代宋初女式披巾的稱(chēng)名[J]. 中國(guó)典籍與文化同，2010（03）.

[3] 揚(yáng)之水. 幡與牙旗[J]. 中國(guó)歷史文物.，2002（01）.

[4] 宋家鈺. S.5632：敦煌貸絹契與量絹尺[J]. //英國(guó)收藏敦煌漢藏文獻(xiàn)研究：紀(jì)念敦煌文獻(xiàn)發(fā)現(xiàn)一百周年. 北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2000.

[5] 趙豐. 中國(guó)絲綢藝術(shù)史[M]. 北京：文物出版社，2005.

An Exploratory Analysis of the Shape and Form of Scarf in the Tang Dynasty

SHEN Yan
（School of International Education, Zhejiang Sci-Tech University, Hangzhou 310012, China）

The Tang Dynasty is a period of women dress the scarp widely, This paper attempts to analysis the Shape and form of Scarf in the Tang Dynasty.

Tang Dynasty; scarf; shape

TS941.12；K892.23

A

1008-2832(2017)07-0090-03

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