□劉 錚 王志鵬

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西北地區(qū)古代博弈形式淺探

□劉 錚 王志鵬

西北地區(qū)的出土文物、現(xiàn)存壁畫、文獻(xiàn)資料及歷代著錄，對于我們考察古代人們的娛樂形式及業(yè)余生活愛好，都有著特定的價(jià)值和意義。西北地區(qū)現(xiàn)存及已經(jīng)出土的具有代表性的博具、木俑、壁畫、文獻(xiàn)等表現(xiàn)了古代西北地區(qū)博弈的發(fā)展面貌，同時(shí)也體現(xiàn)了絲綢之路沿線古代博弈具互相交流的特點(diǎn)。

博弈；雙陸；六博；樗蒲；圍棋

“博弈”一詞原為局戲、賭博、下棋之意，追溯其起源可至史前時(shí)期。我國河南安陽所出土的殷商時(shí)期的“距骨”，可能是“博弈之魂”——骰子的前身。[1]博弈最初主要是一種游戲形式，故存“博戲”與“弈戲”之分?！安颉睘橘€運(yùn)類，包含雙陸、樗蒲、六博、打馬、骨牌、麻將等?！稗膽颉眲t歸類于策略型，如象棋、圍棋等。弈又名“忘憂”、“手談”、“坐隱”等。博弈內(nèi)涵大致分為技、戲、藝、道四層?！凹肌奔醇记桑皯颉奔从螒?，“藝”即藝術(shù)，“道”即棋道。四層之中以“藝”為核心。博弈活動(dòng)是我國古代民眾文化生活的重要組成部分?！墩撜Z·陽貨下》有云：“子曰：‘飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之，猶賢乎已！’”其下“考證”引焦循《孟子正義》：“博，蓋即今之雙陸。奕為圍棋?！盵2]1240由此可見，博弈已經(jīng)成為一種普遍流行的娛樂形式，并作為一種文化形態(tài)，受到當(dāng)時(shí)人們的喜愛。

西北地區(qū)作為古代絲綢之路主要經(jīng)行之地，不僅是古代國際商貿(mào)通道，也是東西方民族、藝術(shù)、宗教、文化、歌舞、娛樂等進(jìn)行交流的進(jìn)出口和必經(jīng)之地。經(jīng)過不同文化交融而形成的博弈形式成為我國古代文化娛樂形態(tài)的重要內(nèi)容。它既受不同文化長期積淀所形成的社會習(xí)俗的制約與影響，又是在特定社會歷史條件下孕育的結(jié)果，具有特定時(shí)代色彩和民族風(fēng)格。西北地區(qū)的出土文物、現(xiàn)存壁畫、文獻(xiàn)資料及歷代著錄，對于考察古代人們的游戲娛樂形式及業(yè)余生活愛好，都有著特定的價(jià)值和意義。

一、波羅塞戲與雙陸

波羅塞，又稱“波羅塞戲”，梵語prasena，意譯為“兵”，乃模擬兵戰(zhàn)的一種游戲，又稱“象馬斗”、“雙六”、“雙陸”。清人厲荃輯《事物異名錄》卷二十六《玩戲部》“雙陸”條下引《累要》云：“雙陸乃出天竺，《涅槃經(jīng)》名為波羅塞戲?！盵3]62古印度兵之組織有象兵、馬兵、車兵、步兵等四兵，其游戲即擬此而行，有似我國之象棋。北涼曇無讖譯《大般涅槃經(jīng)》卷十一《現(xiàn)病品》有云：“除供養(yǎng)佛，摴蒱、圍棋、波羅塞戲、師子象斗、彈棋六愽(博)、拍毱擲石、投壺牽道、八道行成、一切戲笑，悉不觀作。”[4]432可知波羅塞傳自古印度。釋法藏《梵網(wǎng)經(jīng)菩薩戒本疏》第六云：“波羅塞戲者是西國兵戲法，謂二人各執(zhí)二十余小玉，乘象或馬，于局道所爭得要路以為勝也?！盵5]649由此可知波羅塞與雙陸近似，因而有人認(rèn)為波羅塞戲與雙陸為同源，而且雙陸是由波羅塞戲演變發(fā)展而來?！顿Y治通鑒》卷二百〇八“神龍?jiān)甓隆睏l下有云：“雙陸者, 投瓊以行十二棋，各行六棋，故謂之雙陸。”[6]6587有人據(jù)此記載，以棋子數(shù)量不同為據(jù)，反對波羅塞戲與雙陸二者同源的觀點(diǎn)。南宋洪遵的《譜雙》可謂是記載古代雙陸的專書，較為全面地介紹了古代雙陸游戲的源流、流行的地區(qū)、游戲方法等，并附有一些圖畫。在《序》中云：“雙陸古號雅戲，以傳記考之，獲四名：曰握槊，曰長行，曰波羅塞，曰雙陸。蓋始于西竺，流于曹魏，盛于梁、陳、魏、齊、隋、唐之間?！盵7]4659從其中有北雙陸、廣州雙陸板、大食雙陸毯、真臘阇婆雙陸、南番東夷等條載來看，當(dāng)時(shí)雙陸已有多種不同的游戲形式，而且流行地區(qū)十分廣泛，包括南亞、西亞的一些國家都有不同的游戲方式。可見，波羅塞戲是在南北朝時(shí)從印度傳入我國，后來演變?yōu)殡p陸，至宋發(fā)展為北、南雙陸兩種玩法，清代以后衰落，惜其游戲現(xiàn)在已失傳。

雙陸傳入我國之后，自三國直到宋元時(shí)期一直都很流行。棋局分12道，前后各6；黑白子各為15枚，且分6行布列，且兩兩相對，故有此名。進(jìn)行游戲時(shí)，骰子擲采行馬，黑馬從左到右，白馬反之，先出完馬便為勝方。甘肅武威青嘴灣弘化公主墓(唐)1980年出土涂彩象牙雙陸棋子(見圖1)現(xiàn)存21枚，地徑1.6厘米、高1.7厘米、重80克，表面刻有各色花鳥等，只可惜數(shù)量不全。

圖1 涂彩象牙雙陸棋子(唐)

1973年，今哈薩克斯坦阿斯塔納206號唐墓出土木制嵌螺鈿雙陸棋盤，盤長寬分別為28厘米和7.8厘米，形制雖與日本正倉院所收藏的雙陸棋盤相仿，但此棋盤繪有縱橫格線，而正倉院藏品則未見。

值得注意的是，雙陸在敦煌壁畫和敦煌寫卷中都有表現(xiàn)。敦煌莫高窟第7窟東壁門南側(cè)也繪有雙陸圖，畫面中間坐維摩詰居士。棋盤左右各六路，為典型雙陸。唐朝雙陸在敦煌地區(qū)非常流行。敦煌P.2999卷等《太子成道經(jīng)》有云：“是時(shí)凈飯大王，為宮中無太子，優(yōu)(憂)悶尋常而不樂?；蛴谝蝗?，作一夢，(夢見)雙陸頻輸者。明日(即)問大臣如何意旨？大臣答曰：‘陛下夢見雙陸頻輸者，為宮中無太子，所以頻輸?！盵8]287敦煌P.3883卷等的《孔子項(xiàng)托相問書》也云：“夫子曰：‘吾車中有雙陸局，共汝博戲之何如？’小兒答曰：‘吾不博戲也。天子好博，風(fēng)雨無期；諸侯好博，國事不治；吏人好博，文案稽遲；農(nóng)人好博，耕種失時(shí)；學(xué)生好博，忘讀書詩；小兒好博，笞撻及之。此是無益之事，何用學(xué)之！’”[8]232其中小兒以幽默詼諧的方式，規(guī)勸人們不要沉迷博戲，以免耽誤重要事情。由此可見，晚唐五代時(shí)期敦煌地區(qū)雙陸游戲也很盛行。

二、六博

六博，又稱 “陸博”，是中國古代民間流行的一種以擲采行棋的博戲類游戲，因使用六根博箸，所以稱為“六博”?！安痹诠糯鳌昂~”。許慎《說文解字》云：“簙，局戲也。六箸十二棋也。從竹博聲?！盵9]198六博分十二道，有魚形子二枚，局中名為水，以吃子為勝。兩人對坐行博時(shí)，依雙方擲齒采決定行棋先后，行至終點(diǎn)的棋子為梟棋，其余皆稱散棋。以樹梟棋者為先，便可吃水中魚形棋子，并得籌(即賭注)。[10]六博棋盤刻有“T”與“廠”字型的棋道，行博依靠搶占有利棋道來獲得先機(jī)。該類博戲不僅靠碰運(yùn)氣，往往也是對人的智慧和膽略的一種考驗(yàn)。

據(jù)現(xiàn)存資料看，六博起源很早，到秦漢代時(shí)已經(jīng)十分流行。《史記》卷六十九《蘇秦列傳》載蘇秦說齊威王有云：“臨淄甚富而實(shí)，其民無不吹竽鼓瑟，彈琴擊筑，斗雞走狗，六博蹋鞠者。臨淄之途，車轂擊，人肩摩，連衽成帷，舉袂成幕，揮汗成雨，家殷人足，志高氣揚(yáng)。夫以大王之賢與齊之強(qiáng)，天下莫能當(dāng)?！薄端麟[》引王逸注楚詞云：“博，著也。行六棋，故云六博?！盵11]2257《史記》卷一二六《滑稽列傳》記淳于髡語云：“若乃州閭之會，男女雜坐，行酒稽留，六博投壺，相引為曹，握手無罰，目眙不禁，前有墮珥，后有遺簪，(淳于)髡竊樂此，飲可八斗而醉二參?！盵11]3199漢代的文帝、景帝、武帝、昭帝、宣帝都很喜愛博戲。據(jù)《漢書》卷九十二《游俠傳》載，陳遵的祖父遂，宣帝微時(shí)與有故，相隨博弈。而及宣帝即位，用遂，稍遷至太原太守，賜遂璽書有曰：“制詔太原太守：官尊祿厚，可以償博進(jìn)矣。”[12]3709

到東漢六朝時(shí)代，六博就更為風(fēng)行?！逗鬂h書》卷三十四《梁統(tǒng)列傳》中所記梁冀云：“(梁)冀字伯卓。為人鳶肩豺目，洞精矘眄，口吟舌言，裁能書計(jì)。少為貴戚，逸游自恣。性嗜酒，能挽滿、彈棋、格五、六博、蹴鞠、意錢之戲，又好臂鷹走狗，騁馬斗雞?！逼洹傲毕掠凶⒃疲骸啊冻~》曰：‘琨蔽象棋有六博?！跻葑⒃疲骸读?，行六棋，故云六博。’鮑宏《博經(jīng)》曰：‘用十二棋，六棋白，六棋黑，所擲頭謂之瓊。瓊有五采，刻為一畫者謂之塞，刻為兩畫者謂之白，刻為三畫者謂之黑，一邊不刻者五塞之間，謂之五塞。’”[13]1178《三國志》卷五十二《張顧諸葛步傳》：“(諸葛)恪已自封侯，故弟融襲爵，攝兵業(yè)駐公安，部曲吏士親附之。疆外無事，秋冬則射獵講武，春夏則延賓高會，休吏假卒，或不遠(yuǎn)千里而造焉。每會輒歷問賓客，各言其能，乃合榻促席，量敵選對，或有博弈，或有摴蒱，投壺弓彈，部別類分，于是甘果繼進(jìn)，清酒徐行，融周流觀覽，終日不倦。”[14]1235《三國志》卷五十九《吳書·吳主五子傳》有云：“(孫和)常言當(dāng)世士人宜講修術(shù)學(xué)，校習(xí)射御，以周世務(wù)，而但交游博弈以妨事業(yè)，非進(jìn)取之謂。后群寮侍宴，言及博弈，以為妨事費(fèi)日而無益于用，勞精損思而終無所成，非所以進(jìn)德修業(yè)，積累功緒者也。且志士愛日惜力，君子慕其大者，高山景行，恥非其次。夫以天地長久，而人居其間，有白駒過隙之喻，年齒一暮，榮華不再。凡所患者，在于人情所不能絕，誠能絕無益之欲以奉德義之途，棄不急之務(wù)以修功業(yè)之基，其于名行，豈不善哉?夫人情猶不能無嬉娛，嬉娛之好，亦在于飲宴琴書射御之間，何必博弈，然后為歡!”[14]1368-1369孫和作為當(dāng)時(shí)三國東吳太子，勸勉人們不要以博弈交游為務(wù)，而應(yīng)該珍惜時(shí)光，進(jìn)德修業(yè)?？梢姴┺挠螒蛄餍惺謴V泛。

迄今已經(jīng)出土的有關(guān)六博文物可追溯至秦漢、魏晉時(shí)代，所涉內(nèi)容包棋盤、陶木俑、壁畫等多種。如甘肅省天水放馬灘秦墓1972年考古出土秦代木制六博局一副，棋局繪刻于長、寬分別為12.7厘米、5.8厘米，厚為0.3厘米的長方形木板之上，上有“L”、“一”、“T”等不同的博道(見圖2)。

圖2 六博木盤(秦)

1991年至1998年陜西省博物館考古發(fā)掘漢陽陵時(shí)，在漢陽陵南闕門遺址出土了一件西漢陶制六博棋盤，棋格刻畫在一塊比較完整的方磚之上，其殘長28.5厘米、寬19厘米、厚3.6厘米，陰刻規(guī)矩紋圖案。甘肅武威磨嘴子漢墓(48號)1972年出土彩繪六博木俑一套(見圖3)。兩木俑高約27.5—28.5厘米，跪坐，隔棋盤相對。對弈老者手臉涂白，梳圓髻，蓄須，身穿白色灰色袍衣。右側(cè)老者右臂前伸，手握棋子。二老中間置方形棋盤，棋盤黑，棋局間繪白色規(guī)矩紋底，長、寬分別為29.2厘米、19.3厘米。其與一般博局略有不同，一般博局靠近于中央方框四角均與曲線相聯(lián)結(jié)，由此判斷當(dāng)時(shí)行棋之法還沒有完全統(tǒng)一，不同地區(qū)游戲規(guī)則各有不同。這件漢代彩繪木制六博俑，造型生動(dòng)別致，堪稱六博對弈的絕妙寫照，是同類文物中的珍品。

圖3 六博木俑(西漢)

甘肅嘉峪關(guān)魏晉古墓群(7號)中室東壁有彩繪磚畫六博圖，生動(dòng)表現(xiàn)出六博之場面。博者頭戴元寶帽、身著紅色長袍，跪坐于棋局兩端，二人中間畫一棋局，縱十二，橫四，且交叉點(diǎn)清晰可辨。從畫中二人物皆非常激動(dòng)，密切關(guān)注棋局。這幅磚畫栩栩如生地記錄了當(dāng)時(shí)酒泉地區(qū)先民從事六博活動(dòng)的真實(shí)場景，說明在當(dāng)時(shí)六博已成為當(dāng)?shù)剌^為普遍的娛樂方式。

三、樗蒲

樗蒲，又稱“擲盧”、“摴蒱”、“呼盧”等，是我國古代的棋類游戲之一。南朝宋何法盛《晉中興書》卷七《潯陽陶錄》載:“陶侃為荊州常檢校佐吏，若得樗蒲博弈之具，投之于江，曰：樗蒲,老子入胡所作,外國戲耳?！盵15]436其中所記或有誤。唐李肇《唐國史補(bǔ)》卷下記洛陽令崔師本好為樗蒲，并記述其方法云：“三分其子三百六十，限以二關(guān)，人執(zhí)六馬，其骰五枚，分上為黑，下為白。黑者刻二為犢，白者刻二為雉。擲之全黑者為盧，其采十六；二雉三黑為雉，其采十四；二犢三白為犢，其采十；全白為白，其采八。四者貴采也。開為十二，塞為十一，塔為五，禿為四，撅為三，梟為二，六者雜采也。貴采得連擲，得打馬，得過關(guān)，余采則否。新加進(jìn)九退六兩采?！盵16]61-62然后代也有不同的記述。如清俞樾《春在堂隨筆》卷九：“樗蒲古制，久失其傳?！嘀^盧者五子皆黑也，雉者五子皆白也。純黑純白，皆為高采。白雖遜黑，然五子皆白，亦為得采，與他色異。”[17]132可見，樗蒲在游戲時(shí)有著不同的規(guī)則。

圖4 樗蒲圖(唐)

2001年考古發(fā)掘的甘肅省高臺縣徐三灣魏晉墓室的壁畫繪有二人樗蒲圖，右側(cè)博者左手上舉右手前伸，正將二瓊擲出。左側(cè)博者兩手前伸，雙目緊盯對手?jǐn)S出的雙瓊，緊張急切之狀生動(dòng)畢現(xiàn)。左側(cè)博者擲出實(shí)為棗核形木塊所制的博齒，也稱“五木”，其上刻有盧、雉彩名，棋局邊還放有典型的樗蒲籌碼。畫面將博者呼盧喝雉、刺激人心的場面表現(xiàn)得栩栩如生，從側(cè)面反映出古代樗蒲活動(dòng)形式的多樣性。

從現(xiàn)存史料看，樗蒲大概在宋以后走向衰落，到明清時(shí)便已絕跡。從敦煌寫卷、壁畫及在西北地區(qū)發(fā)掘清理的畫像磚，以及與歷代文獻(xiàn)資料相印證，由此便能大致窺見當(dāng)時(shí)進(jìn)行樗蒲游戲時(shí)的具體情景。

四、圍棋

圍棋，古代稱之為“弈”。許慎《說文解字》云：“弈，圍棋也，從廾亦聲。”[9]104一般認(rèn)為圍棋源于中國，而主要流行于東亞諸國。中國古代四藝——琴、棋、書、畫，其中的“棋”指的就是圍棋。圍棋以“圍”為其內(nèi)涵，雙方斗勝以圍與反圍為中心。圍棋著法復(fù)雜多變，運(yùn)用點(diǎn)眼、做眼、圍、劫等技術(shù)和戰(zhàn)術(shù)吃子，有空位，以制衡對手，棋理較為深邃。因此，圍棋一直是我國重要的傳統(tǒng)棋藝之一，并被視作文化修養(yǎng)的表現(xiàn)。

我國古代就有堯作圍棋以教丹朱的傳說。《藝文類聚》第七十四卷《巧藝部》“圍棋”條下引《博物志》有云：“堯造圍棋，丹朱善棋?！盵19]1270梁元帝蕭繹《金樓子》卷一《興王篇》有云：“初堯教丹朱棋，以文桑為局，犀象為子?！盵20]74明代謝肇淛《五雜俎》卷六《人部二》中說：“古今之戲，流傳最遠(yuǎn)者，莫如圍棋，其迷惑人不亞酒色。”[21]116可見圍棋深受人們的喜愛。漢代時(shí)已經(jīng)出現(xiàn)“圍棋”之名。《西京雜記》卷三“戚夫人侍兒言宮中樂事”條下有云：“戚夫人侍兒賈佩蘭，后出為扶風(fēng)人段儒妻。說在宮內(nèi)時(shí)，見戚夫人侍高帝?！嗽滤娜?，出雕房北戶，竹下圍棋，勝者終年有福，負(fù)者終年疾病，取絲縷，就北辰星求長命乃免?！盵22]97-98可見在西漢時(shí)，圍棋已經(jīng)在漢宮中流行。據(jù)司馬遷《史記》卷三十八《宋微子世家》云：“(湣公)十一年秋，湣公與南宮萬獵，因博爭行。湣公怒，辱之，曰：‘始吾敬若；今若，魯虜也?！f有力，病此言，遂以局殺湣公于蒙澤。”[11]1624其中所言的“博”“局”，或指圍棋，由此則可見圍棋至遲在春秋戰(zhàn)國時(shí)期就已出現(xiàn)。

自魏晉以來，圍棋一直盛行于西北地區(qū)。十六國時(shí)，西域與后涼政權(quán)建立者呂光家族政治、文化關(guān)系密切，對圍棋的西傳有一定的推動(dòng)作用。到唐代，皇宮中的一種官職，就是專門教宮人下棋?！缎绿茣肪砦迨栋俟僦尽份d：“宮教博士二人，從九品下。掌教習(xí)宮人書、算、眾藝。”[23]1222敦煌莫高窟壁畫及敦煌寫卷中保存有不少當(dāng)時(shí)人們圍棋活動(dòng)的畫面和具體描述。如榆林窟第32窟北壁的對弈圖，畫面反映兩人在進(jìn)行弈棋，右邊的人舉手走棋，左邊的人出神地觀看棋局。莫高窟五代第61窟西壁繪有二人席地對弈的生動(dòng)場景。

敦煌寫卷S.5574卷保存有《棋經(jīng)》，這也是現(xiàn)存最早的棋經(jīng)，有人認(rèn)為是北周時(shí)的手寫卷子[24]28，因而具有重要的史料價(jià)值。其先引古人說下棋“不以實(shí)心為善，還須巧詐為能”，進(jìn)而又云，“或意在東南，或詐行西北，似晉軍之伐虢，更有所規(guī)；若諸葛之行丘，多能好詐。先行不易，后悔實(shí)難”，“又棋之體，專任權(quán)變”，可謂深得棋之精髓?！镀褰?jīng)》既重全局，說“棋之大體，本擬全局，審識得局，然后可奇兵異討，虜掠敵人”，抓住戰(zhàn)法之要領(lǐng)，可以說是唐以前圍棋理論的一次較為全面的系統(tǒng)總結(jié)?！镀褰?jīng)》以駢文體裁寫就，處處可見對偶式的四六句子，全文不分段。內(nèi)容有附錄、正文兩部分。正文共七篇：第一篇篇名不詳，從列存的文字看，主要是闡述弈棋的基本要領(lǐng)和法則，還涉及聲東擊西、棄子得利等各類戰(zhàn)法。第二篇《誘征篇》，專論征子之法。第三篇《勢用篇》，綜論各種“勢”的運(yùn)用，即一些具體打死活和對殺圖形，如“角旁曲四，局竟乃亡”。第四篇為《像名篇》，作者條理明晰地總結(jié)、歸納了先賢之棋勢、棋譜。文中棋勢多有典雅名稱，可惜大半配圖都已失傳。第五篇《釋圖勢篇》，論述復(fù)圖打譜之重要性及勢與圖之關(guān)系。第六篇《棋制編》，敘述弈棋的規(guī)則和計(jì)算輸贏的方法。第七篇《部□篇》，作者自述“性好手談”，闡述將棋勢分為四部的標(biāo)準(zhǔn)和內(nèi)容，并且說“依情具理，搜覓所知，使學(xué)者可觀，尋思易解”。附錄是指《棋病法》、梁武帝《棋評要略》棋經(jīng)標(biāo)題、藏文題記。

目前，在西北地區(qū)的考古發(fā)掘出土了不少與圍棋相關(guān)的實(shí)物。如1991年至1998年，陜西省博物館考古發(fā)掘漢陽陵時(shí)，在陵南闕門遺址出土了一件西漢陶質(zhì)圍棋盤，棋格刻畫在一塊殘缺的方磚之上；1975年，在西安市東郊隋墓出土瑪瑙圍棋子；1972年，新疆吐魯番阿斯塔納第206號唐墓出土了圍棋盤一件，邊長為18厘米。從這些考古文物可以推知，西北地區(qū)的圍棋也曾十分風(fēng)行。

五、象棋

象棋，我國古代又稱“象弈”或“象戲”，起源也較早，在戰(zhàn)國時(shí)期就已流行。然據(jù)現(xiàn)有資料看，與今天的象棋不大相同。如庾信《象戲賦》有云，“局取諸乾，仍圖上玄……坤以為輿，剛?cè)峋硎妗?，而乾、坤均為古代的八卦之一，分別指天地或陰陽。由此可推斷，古代象戲可能類似現(xiàn)代國際象棋。又云“馬麗千金之馬，符明六甲之符”[25]69，此或指象戲雙方各有六枚棋子，共計(jì)十二枚?？上в捎谙嚓P(guān)著述史料均已不存，現(xiàn)在無法得知當(dāng)時(shí)象戲的具體棋局與棋制。隋、唐、五代時(shí)期，據(jù)相關(guān)記載可知，其游戲活動(dòng)在唐初并沒有廣泛流行。但在盛唐之后，逐漸風(fēng)靡各地，這也見諸文獻(xiàn)記載。如唐牛僧孺《玄怪錄·補(bǔ)遺》“岑順”條下有云：“墓有磚堂，其盟器悉多，甲胄數(shù)百，前有金床戲局，列馬滿枰，皆以金銅成形，其干戈之事備矣。乃悟軍師之詞，乃象戲行馬之勢也?！盵26]124這也見于《太平廣記》。從其中所描述來看，所言“象戲”與現(xiàn)代象棋有趨同之勢。

宋代才是象棋規(guī)范、統(tǒng)一向現(xiàn)代象棋演變的重要時(shí)期，但北宋時(shí)期還有多種棋制在推廣，棋局、棋子未完全統(tǒng)一。如司馬光的《七國象棋》[7]4705中棋子以戰(zhàn)爭武器命名，如裨、弩、刀、弓等，可三至七人同時(shí)對弈。北宋晁補(bǔ)之著有《廣象戲圖》一卷，其中記述的是根據(jù)當(dāng)時(shí)民間流行的“大象戲”而創(chuàng)制出一種棋戲，棋局縱橫各十一，無河界、九宮，棋子站位也各有不同。但以上兩種棋制在日后推廣中都逐漸被淘汰，晁氏《廣象戲圖》一書也早佚。直到南宋時(shí)期，象棋棋局、棋子及著法才初步統(tǒng)定。南宋陳元靚《事林廣記續(xù)集》“文藝類”中所收錄的棋局及譜與子已與現(xiàn)代中國象棋形制大致相近。這與絲綢之路出土文物也相吻合。如甘肅西和縣南村(1972年)出土宋代青銅象棋棋子。棋子成套完整，直徑、厚各2.7厘米和0.3厘米，共32枚，分黑、紅二色，圓形片狀，雙面鑄宋體楷書“仕、象、將、卒、車、炮、馬”。字形也很清晰，是現(xiàn)在所能見到的我國古代象棋的精品。同時(shí)，敦煌寫卷中不僅有象棋對弈時(shí)相關(guān)情景的描述，而且在莫高窟第96窟殿前門繪有象棋對弈圖。以上這些對于我們研究象棋的演變發(fā)展，都具有一定的參考價(jià)值。

六、余 論

博弈本屬游戲娛樂形式，博戲靠擲骰行棋，弈與博戲?yàn)槲椋鶠樾〉?。但班固《弈旨》將弈與天地之象、帝王之道相結(jié)合，則打通了形而下之技與形而上之道的聯(lián)系。綜觀我國古代絲綢之路上流行的博弈形式，不少博戲是由西域傳入，進(jìn)而影響中原地區(qū)的娛樂形式及規(guī)則。弈戲則反之。究其緣由，西域少數(shù)民族屬于游牧、商業(yè)文化，與我國中原地區(qū)的農(nóng)耕文化不同，內(nèi)供不足且生活較為單純，因此經(jīng)常向外尋求，甚而進(jìn)行擄掠，表現(xiàn)為流動(dòng)、進(jìn)取，同時(shí)具鮮明的財(cái)富觀，即一則愈多愈易多，二則愈多愈不足。博戲之內(nèi)涵充分體現(xiàn)了西域游牧民族的這種文化精神趨向。而這種與中國傳統(tǒng)文化精神相悖的外來游戲又是如何在全國各地發(fā)展流行起來的呢？這當(dāng)與當(dāng)時(shí)人們業(yè)余生活單一、娛樂形式較少有關(guān)。反觀弈戲，因發(fā)源于本土，深受我國古代傳統(tǒng)文化心理因素的影響，古代象棋被賦予象天則地、足堪法式的社會文化功能，這深刻反映出我國古代天地陰陽、相克相生的辯證思想。圍棋之“道”，則為“藝術(shù)”，并漸與博戲分家，進(jìn)而同琴、書、畫相結(jié)合，成就了弈之三種境界：道德之境、天地之境、審美之境。這種思想觀念沿絲綢之路得以傳到國外，影響了印度及西亞更多國家。而樗蒲、雙陸等類游戲形式經(jīng)絲綢之路傳入我國之后，雖然一度比較流行，但最終走向衰落，以至于今天已湮沒無聞。圍棋、象棋等類游戲娛樂，卻能一直盛行，經(jīng)久不衰，直到現(xiàn)在還很流行。這種現(xiàn)象很值得我們思考：一種娛樂形式只有同社會文化、民眾心理、傳統(tǒng)習(xí)俗相一致，才會受到人們的廣泛歡迎，也才會更有生命力，從而才流傳得更為久遠(yuǎn)。

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(責(zé)任編輯 仇王軍)

劉 錚 (1979—)，男，山東青島人，體育學(xué)碩士，重慶三峽學(xué)院體育學(xué)院副教授，主要研究方向?yàn)轶w育學(xué)；王志鵬(1967—)，男，山西忻州人，文學(xué)博士，敦煌研究院民族宗教文化研究所研究員，主要研究方向?yàn)槎鼗蛯W(xué)和中國古典文學(xué)。

國家社科基金項(xiàng)目“佛教影響下的敦煌文學(xué)”(項(xiàng)目編號：11XZW009)階段性成果。