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宗鏡大昭之廟與六世班禪

2017-06-14 05:36柳森
北京檔案 2017年5期
關(guān)鍵詞:班禪乾隆帝建筑風(fēng)格

柳森

位于北京香山公園內(nèi)的宗鏡大昭之廟,在乾隆帝接待六世班禪朝覲過程中發(fā)揮了重要作用。之前學(xué)界關(guān)于與六世班禪朝覲相關(guān)的北京地區(qū)寺廟研究均集中于雍和宮和西黃寺,而對(duì)于宗鏡大昭之廟少有關(guān)注。為此,本文擬利用清宮檔案、方志等相關(guān)史料,復(fù)原宗鏡大昭之廟的藏漢交融建筑風(fēng)格,并揭示其繁華背后面臨的建造資金短缺問題,同時(shí),通過詳細(xì)考證該廟的開工時(shí)間得出結(jié)論:宗鏡大昭之廟本來并非為六世班禪朝覲而專門建造。

建成于清乾隆四十五年(1780)的宗鏡大昭之廟,亦稱“昭廟”“香山昭廟”。該廟坐落在北京市海淀區(qū)香山公園東宮門以北、見心齋以南,原地為清代皇家苑囿“三山五園”之一的靜宜園之別垣中部,其地原為清代皇家鹿園,“又稱昭廟,清乾隆四十五年既建須彌福壽之廟于熱河,復(fù)建昭廟于香山之靜宜園?!盵1]“昭廟”一詞,在該廟藏文碑文中譯為“覺臥拉康(jo-bo-lha-khang)”,“覺臥(jo-bo)”意為“尊者”,“昭”應(yīng)為藏語“覺臥”一詞之變音,“拉康(lha-khang)”意為“神殿”,因此,“昭廟”之名意為“尊者神殿”。

六世班禪額爾德尼(1738-1780),法名羅桑巴丹益西(以下簡稱六世班禪),是清代唯一一位東來朝覲的班禪。在英國多次試圖干涉西藏事務(wù)的形勢(shì)下,乾隆四十四年(1779)六月十七日,六世班禪由扎什倫布寺起程,于乾隆四十五年(1780)七月二十一日抵達(dá)承德,九月初二日到達(dá)北京,由此千里迢迢地東來朝覲乾隆帝。覲見其間,六世班禪與乾隆帝多次會(huì)晤,積極參議藏政,并直接推動(dòng)了清中央政府對(duì)八世達(dá)賴?yán)镉H政的決策進(jìn)程。之后不久,六世班禪因水土不服且勞累過度而染天花,不幸于十一月初二日戌時(shí)圓寂于北京西黃寺。在京期間,乾隆四十五年(1780)九月十九日,乾隆帝與六世班禪共同出席了宗鏡大昭之廟的開光大典,六世班禪還在該廟駐留了四日。同時(shí),據(jù)《大清一統(tǒng)志》載:“宗鏡大昭之廟在香山靜宜園,亦名昭廟。乾隆四十五年,后藏班禪額爾徳尼遠(yuǎn)來祝厘,因即鹿園地建廟以居之,有御制昭廟詩?!盵2]可見,該廟的功能與位于承德的須彌福壽之廟相同,在清中央政府接待六世班禪朝覲過程中發(fā)揮了重要作用。截至目前,學(xué)界尚未有研究成果對(duì)該廟的基本布局進(jìn)行文字還原,也未涉及其建造過程中面臨的資金緊張問題,同時(shí),已有研究成果均認(rèn)為該廟僅是清中央政府為六世班禪朝覲而專門建造,其根據(jù)在于乾隆帝在《昭廟六韻》中開篇即云“昭廟緣何建,神僧自來遐?!盵3]但筆者通過考證該廟的開工時(shí)間得出結(jié)論:宗鏡大昭之廟本來并非為六世班禪朝覲而建,而是該廟開工建造在前,而六世班禪提出朝覲之意在后,因此,清中央政府因勢(shì)利導(dǎo)、順勢(shì)而為,將這座仿照拉薩大昭寺建筑風(fēng)格的藏傳佛教寺院,作為六世班禪來京朝覲期間的政教活動(dòng)場(chǎng)所之一??梢哉f,宗鏡大昭之廟與六世班禪確實(shí)“緣分”頗深。

一、宗鏡大昭之廟的藏漢交融建筑風(fēng)格

宗鏡大昭之廟是一座清中央政府主持建造的藏傳佛教格魯派寺院。關(guān)于該廟的建筑風(fēng)格,乾隆帝在《昭廟六韻》中明確寫道:“又,昭廟肖衛(wèi)地古式為之。衛(wèi)者,番語謂中,俗謂之前藏”[4],即按照前藏地區(qū)的傳統(tǒng)藏式建筑風(fēng)格而設(shè)計(jì)建造。因此,其建筑風(fēng)格以藏式為主,同時(shí)因其身處京城,也必然會(huì)融合一部分漢式建筑形式。這座藏漢混合型的寺廟現(xiàn)占地面積9100平方米,因其于清咸豐十年(1860)、光緒二十六年(1900)先后遭到英法聯(lián)軍和八國聯(lián)軍的破壞,廟中除清靜法智殿、琉璃牌坊、琉璃塔等建筑保存較為完整外,其他建筑損毀嚴(yán)重。因此,需依靠相關(guān)史料記載,方可還原其基本布局。

《欽定日下舊聞考》對(duì)宗鏡大昭之廟的布局有較為詳盡的描述:“門東向,建琉璃坊楔,前殿三楹內(nèi)為白臺(tái),繞東、南、北三面,上、下凡四層。西為清凈法智殿,又后為紅臺(tái),四周上下亦四層……額懸都罡正殿。乾隆四十五年,就鹿園地建琉璃坊,東面額曰法源演慶,西面額曰慧照騰輝,前殿額曰眾妙之門。清凈法智殿前,八方重檐碑亭內(nèi),恭勒御制昭廟詩。紅臺(tái)上層?xùn)|額曰大圓鏡智殿,西曰妙觀察智殿,南曰平等性智殿,北曰成所作智殿,皆皇上御書?!盵5]同時(shí),據(jù)成書于乾隆末年的《宸垣識(shí)略》記載:“宗鏡大昭之廟在靜宜園北,亦稱昭廟,乾隆年建,樓殿凡四層,廟北度石橋?yàn)檎?,堂北為暢風(fēng)樓,皆臨幸憇息之所。”[6]由此可知,宗鏡大昭之廟門前應(yīng)有一道方河和一座石橋,北為正凝堂和暢風(fēng)樓。

以此為基礎(chǔ),結(jié)合如今遺存情況(現(xiàn)僅存留琉璃牌坊、四個(gè)幡桿石座,白臺(tái)、紅臺(tái)基,御碑及基座,琉璃萬壽塔),可知該廟主要建筑包括:石橋、清凈法智殿、琉璃牌坊、大白臺(tái)、井字形重檐碑亭、大紅臺(tái)、都罡正殿及琉璃萬壽塔等。

此外,關(guān)于各殿內(nèi)佛像、供器等具體布局,現(xiàn)并無資料可參考,但在乾隆四十四年(1779)十月的《內(nèi)務(wù)府造辦處檔》中,有關(guān)內(nèi)務(wù)府造辦處鑄爐處的檔案記載如下:“于四十四年十月十九日,催長金江持來奏折底一件,內(nèi)開:奴才英、舒謹(jǐn)奏為奏聞事,乾隆四十三年四月二十七日,遵旨成造靜宜園新造昭廟紫檀木塔內(nèi)供銅胎鈒半身像無量壽佛一千五十六尊,得時(shí)鍍金。欽此。奴才舒將已造得現(xiàn)鍍金未完半身無量壽佛一千五十六尊內(nèi),已鍍得無量壽佛并未鍍得無量壽佛,一并進(jìn)恭呈御覽?!盵7]再結(jié)合上文引述乾隆四十三年(1778)四月二十七日的鑄爐處檔案內(nèi)容可知,其時(shí),宗鏡大昭之廟南樓(平等性智殿)內(nèi),應(yīng)供通高二丈的安紫檀木八方塔一對(duì),同時(shí),塔內(nèi)供一千零五十六尊鍍金銅胎半身像無量壽佛。

由現(xiàn)存遺址觀之,宗鏡大昭之廟建筑群依山而建,坐西向東,由低到高,層層遞進(jìn),其建筑布局有一條明顯的中軸線,此特點(diǎn)與承德的須彌福壽之廟相同。同時(shí),在該廟西端的妙觀察智殿背后,依山建有一座七層密檐式實(shí)心琉璃塔,其頂為黃琉璃瓦,臺(tái)基為漢白玉須彌座,塔身為八角形,由綠琉璃磚砌成,塔身表面飾有八十座琉璃佛龕。從造型方面看,此塔與須彌福壽之廟的萬壽琉璃寶塔非常相似,同時(shí),二者位置亦相同,即均依山而立并位于寺廟的最高處即中軸線的最頂端。二者不同之處在于,須彌福壽之廟的建筑格局中,紅臺(tái)在前、白臺(tái)在后,這與后藏扎什倫布寺相似,“而香山昭廟設(shè)計(jì)布局則以佛教時(shí)輪金剛曼荼羅壇城為設(shè)計(jì)參考,殿宇名稱也基本相同,如紅臺(tái)大圓鏡智、成所作智、妙觀察智、平等性智四智殿,其前面白臺(tái)清凈法智則出于時(shí)輪金剛壇城的第二層語覺悟壇城特性之‘清凈的特質(zhì),取名宗鏡大昭之廟亦含有與西藏大昭寺相似的含義,公元7世紀(jì)大昭寺的修建中首先應(yīng)用了曼荼羅藝術(shù)?!盵8]因此,整體而言,宗鏡大昭之廟是仿照前藏拉薩大昭寺而設(shè)計(jì)修建的。眾所周知,承德的須彌福壽之廟是完全仿照六世班禪駐錫的后藏扎什倫布寺而建造,而這種前藏拉薩大昭寺式的建筑風(fēng)格也反映出:宗鏡大昭之廟本來并非為六世班禪朝覲而專門建造。

不過,就總體建筑風(fēng)格而論,宗鏡大昭之廟是“以藏族碉房式建筑風(fēng)格為主體,也用了一些漢式的遮檐手法,是藏漢建筑藝術(shù)結(jié)合的又一產(chǎn)物。”[9]該廟主體呈方形碉式,白色條石為基,紅色墻身,墻體上方四周間隔設(shè)有藏式梯形壁窗,上部飾有漢式單斜面的遮檐。同時(shí),其亦采用了漢式建筑風(fēng)格,即廟有一條中軸線,此外,其琉璃牌坊由黃綠兩色琉璃磚裝飾,琉璃瓦頂亦為飛檐式,這均是漢式建筑風(fēng)格的具體展現(xiàn)。綜上,從民族與宗教的角度來看,宗鏡大昭之廟不僅可視為藏漢建筑風(fēng)格融合的精品,亦可視為藏傳佛教與漢傳佛教建筑藝術(shù)交融的典范。

二、宗鏡大昭之廟建造資金十分緊張

雖然宗鏡大昭之廟是清中央政府主持修建的高規(guī)格藏傳佛教寺院,但據(jù)筆者考查《清宮熱河檔案》等檔案史料可知,該廟在建造過程中,出現(xiàn)了嚴(yán)重的資金緊張問題。對(duì)于宗鏡大昭之廟的修建費(fèi)用總額,根據(jù)目前所見史料仍未可知。不過,乾隆四十四年(1779)十一月初九日,“據(jù)造辦處奏準(zhǔn)成造宗鏡大昭之廟都罡殿一座,五方佛殿五座,所有應(yīng)鍍飾頭停脊料瓦片等項(xiàng),估需頭等鍍金葉八千五十兩三錢四分六厘。又遵旨加鍍一次,計(jì)鍍二次,共約用金一萬六千一百兩六錢九分二厘,除造辦處庫內(nèi)現(xiàn)有金葉二千八百兩全數(shù)領(lǐng)用外,尚應(yīng)需頭等金葉一萬三千三百兩六錢九分二厘,向廣儲(chǔ)司銀庫領(lǐng)取應(yīng)用。”[10]可見,因該廟與須彌福壽之廟相同,因此也需要鍍金兩次,不過,即便是鍍金一次,造辦處庫內(nèi)所存金葉也不敷其用,因此,必須向廣儲(chǔ)司銀庫“求援”。

同時(shí),在乾隆帝七旬萬壽節(jié)期間,內(nèi)外王公、滿漢文武官員等恭造無量壽佛,先后共三次,耗費(fèi)銀兩巨大,據(jù)乾隆四十六年(1781)二月十八日福隆安奏明:“以上三次通共報(bào)到造佛二千二百九十九尊,計(jì)銀三十三萬一千一百八十四兩,內(nèi)除恭造無量壽佛一萬一千尊、賢界千佛一千尊,奏明用過工料銀十二萬六千八百九十二兩,又奏交昭廟工程處銀十六萬五百一十六兩,二共享銀二十八萬七千四百八十兩,尚余銀四萬三千七百七十六兩?!盵11]經(jīng)過計(jì)算可知,平均每尊佛像需用銀16兩,計(jì)劃用銀331180兩,不過,造佛像實(shí)際耗銀僅126892兩,而撥交給宗鏡大昭之廟工程處的160516兩,其數(shù)額卻占這筆款項(xiàng)總額的一半左右。此外,當(dāng)時(shí)該廟早已落成,因此,這部分款項(xiàng)應(yīng)是用于歸還該廟修建過程中的借款。

其實(shí),須彌福壽之廟與宗鏡大昭之廟的工程用銀,均應(yīng)向內(nèi)務(wù)府造辦處銀庫支領(lǐng),如據(jù)《內(nèi)務(wù)府造辦處活計(jì)檔》記載:“須彌福壽之廟造銅瓦處現(xiàn)有回殘銅斤,請(qǐng)即于此項(xiàng)內(nèi)動(dòng)用,毋庸另行支領(lǐng)外,至所需金葉工料銀兩,請(qǐng)由造辦處庫內(nèi)支領(lǐng)應(yīng)用,統(tǒng)俟完竣之日,奴才(按:指管理造辦處事務(wù)大臣舒文)按照實(shí)在尺寸詳細(xì)查核,另行奏銷?!盵12]同時(shí),行政命令尤其是乾隆帝諭旨的隨機(jī)性與不確定性,則經(jīng)常會(huì)使造辦處銀庫出現(xiàn)入不敷出、資金緊張的狀況。因此,向其他部門臨時(shí)挪借的情況時(shí)有發(fā)生。例如,乾隆四十五年(1780)十一月十一日,大學(xué)士阿桂在奏折中言及:“永和等解交修理須彌福壽廟工借過銀十萬兩?!盵13]因此可推定,上文提及的撥交給宗鏡大昭之廟工程處的160516兩銀,應(yīng)是用于償還宗鏡大昭之廟的工程借款,而由此不難看出,此前宗鏡大昭之廟工程的資金狀況不僅緊張且缺口很大。

三、宗鏡大昭之廟與六世班禪的“因緣際會(huì)”

此前,學(xué)界根據(jù)乾隆帝的《昭廟六韻》詩文所載,而認(rèn)為清中央政府修建宗鏡大昭之廟的目的是以此廟作為六世班禪來京朝覲乾隆帝期間的夏季駐錫之地,但筆者通過查閱中國第一歷史檔案館所藏相關(guān)清宮檔案發(fā)現(xiàn),該廟開工建造于乾隆帝獲知六世班禪朝覲意愿之前,因此可以斷定:該廟本來并非為六世班禪朝覲所建。

對(duì)于宗鏡大昭之廟開工興建的具體時(shí)間,在清代官方文獻(xiàn)中并無準(zhǔn)確記載。不過,通過閱讀中國第一歷史檔案館館藏乾隆朝的《內(nèi)務(wù)府奏案》與《內(nèi)務(wù)府造辦處活計(jì)檔》兩件珍貴檔案,可推定其開工興建的具體時(shí)間為乾隆四十二年(1777)年。

據(jù)乾隆五十七年(1792)二月二十六日,和珅等為核算工料銀兩等事的奏折中記載:“查得,宗鏡大昭之廟系乾隆四十二年興工,于四十四年完竣。迄今雖經(jīng)十有四年,但頭停木植間有糟朽、滲漏情形,究系原承修時(shí),未能辦理妥善。此次拆修所費(fèi)工料銀一萬五百四十三兩六錢二分七厘,應(yīng)著落原管工大臣、監(jiān)督等如數(shù)分賠。今擬大臣等分賠六成,監(jiān)督等除已故、無力賠償者毋庸議處外,其余監(jiān)督等分賠四成,謹(jǐn)將應(yīng)分賠銀兩數(shù)目另繕清單一并恭呈御覽?!盵14]據(jù)此,可以明確得知,宗鏡大昭之廟的開工時(shí)間是乾隆四十二年(1777)。

另據(jù)乾隆四十三年(1778)四月的《內(nèi)務(wù)府造辦處檔》中,有關(guān)內(nèi)務(wù)府造辦處鑄爐處的檔案記載:“二十七日,福(按:指福隆安)謹(jǐn)奏為請(qǐng)旨事,香山新建昭廟內(nèi),照依熱河布達(dá)拉,南樓內(nèi)應(yīng)供安紫檀木八方塔一對(duì),通高二丈,約計(jì)核算工料銀不過一萬兩有零。請(qǐng)交杭州織造福海敬謹(jǐn)辦造,送京合對(duì)、安供。如蒙諭允,奴才即按尺寸燙成樣式,恭呈覽后,交發(fā)福海照樣成造??槍懻燮蛔嗍驴偣芄鹪咦?。奉旨:知道了,欽此。于五月初四日,公尚書福面奉諭旨,福海今已抄家、拿問治罪,昭廟應(yīng)供之塔,動(dòng)用官項(xiàng)錢糧成造,欽此?!盵15]由此可知,在乾隆四十三年(1778)四月之前,宗鏡大昭之廟即已開工興建,而這也佐證了以乾隆四十二年(1777)年作為其開工興建的具體時(shí)間的合理性。

值得一提的是,這一開工興建時(shí)間,卻使宗鏡大昭之廟的修建初衷令人生疑。雖然乾隆帝在乾隆四十五年的《昭廟六韻》中,明確指出該廟專為嘉勉六世班禪朝覲之舉而建,但乾隆帝得知六世班禪朝覲意愿的時(shí)間,卻是乾隆四十三年(1778)年十二月初。乾隆四十三年(1778)十二月初九日,乾隆帝諭曰:“昨據(jù)章嘉呼圖克圖奏稱,班禪額爾德尼因庚子年為大皇帝七十萬壽欲來稱祝。朕本欲見班禪額爾德尼,因道路遙遠(yuǎn)或身子尚生,不便令其遠(yuǎn)涉,今既出于本愿,實(shí)屬吉祥之事,已允所請(qǐng)。是年朕萬壽月,即駐熱河,外藩畢集。班禪額爾德尼若于彼時(shí)到熱河,最為便益。已諭令于熱河度地建廟,備其居住?!盵16]

而由前述檔案記載可知,該廟的興建時(shí)間約為乾隆四十二年(1777)年,至少不遲于乾隆四十三年(1778)四月。同時(shí),乾隆帝在此諭令中,也僅僅言及“在熱河度地建廟,備其居住”,即僅指出隨后在承德開工興建的須彌福壽之廟,卻并未提及此前已在北京開建的宗鏡大昭之廟。此外,筆者前文已述,須彌福壽之廟乃仿照后藏扎什倫布寺建筑風(fēng)格所造,而宗鏡大昭之廟卻是效仿前藏大昭寺建筑風(fēng)格而建。另一方面,關(guān)于此廟的建筑特點(diǎn),六世班禪本人也在其應(yīng)邀為此廟開光之際言及:“應(yīng)邀經(jīng)西門與西界門,過古林橋,船渡大河,蒞臨香山,為如同拉薩佛殿的香山佛殿塔像舉行大威德開光典禮,歷時(shí)三天。”[17]同時(shí),值得一提的是,在《六世班禪傳》中,昭廟的藏文名稱是lha-savi-vdra-lcogs-gtsug-lag-khang,意為“仿照拉薩大昭寺建造的寺廟”。可見,六世班禪本人也認(rèn)為:宗鏡大昭之廟的建筑風(fēng)格與前藏拉薩等地的寺廟相近,而與其本人駐錫管轄的后藏日喀則地區(qū)的寺廟建筑風(fēng)格迥異。由此,可得出結(jié)論:宗鏡大昭之廟的修建初衷確為闡揚(yáng)藏傳佛教,但并非為六世班禪東來朝覲而專門建造。

關(guān)于宗鏡大昭之廟的具體落成時(shí)間,上文所參《內(nèi)務(wù)府奏案》中言及“四十四年完竣”,據(jù)此可知,在乾隆四十四年(1779),此廟的外部建筑部分應(yīng)已完成。但是,其內(nèi)部裝飾工作仍在進(jìn)行之中,直至次年九月才基本完成,即“九月,班禪喇嘛扈蹕旋,賜宴南苑,以香山昭廟蕆工,詔慶贊之。”[18]對(duì)此,乾隆帝也在《昭廟六韻》中寫道:“是日,自謁陵回蹕至香山,落成,班禪適居此,慶贊?!盵19]此“是日”應(yīng)為乾隆四十五年(1780)九月十九日。另外,負(fù)責(zé)六世班禪朝覲接待工作的皇六子永瑢在奏折中寫道:“再,本月十六日據(jù)軍機(jī)大臣寄信永瑢內(nèi)開,茲定本月十九日皇父暫不去潭柘寺,由皇幸莊直抵香山。欽命十八日始在昭廟誦經(jīng),十九日班禪額爾德尼于昭廟迎駕,開光諷經(jīng),逾三日事畢,二十一日班禪額爾德尼返回黃寺,欽此?!盵20]可見,宗鏡大昭之廟的開光儀式是在乾隆四十五年(1780)九月十九日舉行的,而此時(shí)間即為宗鏡大昭之廟的具體落成時(shí)間。值得一提的是,雖然乾隆帝的《昭廟六韻》及詩注是以滿、漢、蒙、藏四體文字鐫于碑上,但該詩是以追述形式敘述的宗鏡大昭之廟的修建緣由和六世班禪為其開光這一史事,因此,亦可斷定:六世班禪并未親眼見過此碑及碑文。

綜上,宗鏡大昭之廟本來并非為六世班禪朝覲而建,但在該廟施工建造期間,恰逢六世班禪表達(dá)了朝覲意向并被乾隆帝所知曉,因此,乾隆帝在《昭廟六韻》中所言及的“昭廟緣何建,神僧自來遐”實(shí)為其順勢(shì)之舉,可以說,宗鏡大昭之廟與六世班禪之間確屬“因緣際會(huì)”。

盡管宗鏡大昭之廟并未如西黃寺一樣,發(fā)揮六世班禪在京駐錫地的作用,但乾隆帝與六世班禪共同為其開光,則不僅使該廟熠熠生輝,也成就了清代北京宗教發(fā)展史上的一段佳話。宗鏡大昭之廟作為乾隆朝清中央政府興建的最后一座藏漢交融式大型佛教建筑,其藏漢結(jié)合的皇家建筑藝術(shù)特色正是自古以來漢藏文化交流頻繁、文化血脈相連的直接產(chǎn)物。同時(shí),該廟對(duì)于加強(qiáng)清中央政府與西藏地方之間的緊密團(tuán)結(jié),亦具有重要的政治象征意義,其不僅是乾隆帝與六世班禪親切會(huì)晤、進(jìn)行政教交流活動(dòng)的重要場(chǎng)所,也是六世班禪為國家統(tǒng)一和民族團(tuán)結(jié)而萬里朝覲的愛國之舉的重要見證,更是“西藏自古以來就是中國不可分割的一部分”這一事實(shí)的有力證明。

*本文為國家圖書館青年基金項(xiàng)目“國家圖書館藏清代西藏方志整理與研究”(項(xiàng)目編號(hào)NLC-KY-2014-38)的研究成果。

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作者單位:國家圖書館古籍館

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