梁漱溟

“人生態(tài)度”是指人日常生活的傾向而言，向深里講，即入了哲學范圍；向粗淺里說，也不難明白。依中國分法，將人生態(tài)度分為“出世”與“入世”兩種，但我嫌其籠統，不如三分法較為詳盡適中。

按三分法，第一種人生態(tài)度，可用“逐求”二字以表示之。此意即謂人于現實生活中逐求不已：如，飲食、宴安、名譽、聲、色、貨、利等，一面受趣味引誘，一面受問題刺激，顛倒迷離于苦樂中，與其他生物亦無所異；此第一種人生態(tài)度（逐求），能夠徹底做到家，發(fā)揮至最高點者，即為近代之西洋人。他們純?yōu)橄蛲庥昧?，兩眼直向前看，逐求于物質享受，其征服自然之威力實甚偉大，最值得令人拍掌稱贊。他們并且能將此第一種人生態(tài)度理智化，使之成為一套理論——哲學。其可為代表者，是美國杜威之實驗主義，他很能細密地尋求出學理的基礎來。

第二種人生態(tài)度為“厭離”。第一種人生態(tài)度為人對于物的問題。第二種人生態(tài)度為人對于人的問題，此則為人對于自己本身的問題。人與其他動物不同，其他動物全走本能道路，而人則走理智道路，其理智作用特別發(fā)達。其最特殊之點，即在回轉頭來反看自己，此為一切生物之所不及于人者。當人轉回頭來冷靜地觀察其生活時，即感覺人生太苦，一方面自己為飲食男女及一切欲望所糾纏，不能不有許多痛苦；而在另一方面，社會上又充滿了無限的偏私、嫉妒、仇怨、計較，以及生離死別種種現象，更足使人感覺人生太無意思。如是，乃產生一種厭離人世的人生態(tài)度。此態(tài)度為人人所同有。世俗之愚夫愚婦皆有此想，因愚夫愚婦亦能回頭想，回頭想時，便欲厭離。但此種人生態(tài)度雖為人人所同具，而所分別者即在程度上深淺之差，只看徹底不徹底、到家不到家而已。

第三種人生態(tài)度，可以用“鄭重”二字以表示之。鄭重態(tài)度，又可分為兩層來說：其一，為不反觀自己時——向外用力；其二，為回頭看自己時——向內用力。在未曾回頭看而自然有的鄭重態(tài)度，即兒童之天真爛漫的生活。兒童對其生活，有天然之鄭重，與天然之不忽略，故謂之天真；真者真切，天者天然，即順從其生命之自然流行也。于此處我特別提出兒童來說者，因我在此所用之“鄭重”一詞似太嚴重，其實并不嚴重。我之所謂“鄭重”，實即自覺地聽其生命之自然流行，求其自然合理耳?！班嵵亍奔词菍⑷本裾疹櫘斚?，如兒童之能將其生活放在當下，無前無后，一心一意，絕不知道回頭反看，一味聽從于生命之自然的發(fā)揮，幾與向前逐求差不多少，但確有分別。此系言淺一層。更深而言之，從反回頭來看生活而鄭重生活，這才是真正的發(fā)揮鄭重。這條路發(fā)揮的最到家的，即為中國之儒家。此種人生態(tài)度亦甚簡單，主要意義即教人“自覺的盡力量去生活”。

此三種人生態(tài)度，每種態(tài)度皆有淺深。即以我言，亦恰如此。在我十幾歲時，極接近于實利主義，后轉入于佛家，最后方歸于儒家。厭離之情殊為深刻，由是轉過來才能盡力于生活；否則便會落于逐求，落于假的盡力。故非心里極干凈，無纖毫貪求之念，不能盡力生活。而真的盡力生活，又每在經過厭離之后。

（選自《我的人生哲學》，有刪改）

閱讀上面的文字，按要求回答下列各題。

1.對“三種人生態(tài)度”的解釋，不準確的一項是（ ）

A.“逐求”意即人于現實生活中受趣味引誘和問題刺激，逐求于物質的享受。

B.“厭離”是人被欲望和種種社會現象糾纏感到人生太苦、太無意思而產生的人生態(tài)度。

C.“鄭重”的態(tài)度在“向外用力”時就是聽其生命之自然流行，求其自然合理。

D.“鄭重”的態(tài)度在“向內用力”時是教人“自覺的盡力量去生活”，與“逐求”相近。

2.根據原文內容，下面表述不正確的一項是（ ）

A.近代之西洋人將“逐求”理智化，并使之成為一套理論，杜威之實驗主義是其中的代表。

B.與其他動物走本能道路不同，人的理智作用特別發(fā)達，突出表現為能回轉頭來反看自己。

C.儒家最反對仰賴于外力之逼催與外邊趣味之引誘往前度生活，因為這不是自覺自主的。

D.逐求是世俗的路，鄭重是道德的路，厭離是宗教的路，三種人生態(tài)度各有所長，相互補充。

3.下列理解和分析，不符合原文意思的一項是（ ）

A.作者對人生態(tài)度的三分法與中國傳統的“出世”“入世”二分法有著根本的區(qū)別。

B.“厭離”的人生態(tài)度人人都有，分別在于程度上深淺之差，只看是否徹底、到家。

C.“鄭重”一詞用于兒童看似太嚴重，其實是為了強調聽從于生命之自然的發(fā)揮。

D.作者自己的經歷證明，只有經過厭離后心里極干凈，無纖毫貪求之念，才能盡力生活。