帕斯卡爾

思想形成人的偉大。

人只不過是一根葦草，是自然界最脆弱的東西；但他是一根能思想的葦草。用不著整個宇宙都拿起武器來才能毀滅；一口氣、一滴水就足以致他死命了。然而，縱使宇宙毀滅了他，人卻仍然要比致他于死命的東西高貴得多；因為他知道自己要死亡，以及宇宙對他所具有的優(yōu)勢，而宇宙對此卻是一無所知。

因而，我們?nèi)康淖饑?yán)就在于思想。正是由于它而不是由于我們所無法填充的空間和時間我們才必須提高自己。因此，我們要努力好好地思想；這就是道德的原則。

能思想的葦草—我應(yīng)該追求自己的尊嚴(yán)，絕不是求之于空間，而是求之于自己的思想的規(guī)定。我占有多少土地都不會有用；由于空間，宇宙便囊括了我并吞沒了我，有如一個質(zhì)點(diǎn)；由于思想，我卻囊括了宇宙。人既不是天使，又不是禽獸；但不幸就在于想表現(xiàn)為天使的人卻表現(xiàn)為禽獸。

思想—人的全部的尊嚴(yán)就在于思想。

因此，思想由于它的本性，就是一種可驚嘆的、無與倫比的東西。它一定得具有出奇的缺點(diǎn)才能為人所蔑視；然而它又確實(shí)具有，所以再沒有比這更加荒唐可笑的事了。思想由于它的本性是何等的偉大?。∷枷胗钟捎谒娜秉c(diǎn)是何等的卑賤?。?/p>

然而，這種思想又是什么呢？它是何等的愚蠢??！人的偉大之所以為偉大，就在于他認(rèn)識自己可悲。一棵樹并不認(rèn)識自己可悲。因此，認(rèn)識（自己）可悲乃是可悲的；然而認(rèn)識我們之所以可悲，卻是偉大的。

這一切的可悲其本身就證明了人的偉大。它是一位偉大君主的可悲，是一個失了位的國王的可悲。我們沒有感覺就不會可悲；一棟破房子就不會可悲。只有人才會可悲。

人的偉大—我們對于人的靈魂具有一種如此偉大的觀念，以致我們不能忍受它受人蔑視，或不受別的靈魂尊敬；而人的全部的幸福就在于這種尊敬。

人的偉大—人的偉大是那樣地顯而易見，甚至于從他的可悲里也可以得出這一點(diǎn)來。因為在動物是天性的東西，我們于人則稱之為可悲；由此我們便可以認(rèn)識到，人的天性現(xiàn)在既然有似于動物的天性，那么他就是從一種為他自己一度所固有的更美好的天性里面墮落下來的。

因為，若不是一個被廢黜的國王，有誰會由于自己不是國王就覺得自己不幸呢？人們會覺得保羅·哀米利烏斯不再任執(zhí)政官就不幸了嗎？正相反，所有的人都覺得他已經(jīng)擔(dān)任過了執(zhí)政官乃是幸福的，因為他的情況就是不得永遠(yuǎn)擔(dān)任執(zhí)政官。然而人們覺得柏修斯不再做國王卻是如此之不幸—因為他的情況就是永遠(yuǎn)要做國王，以致人們對于他居然能活下去感到驚異。誰會由于自己只有一張嘴而覺得自己不幸呢？誰又會由于自己只有一只眼睛而不覺得自己不幸呢？我們也許從不曾聽說過由于沒有三只眼睛便感到難過的，可是若連一只眼睛都沒有，那就怎么也無法慰藉了。

對立性。在已經(jīng)證明了人的卑賤和偉大之后—現(xiàn)在就讓人尊重自己的價值吧。讓他熱愛自己吧，因為在他身上有一種足以美好的天性；可是讓他不要因此也愛自己身上的卑賤吧。讓他鄙視自己吧，因為這種能力是空虛的；可是讓他不要因此也鄙視這種天賦的能力。讓他恨自己吧，讓他愛自己吧：他的身上有著認(rèn)識真理和可以幸福的能力；然而他卻根本沒有獲得真理，無論是永恒的真理，還是滿意的真理。

因此，我要引人竭力尋找真理并準(zhǔn)備擺脫感情而追隨真理（只要他能發(fā)現(xiàn)真理），既然他知道自己的知識是徹底地為感情所蒙蔽；我要讓他恨自身中的欲念—欲念本身就限定了他，以便欲念不至于使他盲目做出自己的選擇，并且在他做出選擇之后不至于妨礙他。