曾雪飛

摘要：侗戲是清代黎平侗族吳文彩受漢戲影響所創(chuàng)，并很快在侗族地區(qū)得以流傳。目前，南部侗族地區(qū)仍保存大量的“漢字記侗音”侗戲抄本，主要有兩類：一是根據(jù)漢族說唱本、漢族傳說故事等改編的劇本；另一類就是根據(jù)侗族琵琶敘述歌或侗族傳說故事改編的侗戲劇本。侗戲劇本搜集整理，對(duì)于理解侗族文化智慧，理解中華民族多元一體的和諧共生具有不可替代的價(jià)值，對(duì)我國文化遺產(chǎn)保護(hù)政策的制訂及其他民族民族戲劇遺產(chǎn)搶救、保護(hù)、研究也具有指導(dǎo)或借鑒意義。

關(guān)鍵詞：侗戲；搜集整理；學(xué)術(shù)價(jià)值

中圖分類號(hào)：J6175

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1671-444X（2017）03-0084-07

國際DOI編碼：10.15958/j.cnki.gdxbysb.2017.03.015

侗戲，侗語稱“戲更”（XIK GAEML），是中國少數(shù)民族22個(gè)劇種之一，具有獨(dú)特的民族風(fēng)格，是把傳統(tǒng)侗族詩歌、音樂、念詞、舞蹈等融為一爐，講述民間故事的綜合性藝術(shù)。侗戲最早產(chǎn)生于19世紀(jì)初葉的嘉慶至道光年間，是貴州省黎平縣臘洞村侗族文人吳文彩所創(chuàng)，至今已有160多年的歷史。吳文彩最早創(chuàng)作出來的兩出侗戲，一是根據(jù)漢族說唱本《二度梅》改編的《梅良玉》，另一是根據(jù)漢族傳書《薛剛反唐》改編而成的侗戲《李旦鳳嬌》。侗戲多流傳于黔、湘、桂三?。ㄊ小^(qū)）交接地帶的侗族居住區(qū)域。貴州侗族人口幾乎占有全國侗族人口一半以上，為侗戲的發(fā)源地且保護(hù)傳承較完好，是能夠代表侗族文化諸多特征的唯一省份。特別是黔東南為全國侗族最大聚居區(qū)，是存活侗戲最富集的區(qū)域之一。

侗戲以侗族“嘎錦”（大琵琶敘事歌） 為基礎(chǔ)，系侗語南部方言，結(jié)合“戲摩薩”（儺戲） 并吸收漢族戲曲的有利因素形成。音樂唱腔有《平調(diào)》（普通腔）、《哭板》（哀調(diào)）、《仙腔》《嘆板》《變頭腔》《起板》（引子）、《尾腔》等。伴奏為侗族的四大民族樂器琵琶、侗笛、牛腿琴、蘆笙和二胡、月琴、揚(yáng)琴等。打擊樂器有鼓、鑼、鈸、小釵。傳統(tǒng)侗戲保持著濃厚的說唱文學(xué)的痕跡， 以唱為主， 邊唱邊舞， 表演簡(jiǎn)單?，F(xiàn)在的演出形式經(jīng)過改革創(chuàng)新， 已有很大發(fā)展。劇目以民間故事、敘事歌為題材，編演有《珠朗娘美》《善郎娥梅》《劉美》《門龍》《金漢》《劉梅莽子》《秦娘梅》《卜寬》《陸本松》《郎夜》《漢邊》《話寨》《剎歲》《花師》《金蘭》《陳杏元》《劉志遠(yuǎn)》等。獨(dú)特的侗戲組織“侗戲班”，一般以村寨或族姓為單位，由掌班、演員、樂隊(duì)組成。

侗戲是民族民間戲劇藝術(shù)瑰寶之一，民族特色和地方特色鮮明，有深厚的群眾基礎(chǔ)。在侗族地區(qū)，多數(shù)村寨都有群眾自己組織的業(yè)余侗戲班。國家非常重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，侗戲于2006年5月20日經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。2008年湖南侗戲被擴(kuò)充為國家級(jí)名錄項(xiàng)目，通道侗族自治縣文化局、文化館為該項(xiàng)目的保護(hù)主體。目前，侗戲劇本搜集整理成為文化保護(hù)與傳承的急需和迫切時(shí)期。

一、侗戲劇本搜集、研究現(xiàn)狀

“侗戲”的內(nèi)容是侗族民間文學(xué)藝術(shù)所映射的社會(huì)秩序、行為規(guī)則、生活理念和風(fēng)土民情。侗戲主要源于侗族的日常生活，從侗戲的起源和發(fā)展歷程可以折射出兩條文化線路。第一條為明清以來國家加強(qiáng)對(duì)西南邊陲的管轄，中國內(nèi)地漢文化與侗族文化相融合的過程。1830年黎平縣茅貢臘洞戲師鼻祖吳文彩創(chuàng)作了劇本《梅良玉》和《李旦鳳嬌》。這兩部戲由漢戲《朱砂記》《二度梅》等改編而成，以家鄉(xiāng)侗族山歌《你不過來我過來》等曲調(diào)為基調(diào)，侗歌調(diào)為腔調(diào)，表演略同花燈戲，以“格以琴”和琵琶、鑼鈸伴奏?！睹妨加瘛肥状问褂靡浴皾h字記錄侗音”形式記錄侗戲劇本，侗族自此誕生了自己的戲劇——“侗戲”。第二條為侗人生活文化的變遷。1911年，戲師梁紹華與梁躍廷根據(jù)貴州侗族流傳的“珠郎娘美”故事與民間敘事歌，改編成侗戲劇本《珠郎娘美》，從江貫洞張洪干編寫的《金漢》、吳文彩編演《毛宏玉英》、獨(dú)洞石玉秀編寫的《龍門》、榕江東江吳丙興編寫的《三郎五妹》等。這些劇目都成為演繹侗族語言、情景和人物的經(jīng)典劇目。劇中反映了侗族人行歌坐月和姑舅表婚等習(xí)俗?？梢姸睉蛭幕_萬象，包括社會(huì)與人、人與自然相處的規(guī)則，同時(shí)也包括人的行為規(guī)范和理念。

對(duì)于侗戲，古代漢文獻(xiàn)很少涉及，近代國外專門記錄和研究也不多。相關(guān)記錄與研究在民國時(shí)期逐漸增加，1949年以后隨著民族問題、民族文化研究的深入開展而積累一定的資料與研究基礎(chǔ)。但大多從民俗學(xué)、曲藝學(xué)的角度對(duì)戲曲、劇本、音樂、戲師等為題材研究，從人類學(xué)民族學(xué)的學(xué)科視角研究卻涉獵較少。

侗戲最早流傳在貴州黔東南苗族侗族自治州南部的黎平、榕江、從江三縣。唐朝以前，侗族就產(chǎn)生了與其社會(huì)關(guān)系相適應(yīng)的文藝形式，如“耶”、“噶”“壘”和“君”等。到了宋元時(shí)期，侗族與中國內(nèi)地關(guān)系加強(qiáng)。一部分居住于都柳江、清水江下游的侗族開始溯河而上，遷入湘黔桂交界的山地，如《祖公之歌》《薩歲之歌》等古歌反映了侗族遷徙與定居的歷史。明代，隨著內(nèi)地與侗族地區(qū)市場(chǎng)的開辟，漢族人口不斷流入。湖南、廣西下游的內(nèi)地漢族因國家軍事移民與市場(chǎng)交換，不斷向侗族地區(qū)遷徙，周圍漢族地區(qū)流行的湘戲、桂戲、彩調(diào)等傳進(jìn)了侗族地區(qū)，并為喜愛音樂的侗族所接受。

清代中期，在侗族說唱藝術(shù)“錦”的基礎(chǔ)上，在“戲嘎”（漢戲，又稱大戲）的影響和推動(dòng)下，侗族地區(qū)出現(xiàn)了一種用侗語道白和演唱的新戲劇。侗族人為了把它和“戲嘎”區(qū)別，稱為“戲更”，即“侗戲”。在清嘉慶、道光年間，貴州黎平臘洞的著名歌師吳文彩，以侗族大歌、琵琶歌為基礎(chǔ)，吸收當(dāng)?shù)貪h族地方戲曲的程式和表現(xiàn)手法，最先組成侗戲班，編排劇目，穿侗族服裝用侗話演唱。吳文彩開創(chuàng)侗戲后，迅速在侗族地區(qū)流傳，出現(xiàn)一批歌師改編侗戲，如《梁山伯與祝英臺(tái)》《金漢列美》（侗語“jeml hank lieec muiih”）等；晚晴時(shí)期，侗戲從貴州黎平縣水口傳入廣西三江縣高巖村，流傳更加廣泛。1950年代，三江縣林溪集會(huì)演出侗戲《陳世美》時(shí)，陽爛鄉(xiāng)侗族桂劇藝人看后，回家組織侗戲班，將連環(huán)畫《楊娃剃頭》改編為侗戲在本地上演，受到喜愛，侗戲即在湖南省通道縣內(nèi)流傳開來，很快形成湖南侗戲。

近代以來侗戲發(fā)生了新的變化。主要表現(xiàn)在侗戲內(nèi)容由引進(jìn)為主轉(zhuǎn)變?yōu)橐罁?jù)本民族傳統(tǒng)敘事歌、傳說故事改編為主。從江縣新安鄉(xiāng)梁紹華（1893-1978）改編的《珠郎娘美》、小黃鄉(xiāng)吳德太等人創(chuàng)作的《甫貫》， 以及其他戲師編寫的《吉金列美》等劇目都是這一時(shí)期流傳下來的較好劇目。

建國以后， 隨著政治、經(jīng)濟(jì)文化的發(fā)展，侗戲也進(jìn)入了不斷改革、興旺繁榮的新階段。1949年馬鞍寨陳遠(yuǎn)榮等去貴州的黎平，請(qǐng)來侗戲老師吳成和、吳顯文、吳高宇等人，教授戲劇《二度梅》和《金漢》共兩個(gè)月，當(dāng)時(shí)學(xué)戲的就有三十余人。1954年之后陳遠(yuǎn)榮開始教戲，除教《二度梅》和《金漢》外，又增加了《秦娘梅》《莽子》《葛麻》等新劇目，這些劇目全是由他移植和改編。隨后反映侗族人民現(xiàn)實(shí)生活的作品大量出現(xiàn)，例如湖南通道縣從1954年起，最初由陽爛俱樂部編演了《李合清》一劇，自此之后，陸續(xù)涌現(xiàn)了像《入初級(jí)社》《兵役制》《不要浪費(fèi)糧食》《二十天》《反對(duì)浪費(fèi)》《團(tuán)圓》等劇。貴州黎平縣口江俱樂部，由老歌師、戲師吳玉章、雷尚林、吳輝昌、吳清、吳定德等人組成的創(chuàng)作組，幾年來創(chuàng)作和改編了數(shù)以百計(jì)的侗歌和若干侗戲，侗戲有《插紅旗》《高級(jí)社》《憲法好》《開公路》等。原從江縣龍圖俱樂部戲師梁玉中，除和戲師梁普安合寫了《婚姻法》《反對(duì)隱瞞產(chǎn)量》《十月革命》等劇外，還編寫了以民間傳說和歷史為題材的《吳勉》《六洞起義》等??；此外還有吳章窗編的《奶桃》《喝喜酒》《甫鬧》；甫虹編的《奴救賴》；梁普安編的《留糧四百七》《張老三思想轉(zhuǎn)變》《雙季稻》《頌老三》《互助組》《新修公路》《興修水利》《四清運(yùn)動(dòng)》；湯世璽編的《兩婆媳》《老中青三結(jié)合》《婚姻自主》《計(jì)劃生育》《民族團(tuán)結(jié)》；吳廣深編的《上民校去》；梁維安編的《三媳爭(zhēng)奶》《官女婿》《送禮》《古榕春色》；王勝先編的《乃侖》《上夜校》《乃朗》《辦林場(chǎng)》等，其中《官女婿》在1992年獲得全國少數(shù)民族題材戲劇本創(chuàng)作“金獎(jiǎng)”。

20世紀(jì)50年代末期，其他劇種大量傳人侗族地區(qū)，如廣西桂戲、彩調(diào)，湖南的花鼓戲、陽戲，安徽黃梅戲以及京劇等。這些劇種的傳人，極大地推進(jìn)侗戲表演形式的發(fā)展。侗戲接收了漢族戲曲如桂劇表演形式，突破了走“∞”字的舞臺(tái)步位，表演自由，無論是爬山、涉水還是紡織、耕種，都比較接近生活。

20世紀(jì)50年代初，貴州省文化部門的專業(yè)人士到黎平參加土改，他們當(dāng)年最重要的成果就是發(fā)現(xiàn)了侗族大歌和侗戲《珠郎娘美》。自1955年起，發(fā)掘、整理、改編侗戲已經(jīng)成為貴州省委關(guān)注的重要工作。黨和政府對(duì)侗戲的發(fā)展也極為關(guān)心，給予大力的扶持。1953年起，貴州、湖南、廣西三省組織文藝會(huì)演，均有侗戲參加。1955年3月在首都北京舉辦的全國群眾業(yè)余音樂舞蹈觀摩演出中，侗族代表隊(duì)演出的侗戲《秦娘梅》和《寶葫蘆》，曾引起全國文藝界的普遍重視。1956年12月底，在貴州省第一屆工農(nóng)業(yè)余藝術(shù)會(huì)演期間，由原從江縣代表隊(duì)龍圖俱樂部侗戲班演出的侗戲《秦娘梅》，經(jīng)過文化部門與戲師們的加工，在內(nèi)容、情節(jié)上比傳統(tǒng)精煉了許多，并且在唱曲上把一些大歌融合進(jìn)去，表演上更進(jìn)一步，開始突破了單純走橫“∞”字式的臺(tái)步，演出獲得很大成功，并獲大會(huì)演出一等獎(jiǎng)。此后，貴州省又專門成立了侗歌侗戲工作組，以加強(qiáng)對(duì)侗歌、侗戲的發(fā)掘、整理和研究工作。1950年代，侗歌入侗戲開始盛行，如《珠郎娘美》《丁郎龍女》《善郎娥梅》等均吸收了大量侗族琵琶歌、牛腿琴歌、侗族大歌等曲調(diào)。

1958年貴州省文化局組織侗戲侗歌調(diào)查組，深入黎平、榕江、從江三縣侗戲流行地區(qū)進(jìn)行調(diào)查。馬錦新任組長(zhǎng)，張志任副組長(zhǎng)，成員有謝振東、樊林、郭可諏、陳志倫、史天霸、鄒先福、王寶菊、吳通發(fā)、王殿宇等。據(jù)吳瓊在《侗戲調(diào)查札記》中介紹，侗戲調(diào)查組撰寫《黎榕從侗族地區(qū)群眾文化藝術(shù)活動(dòng)的報(bào)告》。該報(bào)告指出侗劇起于嘉慶、道光（公元1796～1821年）以后，首創(chuàng)者為吳文彩和龍大王。吳文彩是侗族廩生，他編的第一個(gè)侗劇為《梅良玉》，以后還陸續(xù)編了五部戲。

1959年12月，榕江縣成立侗戲?qū)嶒?yàn)劇團(tuán)，侗戲有了第一個(gè)專業(yè)劇團(tuán)。該團(tuán)成立后，曾排練、上演《甫桃乃桃》《金漢》《危險(xiǎn)的道路》等一批傳統(tǒng)劇目和創(chuàng)作劇目，受到廣大侗族人民的歡迎，并得到省人民政府的嘉獎(jiǎng)。1960年代，侗戲《珠郎娘美》改編為黔劇，后又改編為電影，影響較大。1959年，貴州省文化局、省音協(xié)（籌）、省劇協(xié)（籌）組織聯(lián)合工作組，再次赴黎榕從三縣對(duì)侗戲進(jìn)行調(diào)查。組長(zhǎng)肖家駒，成員有龍庭恩、劉學(xué)文、鄒先福、張澤鑫、向廷輝（侗族）、俞百巍、方少華、孟元偉、潘文光等。該組搜集到侗戲傳統(tǒng)劇目26個(gè)，現(xiàn)代劇目16個(gè)，其中《珠郎娘美》一劇先后共搜集到七種異文臺(tái)本， 爾后編印出一本《珠郎娘美》的系統(tǒng)材料、《侗戲傳統(tǒng)劇故事梗概》和《侗戲音樂資料》等內(nèi)部資料。根據(jù)這些材料翻譯整理成侗戲《珠郎娘美》劇本漢譯本， 于1960年1月在《山花》雜志發(fā)表， 后被選入中國劇協(xié)主編的《各民族戲劇選》叢書出版。整理改編后的侗戲《珠郎娘美》被改編移植為黔劇《秦娘美》， 先后在貴陽等地和首都演出，1961年被拍成電影，受到觀眾的好評(píng)。

1960年前后，中國社會(huì)科學(xué)院少數(shù)民族歷史調(diào)查組方暨申老師，深入黎榕從三縣侗族地區(qū)對(duì)侗歌侗戲進(jìn)行調(diào)查，寫出《侗戲》一文（中國戲曲志編輯部編《中國少數(shù)民族戲曲》），對(duì)侗戲的起源進(jìn)行了調(diào)查與探討，認(rèn)為侗戲最早的劇目，按其流傳得最廣的來說是《梅良玉》，屬于黎平侗族吳文彩根據(jù)漢族劇目改編，此外還編了《鳳姣李旦》《劉志遠(yuǎn)》等五部戲。與此同時(shí)，在曹滴洞有個(gè)叫龍大王的人，用侗族傳說編了《毛洪》等。20世紀(jì)60年代初，中國藝術(shù)研究院吳瓊深入湘黔桂三?。▍^(qū)）對(duì)侗戲進(jìn)行調(diào)查，撰寫了《侗戲調(diào)查札記》（中國戲曲志編輯部編《中國少數(shù)民族戲曲》），指出侗戲的劇目，大體上可以分兩部分：一是描寫侗族人民過去的生活，多為解放前編寫或移植漢族劇目；一是解放后歷次運(yùn)動(dòng)中群眾創(chuàng)作、改編、移植的劇目。此外吳文彩還介紹了侗戲班的組織和活動(dòng)情況并對(duì)侗戲做了場(chǎng)域文化的分析。1962年由貴州民間文學(xué)工作組整理收編的《民間文學(xué)資料》第31集《侗戲》中收錄了《金漢》《門龍》《徐金良》《陳順》等多個(gè)劇本。

文化大革命后，貴州省劇協(xié)何平老師曾黎榕從三縣侗族地區(qū)對(duì)侗戲進(jìn)行調(diào)查，撰寫了《貴州侗戲初步調(diào)查》一文（載1980年劇協(xié)貴州分會(huì)編的《貴州省少數(shù)民族戲曲》一書），對(duì)侗戲的源流、沿革、流傳區(qū)域、劇目情況、藝術(shù)特點(diǎn)、音樂曲調(diào)等進(jìn)行了全面的介紹。1979年貴州省黔東南州組建苗族、侗族兩個(gè)民間文學(xué)工作組，張勇（普虹）任組長(zhǎng)，成員有黎平文化館楊再宏，從江文化館陳春園，聘榕江歌師楊成林為顧問。工作組深入黎平、榕江、從江等縣侗族村寨調(diào)查，主要以梁普安、楊昌全、吳枝林等老藝人提供的線索，追根溯源，考證侗戲始祖，并將調(diào)查結(jié)果撰寫為《關(guān)于侗戲鼻祖吳文彩的調(diào)查報(bào)告》和附記，報(bào)告指出：吳文彩確實(shí)是創(chuàng)立侗戲的始祖。后黎平縣文物管理局和臘洞村民委員會(huì)于1986年5月1日立碑并把吳文彩墓列為省級(jí)文物保護(hù)單位。1981年由中國少數(shù)民族戲劇叢書編委會(huì)統(tǒng)編，貴州省文化廳編選，中國戲劇出版社出版的《中國少數(shù)民族戲劇叢書（貴州卷·上卷）》里收錄了大量有關(guān)侗戲的劇本，其中有根據(jù)侗戲原著改編的黔劇劇本《秦娘美》、侗戲劇本《丁郎龍女》、論述文章《侗戲介紹》《兩多瑰麗的藝術(shù)之花》等。

1984年8月，黔東南苗族侗族自治州在黎平舉行全州首屆侗戲調(diào)演，對(duì)全州侗戲進(jìn)行了一次檢閱，并選拔出《丁郎龍女》《善郎娥美》（1982年吳定國據(jù)敘事歌改編）、《送禮》三個(gè)劇目出席全省首屆少數(shù)民族戲曲研究匯報(bào)演出。演出期間，戲劇界人士及侗戲工作者就侗戲音樂的發(fā)展問題進(jìn)行了專題研討。演出中出現(xiàn)兩種狀況：一是以傳統(tǒng)[平腔]、[歌腔]作為基礎(chǔ)進(jìn)行適度的改編創(chuàng)新；二是以侗戲音樂音調(diào)進(jìn)行創(chuàng)作，較多地對(duì)前一種做法給予肯定。同年侗族戲師普虹對(duì)這一傳統(tǒng)劇進(jìn)行整理改編。壓縮了次要場(chǎng)景，將原戲的10多場(chǎng)濃縮為6場(chǎng)，并采取唱白結(jié)合互為補(bǔ)充的做法，保持了原劇情節(jié)曲折、語言精練、人物刻畫細(xì)膩的特點(diǎn)。在音樂設(shè)計(jì)、表演、服裝、舞美和特技方面進(jìn)行了革新，突出了主要人物。年底《丁郎龍女》出席在昆明舉行的全國少數(shù)民族劇種錄像演出暨座談會(huì)，獲優(yōu)秀劇目演出獎(jiǎng)，后在1985年10月全國首屆民族題材劇本創(chuàng)作評(píng)獎(jiǎng)中，獲“團(tuán)結(jié)獎(jiǎng)”。

1985年貴州省民族事務(wù)委員會(huì)編印的《貴州省少數(shù)民族戲劇資料匯編》里收錄了大量的侗戲材料，其中由張勇執(zhí)筆的《侗戲戲祖吳文彩》、李瑞岐的《侗戲介紹》和《從黔東南州首屆侗戲調(diào)演探索侗戲藝術(shù)革新之路》、吳定國的《侗戲的繼承與發(fā)展》、普虹的《我為什么要改編侗戲“丁郎龍女”》和《淺談侗戲<丁郎龍女>的改革及初步嘗試》等，大量的素材和研究成果推動(dòng)了侗戲的發(fā)展。1985年由吳定國、趙永佳根據(jù)侗族民間故事編寫的新編歷史劇《孤獨(dú)的王喬星》中吸收了漢族京劇的表演技巧，注意手、眼、身、法、步的運(yùn)用；并從劇情和人物出發(fā)，結(jié)合本民族的一些舞步和武打動(dòng)作，創(chuàng)造了一套能表達(dá)本民族意念的表演形式和表演動(dòng)作，該劇現(xiàn)由貴州省文化廳創(chuàng)作室收藏。

1986年貴州省文化廳、貴州省群眾文化學(xué)會(huì)合編，貴州人民出版社出版的《貴州民間藝人小傳》收錄了貴州省1985年以前有一定影響的民間藝人傳記，其中包括侗戲鼻祖吳文彩、戲師梁紹華、梁普安、吳章富、張宏干、石玉秀、王元江等。《貴州民間藝人小傳》通過搜集和真人訪談為侗戲的發(fā)展和研究提供了重要的材料。同年由李瑞岐編著出版的《民間侗戲劇本選》（貴州人民出版社，1986年），編選了《金漢列美》（八場(chǎng)傳統(tǒng)侗戲）、《丁郎龍女》（六場(chǎng)神話侗戲）、《芒歲劉美》（六場(chǎng)傳統(tǒng)侗戲）、《門龍紹女》（十場(chǎng)傳統(tǒng)侗戲）、《楊珠郎陳娘美》（傳統(tǒng)侗戲）、《三郎五妹》（八場(chǎng)侗戲）、《甫義奶義》（四場(chǎng)侗戲）、《撒歲》（九場(chǎng)侗戲）等，這些重要的侗戲素材為今后侗戲的研究提供了寶貴的參考資料。

1987年，黔東南州文化局接受《中國戲曲志·貴州卷》《中國戲曲音樂集成·貴州卷》兩書中侗戲部分的編寫任務(wù)，為此再次組織專門的工作組對(duì)侗戲進(jìn)行調(diào)查。普虹為組長(zhǎng)，成員有諶貽佑、司承喜、周恒山等。這次調(diào)查實(shí)際上是對(duì)1979年調(diào)查的補(bǔ)查，著重解決戲師張宏干社會(huì)價(jià)值的評(píng)估問題及考證現(xiàn)實(shí)中是否存在龍大王戲師，得出結(jié)論：第一部侗族人自己的侗戲作品為從江貫洞張宏干所編的《金汗列美》。這次調(diào)查形成的《侗戲調(diào)查情況匯報(bào)》被收錄于2000年全國政協(xié)組編纂、湖南懷化市政協(xié)具體操作的《中國少數(shù)民族文史書系》的第一本《侗族百年實(shí)錄》中。同年侗戲《丁郎龍女》《侗戲介紹》被《中國少數(shù)民族戲劇叢書·貴州卷（上）》收編。

1989年由李瑞岐主編《貴州侗戲》（貴州民族出版社，1989年），較詳細(xì)地介紹了貴州侗戲的形成、發(fā)展和特點(diǎn)，同時(shí)著重介紹了貴州侗戲的劇目、音樂、表演、舞臺(tái)美術(shù)、侗戲班、演出場(chǎng)所等，這部著作不僅介紹了侗戲的發(fā)展史及侗戲劇本，尤為可貴的是，詳細(xì)記錄了侗戲中的音樂情況。同年，湖南省戲曲研究所編《湖南地方劇種志》第二冊(cè)由湖南文藝出版社出版，此書收錄了《辰河戲志》《陽戲志》《苗劇志》《侗戲志》《儺堂戲志》，其中的《侗戲志》對(duì)侗戲的流傳區(qū)域和發(fā)展?fàn)顩r做了詳細(xì)的梳理，并對(duì)《卜寬》《二十天》《乃道卜道》《門龍》等劇目進(jìn)行了簡(jiǎn)要介紹。

1990年代以來，不斷有少數(shù)民族文藝論著結(jié)集問世。其中，于乃昌、馮育柱、彭書麟主編并完成的《中國少數(shù)民族文藝?yán)碚摷伞?，輯錄了侗族的《歌師傳》和《戲師傳》等?990年7月26-28日在黎平縣茅貢鄉(xiāng)臘洞村舉辦了“紀(jì)念侗戲誕生一百六十周年劇目調(diào)演暨學(xué)術(shù)討論會(huì)”，近萬人參加，場(chǎng)面壯觀。1991年，湘、黔、桂三?。▍^(qū)）在廣西龍勝各族自治縣舉辦第五屆侗族文藝會(huì)演。貴州從江代表隊(duì)演出現(xiàn)代侗戲《官女婿》，黎平隊(duì)演出歌舞劇《侗女神韻》，廣西龍勝代表隊(duì)演出侗戲《七奶奶》，湖南代表隊(duì)演出侗戲《考女婿》等。同年參加貴州省文化廳群眾藝術(shù)館舉辦全省群眾文藝創(chuàng)作評(píng)獎(jiǎng)，從江縣文化館周恒山改編的侗戲《郎夜》和梁維安新編侗戲《官女婿》均獲創(chuàng)作一等獎(jiǎng)。1992年由貴州人民出版社出版，楊盛中主編的《侗族敘事歌》中收錄了陸國輝口述、田興永整理、石新民意譯的《侗戲組歌》，唱出了侗戲的來源和發(fā)展史。過偉《南方民間文化與民族文化》（廣西民族出版社，1994年）介紹了貴州從江縣新安鄉(xiāng)的老戲師梁紹華的故事。

2003年7-8月在云南大學(xué)“中國民族村寨調(diào)查”領(lǐng)導(dǎo)小組的精心組織和策劃下，由劉鋒、龍耀宏為組長(zhǎng)到貴州黎平縣永從鄉(xiāng)九龍村侗族村寨做了為期一個(gè)多月的調(diào)查。該調(diào)查組用人類學(xué)民族學(xué)的視角對(duì)黎平九龍寨的侗戲進(jìn)行了深入調(diào)查，內(nèi)容包括侗戲的來源、侗戲班的組建、女戲師的引進(jìn)、戲師的傳承等，并指出九龍的戲班多以家族名稱來命名，在當(dāng)?shù)爻Ｉ涎莸膫鹘y(tǒng)劇目有：《李旦鳳嬌》《金漢》《珠郎娘美》《吉金你郎》《補(bǔ)貫》等。最后調(diào)查組根據(jù)調(diào)查內(nèi)容撰寫了《侗族：貴州黎平縣九龍村調(diào)查》一書，該書由云南大學(xué)出版社于2004年出版。

2004年由王恒富等主編的《貴州戲劇史》第六章“貴州少數(shù)民族戲劇”把侗戲納入進(jìn)來，詳細(xì)講述了侗戲的淵源和發(fā)展情況。2006年2月由政協(xié)黎平縣委員會(huì)文史委員會(huì)搜集整理匯編的《侗族最早的戲本》作為內(nèi)部資料進(jìn)行交流學(xué)習(xí)，在戲本里面收錄了《李旦鳳嬌》《梅良玉》《侗戲演義》《朱砂記》原唱本。陸中午、吳炳升主編的《中國·湖南·通道侗族文化遺產(chǎn)集成叢書》（第二輯·上）之《侗戲大觀》，全書分為侗戲史略、侗戲劇目、侗戲音樂、侗戲劇本、侗戲表演、戲臺(tái)、戲聯(lián)、大事年表、人物表九章，給侗戲增添了一份沉甸甸的文化底蘊(yùn)。2007年貴州大學(xué)教師王劍、學(xué)生吳娟以本土人的視野對(duì)貴州黎平縣九潮鎮(zhèn)吝洞村、栽麻鄉(xiāng)高洞村及茅貢鄉(xiāng)臘洞村做為期近一個(gè)月的調(diào)查。主要調(diào)查侗戲的歷史概況和戲師及演員的情況，此外還有侗戲班的組建和演出活動(dòng)。根據(jù)調(diào)查最后撰寫的《關(guān)于侗戲生存狀況的調(diào)查報(bào)告》發(fā)表于楊鬃，王良范主編的《苗侗文壇》（貴州大學(xué)出版社，2009年）。

侗戲的劇目演變從臘洞吳文彩的《梅良玉》到2006年梁維安新編侗戲《幸福家園》，整個(gè)侗戲發(fā)展歷程一百余年，深受廣大群眾喜愛。根據(jù)劇目?jī)?nèi)容可分類為以下幾種：

第一種是由漢族傳書或民間故事改編的劇目：《梅良玉》《李旦鳳姣》《薛仁貴》《天仙配》《牛郎織女》《梁祝》《劉志遠(yuǎn)》《毛宏玉英》《陳勝吳廣》《紅樓夢(mèng)》《西廂記》《岳飛》《孟姜女》《秦香蓮》《劉高》《翁告媳》《劉世堯》等。

第二種是由漢族或其他民族戲曲移植改編的劇目：《陳世美》《白玉霜》《春草闖堂》《十鵬》《玉蓮》《紅樓夢(mèng)》《女駙馬》、八江鄉(xiāng)布央業(yè)余侗戲隊(duì)《桃花教瘋》（彩調(diào)移植）、《恭喜發(fā)財(cái)》《放牛郎》等。

第三種是侗族本土原創(chuàng)傳統(tǒng)劇目：《金漢列美》《珠郎娘美》《乃桃補(bǔ)桃》《門龍紹女》《莽歲劉美》《丁郎龍女》《三郎五妹》《美道》《薩歲》《門龍》《田八漢》《蔡龍虎》《補(bǔ)貫》《芒隋》《花巾》《美樹》等。

第四種是1960年代后期侗族本土新創(chuàng)劇目：張勇創(chuàng)作的《奴救賴》，最新的如黑洞村編《打工》，高增下寨編導(dǎo)制作《拐賣》《母愛》，美德村《養(yǎng)老保險(xiǎn)政策宣傳》、朝里寨編《打工》，地坪鄉(xiāng)某地編《賭博》，臘洞編《計(jì)劃生育》等。

第五種是1950年代后侗族傳統(tǒng)劇目重大改編再創(chuàng)作：如1991年貫洞的梁維安新編七場(chǎng)《金罕》，對(duì)傳統(tǒng)《金漢列美》情節(jié)有重大改編；2008年榕江的楊俊、楊遠(yuǎn)松新編侗戲劇本《娘美》對(duì)傳統(tǒng)《珠郎娘美》情節(jié)有重大改編，在音樂舞美上有提高，但在情節(jié)設(shè)計(jì)上比較夸張與牽強(qiáng)，在語言和觀念上現(xiàn)代生活氣息較濃。

總之，國內(nèi)目前沒有人對(duì)侗戲資料做過系統(tǒng)的搜集和整理，多數(shù)僅是侗戲劇本的搜集、整理與編撰，很少涉獵到整個(gè)侗戲文化所包含的資料內(nèi)容，如對(duì)侗戲研究的搜集、戲師人生歷程的整理、侗戲劇本的集成整理等，都存在欠缺。需要從人類學(xué)民族學(xué)新的視角進(jìn)行文化梳理，其進(jìn)路主要包括劇本搜集、侗戲訪談、社會(huì)文化、親屬制度、婚姻家庭、社會(huì)結(jié)構(gòu)、社會(huì)倫理、文化變遷、宗教信仰、地方智慧等方面。

二、侗戲劇本搜集現(xiàn)狀評(píng)價(jià)與突破的空間

較有代表性的侗戲劇本（收集整理的版本），對(duì)于搶救和保存侗族文化起到了重要作用，是難得的第一手資料，為后來的采集整理與編撰奠定了素材基礎(chǔ)和學(xué)術(shù)價(jià)值。但這些資料還存在一些問題：

一是各資料本侗譯漢的翻譯水平較低，譯文晦澀難懂，離“信達(dá)雅”翻譯基本要求還有較大差距；二是各資料中大量深邃難懂、含義深遠(yuǎn)的篇章、段落、詞語亦未解讀；三是大多數(shù)資料本的漢字記侗音文本存在嚴(yán)重的傳承誤讀，影響后人學(xué)習(xí)；四是在文本搜集整理中，僅有少部分使用侗文記錄，而且很多地方也不符合國家創(chuàng)制的侗文拼寫規(guī)則，嚴(yán)重影響了文本本身的閱讀；五是部分資料本在注釋中有明顯的錯(cuò)誤；六是有些素材和資料在搜集、整理、編撰、考證中存在嚴(yán)重的常識(shí)錯(cuò)誤，甚至多處前后矛盾。

因此，前人搜集整理的材料只能作為參考，不能全面、準(zhǔn)確地反映侗戲本身的文化，難以使更多讀者正確認(rèn)識(shí)侗戲，甚至誤導(dǎo)讀者，嚴(yán)重影響侗戲的傳承和發(fā)展。以往的資料本遺失文本的開放性、非固定性的活態(tài)文化內(nèi)容，同時(shí)也遺失了文本之外更加廣泛和深刻的社會(huì)文化內(nèi)容。

目前為止，侗戲仍有較多文本和材料散落民間，沒有全方位、多角度、多層面、多學(xué)科的系統(tǒng)性挖掘，在搜集、整理和編撰中缺少應(yīng)有高度與深度。在民間文學(xué)視野，僅將侗戲劇目視為民間文學(xué)劇本，缺少對(duì)劇本中文化內(nèi)涵的解讀和挖掘；在音樂學(xué)視野，僅從曲調(diào)和唱腔上進(jìn)行分析，缺少對(duì)侗戲音樂本身所生存場(chǎng)域文化的解讀；在民俗學(xué)視野，無視古老侗族社會(huì)的生存智慧，主觀性地把侗戲預(yù)設(shè)為“民間性”的活動(dòng)，并預(yù)先設(shè)置“先進(jìn)與落后”的二元對(duì)立。侗族文化本是一種獨(dú)立的文化類型，是一種完整自足的文化體系，因此任何簡(jiǎn)單的類比缺少侗族文化本身的體系是不能切中問題實(shí)質(zhì)的，代表不了侗族文化本身。任何一種文化的產(chǎn)生都有其發(fā)展的社會(huì)和文化場(chǎng)域。

基于前期對(duì)侗戲資料的搜集、整理與編撰上存在的不足，使學(xué)者反思研究中所存在的局限。侗戲演唱特有的規(guī)則與社會(huì)機(jī)制，其起源和傳播并不是隨意的，一旦遺失侗戲在侗文化內(nèi)的“神圣性”價(jià)值，也就不能正確地解釋侗族人作為局內(nèi)人角度為何奉持這些侗戲、愛好侗戲的真正原因。更不能分析侗戲在侗族的經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、政治、思想、語言中的現(xiàn)實(shí)運(yùn)作及其機(jī)制，也就不能解釋這些侗戲的重大文化影響及其原因。

侗戲資料搜集整理與集成編撰若想避免上述不足之處，就需要深入田野，對(duì)文本進(jìn)行全方位撒網(wǎng)式的搜集和整理，并且對(duì)前期已有資料有效的加以利用，取長(zhǎng)補(bǔ)短，吸取精華。在對(duì)侗戲的文本整理、內(nèi)容梳理上要達(dá)到準(zhǔn)確翻譯、漢侗結(jié)合、詳實(shí)解讀，尤其是對(duì)于“漢字記侗音”的文字文獻(xiàn)文本。此外，還需要在學(xué)術(shù)思想、理論建樹、方法運(yùn)用等方面實(shí)現(xiàn)新提升。面對(duì)侗族這一古老民族及其生存智慧，必須摒棄文化上“文明”與“野蠻”的主觀意識(shí)之分。

將侗戲僅視為漢族“文明”進(jìn)入侗族地區(qū)的一個(gè)事例來看，這種族外性的主觀定性標(biāo)準(zhǔn)只能扭曲了侗戲文化本身，遮蔽侗戲流傳的根源與社會(huì)基礎(chǔ)。因此對(duì)于侗戲資料的搜集整理與集成編撰應(yīng)該看作是一個(gè)民族融合，多民族合一的過程。侗戲?qū)Χ嘣幕奈{是一個(gè)多民族文化重疊共識(shí)，美美與共的天人合一，對(duì)促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)和社會(huì)和諧具有重要的意義和實(shí)用價(jià)值。由此，必然開啟與拓展侗戲資料的搜集整理與集成編撰工作，為人類的“和而不同”、“和實(shí)生物”之“和諧共生”做出應(yīng)有的貢獻(xiàn)。

三、侗戲劇本搜集整理的學(xué)術(shù)價(jià)值

老一輩學(xué)者對(duì)于侗戲資料的搜集整理做出了突出成績(jī)，將侗戲劇本的搜集整理、編撰與人類學(xué)田野調(diào)查、音樂記譜等結(jié)合起來，這樣有助于明晰侗戲的發(fā)展過程，有助于挖掘侗戲作為戲劇、音樂、習(xí)俗等整體性的資料，有助于從侗戲解析侗族的民族遷徙、信仰與深層次文化內(nèi)涵等。侗戲作為一種文化表達(dá)，需要人類學(xué)、語言學(xué)、社會(huì)學(xué)、音樂學(xué)、戲劇學(xué)、民俗學(xué)、哲學(xué)等多學(xué)科視野進(jìn)行研究。侗戲劇本搜集最為重要的學(xué)術(shù)價(jià)值在于突破學(xué)科壁壘，從漢字記侗音文字文本、活態(tài)的展演文本、不同侗戲異文本、音樂記譜等全方位記錄侗戲的資料，并利用科學(xué)方法集成編撰，并以注釋解析侗戲的演唱傳統(tǒng)與社會(huì)生態(tài)。

（一）深度挖掘侗戲資料，包括侗戲的不同唱腔、侗歌入侗戲等音樂資料

前人對(duì)侗戲資料的搜集整理為現(xiàn)在的深度整理奠定了基礎(chǔ)，為系統(tǒng)搜集整理與譯注提供了路徑與模式。然而，過去局限單一學(xué)科與個(gè)體研究方式，難以觸及博大精深的侗戲，尤其在具有語言障礙、認(rèn)識(shí)論障礙的情況下，更是如此。當(dāng)今中國人文社會(huì)科學(xué)轉(zhuǎn)型與跨學(xué)科視野，對(duì)侗戲資料搜集整理與編撰提出了更高的要求。侗戲資料由侗戲劇本、侗戲演唱習(xí)俗、侗族音樂、歌師戲師、戲班、演唱?jiǎng)?chǎng)等文化元素構(gòu)成，只有進(jìn)入實(shí)地，進(jìn)行田野調(diào)查，才能更全面、更深入地搜集整理侗戲資料。

（二）有助于搶救、保護(hù)“侗戲”文化遺產(chǎn)，并傳承這一寶貴文化遺產(chǎn)

侗戲?yàn)槟喜慷弊宸窖詤^(qū)侗族人喜聞樂見的一種藝術(shù)，是侗族人生活的重要組成部分，但真正懂得編戲、唱戲的并不多。因?yàn)楝F(xiàn)代化的沖擊，侗寨大部分年青人流入到東部沿海地區(qū)，侗戲班萎縮，侗戲日漸衰弱。要重新振興侗戲，發(fā)揮侗戲的魅力，需要學(xué)術(shù)界齊心攜手，共同搜集、整理散落在侗寨的侗戲文字文獻(xiàn)（漢字記侗音）、歌師戲師的記憶等侗戲劇本和資料。人類歷史需要記憶，失去記憶的民族將失去自己，重建民族的自信，需要挖掘傳統(tǒng)文化，進(jìn)行“記憶保護(hù)工程”，而侗戲的搜集整理正是這一工程的重要一環(huán)。

（三）挖掘 “侗戲”承載的民族文化，解析其文化內(nèi)涵和民族文化密碼

侗族為百越民族，今日侗族分布區(qū)都有溯河而上的“祖公上河”之民族遷徙古歌，侗戲有“侗歌入侗戲”的傳統(tǒng)，解讀侗戲里的侗族遷徙古歌有助于解讀侗人祖先遷徙的情況。最為重要的是鄧敏文所提出的“沒有國王的王國”，即侗人社會(huì)在“不通王化”之前，沒有政權(quán)、沒有行政機(jī)構(gòu)，而全靠村民自治，卻社會(huì)秩序井然；侗族“嘎老”（侗族大歌）的男女集體多聲部演唱音樂的形成，“頭在古州，尾在柳州”的“大款”，“九十九公款”等，侗人有集體性，維護(hù)集體，又尊重個(gè)人（行歌坐月的戀愛自由），充分發(fā)揮個(gè)體的自由，等等，這些文化、習(xí)俗均可以在其藝術(shù)的表達(dá)形式“侗戲”中求得其解。

（四）為重建社會(huì)倫理，為“民族和諧共生”提供經(jīng)驗(yàn)與智慧

研究侗戲以“禮樂”疏導(dǎo)心理、規(guī)范行為來處理房族、村落、族群內(nèi)部事務(wù)，以娛樂的形式教化人心，有利于國家制定和完善相關(guān)治國方略，特別為民族政策提供有效治理的智慧。

綜之，侗戲劇本搜集整理，對(duì)于理解侗族的文化智慧，理解中華民族多元一體的民族和諧共生具有不可替代的價(jià)值，對(duì)其他民族的民族戲劇遺產(chǎn)搶救、保護(hù)及其相關(guān)政策和研究也具有指導(dǎo)和借鑒意義。侗戲承載著侗族這一古老的中華主要民族之一的協(xié)和天地、參贊化育的生存智慧。傳統(tǒng)文化所倡導(dǎo)的天地人和諧一體，并非一種原始的信仰，而是人在自然中應(yīng)有的地位，尊重自然，即是尊重自己。自中國傳統(tǒng)的“文明天下”觀被西方現(xiàn)代“民族國家”話語壓制、取代以來，中國學(xué)術(shù)話語一直處于“西方中心論”的二元對(duì)立之下。侗戲的形成與傳播，本身就是多民族和諧共生的產(chǎn)物，這一寶貴的民族生態(tài)智慧的研究，有助于我們重新樹立民族自信，對(duì)話國際學(xué)術(shù)，并在學(xué)術(shù)上能對(duì)“中華民族多元一體”的研究有所貢獻(xiàn)。參考文獻(xiàn)：

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