陳愛(ài)峰

內(nèi)容摘要：考釋了柏孜克里克石窟第17窟券頂?shù)谋诋嫞_定其中6幅壁畫出自《佛說(shuō)大乘莊嚴(yán)寶王經(jīng)》，推測(cè)其余壁畫大多出自該經(jīng)。結(jié)合兩側(cè)壁壁畫分析，認(rèn)識(shí)到該窟是一個(gè)以觀音為主尊、內(nèi)涵豐富的洞窟。佛說(shuō)大乘莊嚴(yán)寶王經(jīng)變的考證，揭示了北宋時(shí)期中原與西域的文化交流，同時(shí)糾正了以往學(xué)界對(duì)第17窟年代的推定，即并非唐西州時(shí)期。結(jié)合窟內(nèi)供養(yǎng)人族屬的認(rèn)定，我們初步將該窟壁畫的繪制年代界定在北宋初（10世紀(jì)末）至回鶻歸順蒙古之前（13世紀(jì)初）。

關(guān)鍵詞：高昌回鶻；柏孜克里克石窟第17窟；佛說(shuō)大乘莊嚴(yán)寶王經(jīng)變；觀音

中圖分類號(hào)：B942.1；K879.29 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1000-4106（2016）06-0082-11

Abstract： This paper examines the wall paintings on the arched ceiling of cave 17 at the Bezeklik Grottoes， identifies that six of them derive from the Avalokitesvara-guna-karanda-vyuha Sutra， and proposes that most of the remaining works also likely from the same sutra. By associating these artworks with additional wall paintings on two side walls， this cave seems to be rich with contents focusing on Avalokitesvara as a central image. Discovery of the Avalokitesvara-guna-karanda-vyuha Sutra reveals cultural exchanges between the Central Plains and Western Regions areas during the Northern Song dynasty and also corrects the previously accepted assumption that the text does not date back to the Xizhou period of the Tang dynasty. By identifying the clan to which the donor figures in the caves belong， the author preliminarily dates the wall paintings to the Northern Song dynasty（late 10th century）， prior to the Uighur surrender to the Mongolians（early 13th century）.

Keywords： Gaochang Uighur； Cave 17 at the Bezeklik Grottoes； Avalokitesvara-guna-karanda-vyuha Sutra； Avalokitesvara（Translated by WANG Pingxian）

柏孜克里克石窟位于吐魯番市勝金鄉(xiāng)木日吐克村東南、火焰山木頭溝西岸約1公里范圍的崖壁上，西距吐魯番市37公里。該石窟始鑿于麴氏高昌國(guó)（502—640）時(shí)期[1]，遺址中曾出土高昌建昌五年（559）的《妙法蓮花經(jīng)·觀世音菩薩普門品》殘卷[2]。唐西州時(shí)期，它發(fā)展成為伊、西、庭地區(qū)著名的窟寺，時(shí)稱“寧戎寺”或“寧戎窟寺”。敦煌文書方志類殘籍《西州圖經(jīng)》（P.2009）中記述：“寧戎窟寺一所，右在前庭縣界，山北二十二里，寧戎谷中……”高昌回鶻時(shí)期，柏孜克里克石窟成為王家寺院，香火繁盛，歷代回鶻王及貴族大都在此修建洞窟，同時(shí)重繪了大量的原窟寺壁畫?；佞X人在全面繼承高昌原有佛教藝術(shù)的基礎(chǔ)上發(fā)展，創(chuàng)造了窟群壁畫藝術(shù)中的精華杰作。13世紀(jì)末，高昌回鶻王室東遷甘肅永昌，柏孜克里克石窟衰落為民間寺院；14世紀(jì)晚期伊斯蘭教開(kāi)始傳入吐魯番盆地；15世紀(jì)中葉以后，吐魯番地方王國(guó)的統(tǒng)治者改信了伊斯蘭教，石窟寺在宗教的沖突中遭到廢棄、損毀，淪為無(wú)人管理的廢墟。

柏孜克里克石窟現(xiàn)有編號(hào)的洞窟83個(gè)，其中近40個(gè)洞窟殘存壁畫，總面積約1200平方米。所繪壁畫以經(jīng)變畫居多，如佛本行經(jīng)變、涅槃經(jīng)變、法華經(jīng)變、觀無(wú)量壽經(jīng)變、觀音經(jīng)變等。2015年上半年，我們對(duì)該石窟進(jìn)行調(diào)查時(shí)，在第17窟發(fā)現(xiàn)了另一種題材的經(jīng)變畫，即佛說(shuō)大乘莊嚴(yán)寶王經(jīng)變（以下簡(jiǎn)稱寶王經(jīng)變），此類型的經(jīng)變畫尚屬首次發(fā)現(xiàn)，顯得彌足珍貴，極具研究?jī)r(jià)值。有鑒于此，筆者不揣淺陋，試作考釋，就教于同好諸君。

一 寶王經(jīng)變內(nèi)容解析

柏孜克里克石窟第17窟形制為長(zhǎng)方形縱券頂窟，正壁塑像已毀，前壁有供養(yǎng)人圖像，左右兩側(cè)壁各殘存三身塑像的身光與臺(tái)座，塑像之間有十方佛等內(nèi)容的壁畫。券頂部分繪制26幅壁畫，靠里側(cè)（即靠近正壁）兩幅為觀無(wú)量壽經(jīng)變和法華經(jīng)變，其余24幅壁畫，學(xué)界尚未釋讀，據(jù)我們初步考證，大部分是依據(jù)《佛說(shuō)大乘莊嚴(yán)寶王經(jīng)》（以下簡(jiǎn)稱《寶王經(jīng)》）而繪制的。

（一）右券頂壁畫

圖1-1壁畫已全部脫落。

圖1-2左側(cè)殘存少許壁畫，可以辨識(shí)的有主尊佛的身光與頭光以及左下角的菩薩。菩薩上方有一身穿綠色交領(lǐng)窄袖長(zhǎng)袍的世俗人物。畫面殘失部分較多，與佛經(jīng)對(duì)應(yīng)關(guān)系暫不可考。

圖1-3主尊佛右上方有漢文榜題：

1. 除蓋障菩薩□□舍浮佛觀自在

2. 國(guó)十二年□ 降 □□中飲食粟豆

3. □□□□

《寶王經(jīng)》卷2載佛告訴除蓋障菩薩：

于是式棄佛后有佛出世，號(hào)尾舍浮如來(lái)、應(yīng)供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛、世尊。除蓋障，我于是時(shí)，為忍辱仙人住處深山，其間磽確嵚崟無(wú)人能到，久住其中。是時(shí)，我于彼如來(lái)處，聞是觀自在菩薩摩訶薩威神功德。[3]

釋迦牟尼佛告訴除蓋章菩薩，他于過(guò)去世時(shí)為忍辱仙人，在尾舍浮如來(lái)處聽(tīng)聞?dòng)^自在菩薩的諸種威神功德。結(jié)合榜題，我們初步推測(cè)，此幅畫可能是依據(jù)《寶王經(jīng)》繪制的。主尊佛為釋迦牟尼佛，端坐于高高的蓮花臺(tái)坐上，俯視左下方的除蓋章菩薩，向其講述觀自在菩薩的威神功德。畫面的右上方有一座山，山里有一隱士，山前方有一佛，佛與隱士之間有一朵盛放的蓮花，其上坐著化生童子。此幅畫面可能表現(xiàn)的是釋迦牟尼為忍辱仙人時(shí)，在尾舍浮如來(lái)處聽(tīng)聞?dòng)^自在菩薩的威神功德。如此，則隱士為忍辱仙人，佛為尾舍浮如來(lái)，而化生童子與經(jīng)文對(duì)應(yīng)關(guān)系，尚不明了。

圖1-3的右側(cè)畫面下方，描繪了從一團(tuán)彩云降落的無(wú)數(shù)雨滴，彩云之下有顆粒狀物體堆積成的圓錐狀小山，此外還有高高院墻圍起來(lái)的一座城池，城內(nèi)隱約可見(jiàn)一個(gè)戴圓帽的人，若有所思地向前觀望。左側(cè)畫面下方（除蓋障菩薩之上）有四身世俗人物，指指點(diǎn)點(diǎn)，似在討論什么?！秾毻踅?jīng)》卷2載：

（觀自在菩薩）出波羅奈大城而往摩伽陀國(guó)。時(shí)彼國(guó)中值天亢旱滿二十歲，見(jiàn)彼眾人及諸有情，饑饉苦惱之所逼切，悉皆互相食啖身肉。是時(shí)觀自在菩薩心懷思惟，以何方便救此有情。時(shí)觀自在菩薩種種降雨，先降雨澤蘇息枯涸，然后復(fù)雨種種之器，各各滿中而盛味中上味飲食。時(shí)彼眾人皆得如是飲食飽滿，是時(shí)又雨資糧粟豆等物。于是彼諸人等，所須之物隨意滿足。時(shí)摩伽陀國(guó)一切人民，心懷驚愕怪未曾有，時(shí)眾于是集在一處。既俱集已，各作是言：“于今云何天之威力致如是耶？”于彼眾中而有一人耆年老大，其身傴僂而策其杖。此人壽命無(wú)數(shù)百千，告眾人言：“此非是天之威力，今此所現(xiàn)，定是觀自在菩薩，威德神力之所變現(xiàn)?！盵3]55a-b

以上畫面與經(jīng)文正相吻合，表現(xiàn)了觀自在菩薩在摩伽陀國(guó)救施該國(guó)城民的場(chǎng)景。彩云降落的無(wú)數(shù)雨滴描繪了“觀自在菩薩種種降雨”；顆粒狀物體堆積成的圓錐狀小山描繪了觀自在菩薩“雨資糧粟豆等物”；作討論狀的四身人物，可能表現(xiàn)的是眾人集會(huì)議論緣何久旱之時(shí)，突然降雨、飲食與粟豆的場(chǎng)景。唯榜題中的“十二年”與經(jīng)文中的“二十歲”不符，可能為手書之誤。

圖1-4榜題殘缺太甚，不可辨識(shí)，對(duì)應(yīng)經(jīng)文暫不可考。

圖1-5畫面右側(cè)殘存五身神祇，雖壁畫刮削脫落嚴(yán)重，但殘留的榜題“辯才天”、“風(fēng)天”、“水天”卻向我們透露了寶貴的信息?！秾毻踅?jīng)》卷1記載，除蓋障菩薩問(wèn)釋迦牟尼佛觀自在菩薩有何威神功德：

世尊告言：“觀自在菩薩，于其眼中而出日月，額中出大自在天，肩出梵王天，心出那羅延天，牙出大辯才天，口出風(fēng)天，臍出地天，腹出水天。”[3]49c

德國(guó)柏林亞洲藝術(shù)博物館所藏的一塊出自該窟編號(hào)為Ⅲ415的壁畫榜題與上引經(jīng)文相符：

1. 爾時(shí)佛請(qǐng)除蓋障菩薩觀自在菩薩之云何有

2. □神力我昔居士從毗婆尸□聞?wù)f觀自在菩薩

3. □□額肩心出日月天子自在梵天那羅延說(shuō)訖

由此，我們可以推測(cè)，圖1-5主尊佛右上方所缺的榜題正是柏林亞洲藝術(shù)博物館所藏的上述榜題，結(jié)合壁畫上殘留的“辯才天”、“風(fēng)天”、“水天”榜題，基本上可以判斷，圖1-5畫面是依據(jù)《寶王經(jīng)》卷1繪制的。主尊佛為釋迦牟尼佛，左下方的菩薩為除蓋障菩薩。菩薩上方六身神祇與世俗人物，與經(jīng)文對(duì)應(yīng)關(guān)系暫不可考。

圖1-6畫面與經(jīng)文對(duì)應(yīng)關(guān)系，暫不可考。

圖1-7壁畫全部脫落。

圖1-8畫面與經(jīng)文對(duì)應(yīng)關(guān)系，暫不可考。

圖1-9畫面與經(jīng)文對(duì)應(yīng)關(guān)系，暫不可考。

圖1-10殘存榜題一行，內(nèi)容為“□自在菩薩□□□有如是福 ”。《寶王經(jīng)》卷1載寶手菩薩問(wèn)：“世尊，觀自在位居菩薩，云何而有如是福德耶？”[3]50c此可與榜題大致相對(duì)應(yīng)。由此，我們可以確定畫面中央主尊為釋迦牟尼佛，左下為寶手菩薩。主尊佛左上、左中、右上、右中、右下共有七身神祇，每位神祇均作說(shuō)法狀，他們旁邊有一二身不等且形體較小的世俗人。這些世俗人均雙膝跪地、雙手合十，虔誠(chéng)的作聽(tīng)法狀?！秾毻踅?jīng)》卷1載：

是時(shí)，寶手菩薩白世尊言：“此觀自在而于何時(shí)，救度一切有情，皆得解脫堅(jiān)固愿滿？”世尊告言：“有情無(wú)數(shù)，常受生死輪回?zé)o有休息。是觀自在為欲救度如是有情，證菩提道隨有情類現(xiàn)身說(shuō)法。應(yīng)以佛身得度者，即現(xiàn)佛身而為說(shuō)法；應(yīng)以菩薩身得度者，即現(xiàn)菩薩身而為說(shuō)法；應(yīng)以緣覺(jué)身得度者，即現(xiàn)緣覺(jué)身而為說(shuō)法；應(yīng)以聲聞身得度者，即現(xiàn)聲聞身而為說(shuō)法；應(yīng)以大自在天身得度者，即現(xiàn)大自在天身而為說(shuō)法；應(yīng)以那羅延身得度者，即現(xiàn)那羅延身而為說(shuō)法；應(yīng)以梵王身得度者，即現(xiàn)梵王身而為說(shuō)法；應(yīng)以帝釋身得度者，即現(xiàn)帝釋身而為說(shuō)法……”[3]50c-51a

觀自在菩薩隨有情類現(xiàn)身說(shuō)法，“現(xiàn)身”即化現(xiàn)諸身，如化現(xiàn)為佛身、菩薩身、緣覺(jué)身、聲聞身、大自在天神、那羅延身、梵王身等。畫面擇取七身神祇，來(lái)為諸有情說(shuō)法，由于畫面殘破，只能看出右上的佛身，其余六身是否為經(jīng)文所述的第二至七身，暫且存疑。此外，畫面最上方的十方佛，與經(jīng)文不相符合。

圖1-11畫面與經(jīng)文對(duì)應(yīng)關(guān)系，暫不可考。

圖1-12畫面與經(jīng)文對(duì)應(yīng)關(guān)系，暫不可考。

（二）左券頂壁畫

圖2-1壁畫已全部脫落。

圖2-2殘存右側(cè)三分之一畫面，與經(jīng)文對(duì)應(yīng)關(guān)系，暫不可考。

圖2-3主尊佛右上方殘存榜題3行，漫漶不清，可辨識(shí)的唯有第1行的“障菩薩□虛空藏”6字。由《寶王經(jīng)》推知：“障菩薩”前面的脫文為“除蓋”2字，“虛空藏”后面的脫文為“菩薩”2字。根據(jù)榜題，初步推測(cè)圖2-3畫面描繪的是《寶王經(jīng)》中除蓋障菩薩與虛空臧菩薩發(fā)問(wèn)、釋迦牟尼佛解疑的場(chǎng)景。與經(jīng)文對(duì)應(yīng)關(guān)系，畫面過(guò)于殘破，暫不可考。

圖2-4主尊佛右上方殘存榜題3行：

1. □□□佛請(qǐng)寶手菩薩觀自

2. 業(yè)佛說(shuō)四州□□□□□

3. 無(wú)量功德訖□說(shuō)此是耳

此榜題可與《寶王經(jīng)》卷1之如下經(jīng)文相對(duì)應(yīng)：

爾時(shí)，寶手菩薩白言：“世尊，我今有疑，欲問(wèn)如來(lái)，愿為宣說(shuō)，觀自在菩薩有何福德而能現(xiàn)是神力？”佛言：“如殑伽河沙數(shù)如來(lái)、應(yīng)正等覺(jué)，以天妙衣及以袈裟、飲食湯藥坐臥具等，供養(yǎng)如是諸佛所獲福德，與觀自在菩薩一毛端福其量無(wú)異。善男子，又如四大洲，于其一年十二月中，于晝夜分恒降大雨，我能數(shù)其一一滴數(shù)；善男子，觀自在菩薩所有福德，而我不能說(shuō)盡數(shù)量。善男子，又如大海，深廣八萬(wàn)四千逾繕那，如是四大海水，我能數(shù)其一一滴數(shù)；善男子，觀自在菩薩所有福德，而我不能說(shuō)盡數(shù)量。善男子，又如四大洲所有四足有情，師子、象、馬、虎、狼、熊、鹿、牛、羊，如是一切四足之類，我悉能數(shù)一一身中所有毛數(shù)；善男子，觀自在菩薩所有福德，而我不能說(shuō)盡數(shù)量。”[3]50b

壁畫中的主尊佛為釋迦牟尼佛，身軀朝右，俯視右下方站立的寶手菩薩，向其宣說(shuō)觀自在菩薩的諸種威德。主尊佛的左側(cè)上方描繪了觀自在菩薩（殘留菩薩的蓮花寶座），蓮花座下是一座須彌山，山的周圍有四塊地，代表四大洲，其下有一團(tuán)烏云，降下無(wú)數(shù)雨滴。這與上引《寶王經(jīng)》中“善男子，又如四大洲，于其一年十二月中，于晝夜分恒降大雨，我能數(shù)其一一滴數(shù)”相對(duì)應(yīng)。烏云左側(cè)有一結(jié)跏趺坐于蓮花座上的天人，其與經(jīng)文對(duì)應(yīng)關(guān)系暫不可考。天人的下方是一個(gè)牛頭、長(zhǎng)尾巴、身上張翼并具四條腿的動(dòng)物，其右是一個(gè)蹲坐著的狼。這與上引《寶王經(jīng)》中“善男子，又如四大洲所有四足有情，師子、象、馬、虎、狼、熊、鹿、牛、羊，如是一切四足之類，我悉能數(shù)一一身中所有毛數(shù)”相對(duì)應(yīng)。狼的前方，即主尊佛蓮花座的下方有一片凸出來(lái)四個(gè)角的海域。這與《寶王經(jīng)》中“善男子，又如大海，深廣八萬(wàn)四千逾繕那，如是四大海水，我能數(shù)其一一滴數(shù)”相對(duì)應(yīng)。

圖2-4右側(cè)壁畫有八身神祇（包括前述寶手菩薩），有菩薩、天人等形象，他們正在神情專注地聽(tīng)釋迦牟尼佛講述觀自在菩薩之威德。

圖2-5主尊佛左側(cè)中部有一坐姿神祇，格倫威德?tīng)柗Q其為“天神”，并描述其“右手執(zhí)蓮花，蓮花上有一小型佛像”[4]。根據(jù)此“天神”右側(cè)榜題，可知格倫威德?tīng)栒J(rèn)定的“天神”，應(yīng)為如意輪菩薩。該菩薩在《寶王經(jīng)》中并未出現(xiàn)，壁畫繪制所依據(jù)的佛經(jīng)暫不可考。

圖2-6主尊佛右上方榜題被盜割，加之畫面比較殘破，所依佛經(jīng)暫不可考。

圖2-7壁畫全部脫落。

圖2-8殘存主尊佛及其右側(cè)聽(tīng)法諸眾，左側(cè)壁畫殘失，所依佛經(jīng)暫不可考。

圖2-9主尊右上方榜題漫漶不清，壁畫殘破，所依佛經(jīng)暫不可考。

圖2-10主尊佛右上方殘存榜題3行：

1.爾時(shí)佛除蓋障菩薩所□昔日□□□□□

2. □□□□寶手 菩薩□□□相問(wèn)□□佛何因此

3. 瑞□佛正□□觀自在菩薩之故此瑞觀音菩薩持□□

此榜題可與《寶王經(jīng)》卷1之如下經(jīng)文對(duì)應(yīng)：

（佛言）：“如是善男子，我于尾缽尸如來(lái)所，聞是已后復(fù)有佛出，號(hào)式棄如來(lái)、應(yīng)供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛、世尊。除蓋障，我于是時(shí)，為勇施菩薩摩訶薩，于彼佛所，聞?dòng)^自在菩薩摩訶薩威神功德……”時(shí)彼會(huì)中有寶手菩薩摩訶薩，從座而起偏袒右肩，右膝著地合掌恭敬，白世尊言：“何因何緣出現(xiàn)斯瑞？”佛告善男子：“極樂(lè)世界有觀自在菩薩摩訶薩，欲來(lái)于此，故現(xiàn)斯瑞……彼時(shí)祇樹(shù)給孤獨(dú)園七寶出現(xiàn)，所謂金輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏寶、主兵寶。如是七寶出現(xiàn)之時(shí)。其地悉皆變成金色。是時(shí)觀自在菩薩摩訶薩出彼極樂(lè)世界之時(shí)，地六震動(dòng)?！睜枙r(shí)寶手菩薩摩訶薩，白世尊言：“以何因緣出現(xiàn)斯瑞？”佛言：“善男子，是觀自在菩薩摩訶薩，欲來(lái)到此故現(xiàn)斯瑞?！笔菚r(shí)，又雨適意妙華及妙蓮華。時(shí)觀自在菩薩手執(zhí)金色光明千葉蓮華，來(lái)詣佛所頂禮佛足，持是蓮華奉上世尊：“此華是無(wú)量壽佛令我持來(lái)。”世尊受是蓮華致在左邊。[3]49c-50a

釋迦牟尼佛告訴除蓋障菩薩，說(shuō)其在往昔為勇施菩薩時(shí)，在式棄如來(lái)處聽(tīng)聞?dòng)^自在菩薩的威神功德。之后，釋迦牟尼佛又先后回答了除蓋障菩薩和寶手菩薩的發(fā)問(wèn)。圖2-10主尊佛右側(cè)上方畫面的一佛一菩薩，即為式棄如來(lái)和勇施菩薩。右側(cè)中部一菩薩與一弟子及下部的一菩薩，表現(xiàn)的是釋迦牟尼佛說(shuō)法時(shí)的聽(tīng)眾；其中，下部的菩薩為除蓋障菩薩或?qū)毷制兴_。主尊佛左側(cè)上方手執(zhí)蓮花的坐姿菩薩為觀自在菩薩，此畫面與上引經(jīng)文“時(shí)觀自在菩薩，手執(zhí)金色光明千葉蓮華，來(lái)詣佛所頂禮佛足，持是蓮華奉上世尊”相對(duì)應(yīng)。主尊佛的蓮花座左側(cè)描繪了一朵盛開(kāi)的蓮花，這與經(jīng)文“此華是無(wú)量壽佛令我持來(lái)，世尊受是蓮華致在左邊”相對(duì)應(yīng)。主尊佛左側(cè)中部?jī)晌黄兴_或天人，可能表現(xiàn)的是佛說(shuō)法時(shí)的聽(tīng)眾。兩位菩薩或天人下方的畫面比較模糊，格倫威德?tīng)枒岩墒侨齻€(gè)祈禱的人；我們推測(cè)可能為女寶、主藏寶和主兵寶，因?yàn)樗^“三個(gè)祈禱的人”之下描繪的有珠寶、輪子、馬和大象，可分別對(duì)應(yīng)珠寶、金輪寶、馬寶和象寶，這與上引經(jīng)文“彼時(shí)，祇樹(shù)給孤獨(dú)園七寶出現(xiàn)，所謂金輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏寶、主兵寶”可相對(duì)應(yīng)。

圖2-11壁畫已毀。

圖2-12榜題脫落或被盜割，殘存主尊佛及其右側(cè)壁畫，與經(jīng)文對(duì)應(yīng)關(guān)系暫不可考。

二 寶王經(jīng)變與壁畫繪制年代

柏孜克里克石窟第17窟，學(xué)界一般判定其年代為唐西州時(shí)期{1}。如閻文儒先生即認(rèn)為該窟“創(chuàng)建年代，應(yīng)是在回鶻高昌統(tǒng)治此地以前，盛、中唐的階段以內(nèi)”[1]57。柳洪亮先生也持同樣的觀點(diǎn)，其主要依據(jù)為洞窟內(nèi)的供養(yǎng)人是西州之突厥人：

一七窟窟門南側(cè)內(nèi)壁男供養(yǎng)人像身穿窄袖圓領(lǐng)長(zhǎng)袍，頭不戴冠。一縷黑發(fā)披肩，身后垂一條長(zhǎng)紅絹。唐初玄奘“至素葉水城，逢突厥葉護(hù)可汗，方事畋游，戎馬甚盛?？珊股碇G綾袍，露發(fā)，以一丈許帛練里額后垂，達(dá)官二百余人皆錦袍編發(fā)，圍繞左右”。這一記載與一七窟男供養(yǎng)人的裝束相符，表明修建洞窟的施主是突厥人……一七窟應(yīng)是西州（六四○至九世紀(jì)中葉）時(shí)期這些突厥人部落的貴族們修建的。[5]

供養(yǎng)人身穿窄袖圓領(lǐng)長(zhǎng)袍、黑發(fā)披肩及身后垂絹帛類絲織物，并非突厥人特有的習(xí)俗，回鶻人亦然，如柏孜克里克石窟第27窟回鶻男供養(yǎng)人（現(xiàn)藏德國(guó)柏林亞洲藝術(shù)博物館，編號(hào)III 8619a），頭戴蓮瓣形金冠，身穿窄袖圓領(lǐng)團(tuán)花橘黃色長(zhǎng)袍，身后隱約可見(jiàn)用來(lái)裹束頭發(fā)的紅色絲織物。這種紅色絲織物，柳洪亮先生認(rèn)定為紅絹。然而，回鶻男供養(yǎng)人身后垂紅絹并非常例，而女供養(yǎng)人則十分普遍，如柏孜克里克石窟第20窟兩身女供養(yǎng)人（現(xiàn)藏德國(guó)柏林亞洲藝術(shù)博物館，編號(hào)III6876b），頭戴的金冠“前后銳”，“如角前指”，保持了漠北時(shí)的裝飾{1}，身穿茜色通裾大襦，以紅絹總發(fā)，披于后背，中間結(jié)綬，長(zhǎng)及腳部。

此外，柳洪亮先生把該石窟內(nèi)供養(yǎng)人不戴冠作為突厥人的另一證據(jù)。的確，目前發(fā)現(xiàn)的突厥石人和其他石刻畫像資料，突厥人大多為披發(fā)且不戴冠；壁畫和紡織品繪畫中的回鶻供養(yǎng)人則大多有冠飾。乍一看來(lái)，似乎很有道理。我們經(jīng)過(guò)現(xiàn)場(chǎng)調(diào)查，發(fā)現(xiàn)殘存的供養(yǎng)人頭部幾乎全部被人為毀壞，看不出是否戴冠。柳先生所謂不戴冠的例證僅一例，但此供養(yǎng)人個(gè)子偏低，為未成年人形象，未成年人不戴冠，這在回鶻供養(yǎng)人中是常見(jiàn)的。此不戴冠供養(yǎng)人為未成年人，除了個(gè)子偏低這一證據(jù)外，還有該供養(yǎng)人腰間沒(méi)有佩戴蹀躞七事之證據(jù)，而其他個(gè)子高者均有蹀躞七事，為成年男子。第17窟供養(yǎng)人上方有豎條形方框，是為書寫榜題而設(shè)，因損壞嚴(yán)重，榜題文字現(xiàn)已不存。吾人固知，回鶻文是豎寫的，而突厥文是橫寫的。又，回鶻人早期曾使用突厥文，回鶻文創(chuàng)制后，則使用回鶻文；而突厥人則自始至終使用突厥文。現(xiàn)藏德國(guó)柏林亞洲藝術(shù)博物館出自第17窟的兩身供養(yǎng)比丘畫像，殘存一條豎寫的回鶻文榜題。

有鑒于此，我們認(rèn)為該洞窟內(nèi)的供養(yǎng)人不是突厥人，而是回鶻人。

上文我們考釋了券頂?shù)?4幅壁畫，除去已經(jīng)完全脫落的5幅外，初步釋讀出的6幅是依據(jù)《寶王經(jīng)》而繪制的，其余13幅尚未釋讀出來(lái)。柏林亞洲藝術(shù)博物館所藏的出自該窟的三塊榜題，其中一塊出自《觀世音菩薩授記經(jīng)》；此外，前文所述之圖2-5一菩薩的榜題為“如意輪菩薩”，《寶王經(jīng)》中眾多菩薩里沒(méi)有該菩薩。由此來(lái)看，這些壁畫并非全部依據(jù)《寶王經(jīng)》所繪制的，但總體來(lái)說(shuō)，大部分還是出自《寶王經(jīng)》的。

據(jù)國(guó)外學(xué)者斯塔德霍姆研究，《寶王經(jīng)》形成于公元4世紀(jì)末或5世紀(jì)初{2}。目前最早的梵文寫本為7世紀(jì)初期的吉爾吉特寫本。此外，梵文寫本尚有12世紀(jì)末的尼泊爾貝葉全本，加爾各答印度博物館藏14世紀(jì)貝葉寫本，15世紀(jì)的以尼泊爾寫本為基礎(chǔ)的改編本[6]。該經(jīng)在9世紀(jì)成書的藏文佛經(jīng)目錄中已有記載，10世紀(jì)末，由印度來(lái)華僧人天息災(zāi)將其從梵文翻譯成漢文。

天息災(zāi)，北天竺迦濕彌羅國(guó)人，宋太宗太平興國(guó)五年（980）二月，與烏填曩國(guó)三藏施護(hù)一同來(lái)到汴京。太宗親自召見(jiàn)：

賜紫衣，敕二師同閱梵夾。時(shí)上盛意翻譯，乃詔中使鄭守均，于太平興國(guó)寺西建譯經(jīng)院。為三堂，中為譯經(jīng)，東序?yàn)闈?rùn)文，西序?yàn)樽C義……（七年）六月，譯經(jīng)院成。詔天息災(zāi)等居之，賜天息災(zāi)明教大師。[7]

自此，天息災(zāi)與施護(hù)、法天等共同譯經(jīng)。七年（982）七月，天息災(zāi)譯《圣佛母小字般若波羅蜜多經(jīng)》1卷；八年（983）三月，譯《大乘莊嚴(yán)寶王經(jīng)》4卷。上文我們所述的第17窟券頂壁畫有6幅是依據(jù)《寶王經(jīng)》所繪制的，而且多有漢文榜題。我們?cè)趯?shí)地調(diào)查過(guò)程中，發(fā)現(xiàn)券頂壁畫乃至左右兩側(cè)壁壁畫風(fēng)格是統(tǒng)一的，沒(méi)有發(fā)現(xiàn)二次繪畫或雙層壁畫的痕跡。由此，庶幾可以斷定第17窟現(xiàn)存壁畫是北宋初年《寶王經(jīng)》譯出之后繪制的。吐魯番石窟中回鶻供養(yǎng)人的服飾，可以分為兩類，一類為蒙古統(tǒng)一回鶻之前，這時(shí)期回鶻服飾保留著自己的特點(diǎn)；另一類為回鶻歸順蒙古之后，這一時(shí)期回鶻供養(yǎng)人多穿蒙古服飾。前文提到的所謂的突厥供養(yǎng)人，在我們看來(lái)，實(shí)際上是回鶻供養(yǎng)人，他們的服飾屬于前一類。由此來(lái)看，第17窟壁畫的繪制年代之下限，應(yīng)該在回鶻歸順蒙古，即1209年之前。

三 寶王經(jīng)變?cè)谑咧械淖诮桃饬x

關(guān)于第17窟塑像與壁畫題材的組合，柏孜克里克千佛洞文管所在該窟所立解說(shuō)牌有如下描述：

原有七身塑像已毀，當(dāng)為七世佛?？唛T內(nèi)側(cè)繪有突厥供養(yǎng)人像。頂部劃成方格，繪22幅經(jīng)變故事畫，有大量的墨書漢文榜題。畫面布局對(duì)稱，色彩以綠、藍(lán)為基調(diào)?？吣掀潞蟛坷L西方凈土變，寶池中生出朵朵蓮花，阿彌陀佛及觀音、大勢(shì)至兩脅侍菩薩坐于莖端蓮花上。阿彌陀佛放眉間相光……

以上描述，不盡全面與準(zhǔn)確。其一，窟門內(nèi)側(cè)的供養(yǎng)人可能不是突厥供養(yǎng)人，而是回鶻人。其二，頂部繪制了26幅經(jīng)變故事畫，而非22幅。其三，解說(shuō)牌所說(shuō)窟內(nèi)“原有七身塑像已毀，當(dāng)為七世佛”，值得商榷。其四，該解說(shuō)只字未提兩側(cè)壁壁畫的內(nèi)容，也甚為遺憾。如此諸端，對(duì)于參觀該洞窟的一般游客，甚至研究者來(lái)說(shuō)都會(huì)產(chǎn)生誤導(dǎo)與迷惑。因此，我們覺(jué)得有必要重新解讀窟內(nèi)塑像與壁畫的題材組合。

正壁塑像已毀，格倫威德?tīng)柛鶕?jù)殘存部分及兩側(cè)壁的壁畫，判斷該塑像為觀音，我們認(rèn)為這是正確的。首先，格氏通過(guò)實(shí)地仔細(xì)觀察，發(fā)現(xiàn)正壁塑像殘留的“發(fā)型后邊隆起很高的邊沿，這種邊沿表明該塑像是有許多腦袋，或者表明它的額頭上曾經(jīng)有過(guò)一個(gè)相當(dāng)大的阿彌陀佛塑像作為頭飾”[4]446-447。其一，塑像的頭上有阿彌陀佛塑像，這是觀音菩薩的一個(gè)標(biāo)志；其二，塑像有許多腦袋，這可在《寶王經(jīng)》中找到依據(jù)，該經(jīng)記述觀音菩薩來(lái)到阿鼻地獄時(shí)，閻魔天子稱頌他的偈中透露：觀音為十一面，并具千眼千臂。以此為據(jù)，第17窟正壁的觀音塑像有可能是十一面千手千眼觀音。

兩側(cè)壁壁畫比較殘破，格氏記述：右側(cè)壁A、B、C為三身佛塑像（已毀）；a、b、c、d、e為五身說(shuō)法佛，1為多臂立姿濕婆，2為印度教神，3為大型立姿披甲武士并眷屬，4為四身僧侶，5為跪姿天神，6為濕婆樣的兇神，7為大型騎馬披甲武士并眷屬，8為坐在兩個(gè)小鬼身上的大黑天，9為立姿披甲武士并眷屬，10、11分別為兩個(gè)跪著呈獻(xiàn)供品的天神（圖3）。

左側(cè)壁A、B、C為三身佛塑像（已毀）；a、b、c、d、e為五身說(shuō)法佛；1為立姿天神；2為手拿大棒的多臂神，兩手舉太陽(yáng)和月亮；3為大型披甲武士并眷屬；4、5為兩個(gè)僧侶；6為坐姿菩薩；7為手握三叉戟的大黑天，坐在兩個(gè)蹲坐著的小鬼身上；8為立姿披甲武士并眷屬；9為四臂印度教神，坐騎是孔雀；10為手握三叉戟的大黑天；11為兩個(gè)天神的殘部（圖4）。

格氏對(duì)這些神祇的定名尚有可商榷之處，但他推斷是正壁觀音菩薩的眷屬，當(dāng)大致不差。首先，格氏認(rèn)為兩側(cè)壁上方（a、b、c、d、e）各有五身說(shuō)法佛，不確。根據(jù)殘留的四條榜題推知應(yīng)為十方佛{2}，其屬性為助會(huì)佛，而非說(shuō)法佛。唐不空三藏譯《千手千眼觀世音菩薩大悲心陀羅尼》記載：“今誦《大悲陀羅尼》時(shí)，十方佛即來(lái)為作證明，一切罪障悉皆消滅?！痹谶@里，十方佛的作用是證實(shí)觀音救助世間有情的威神功德，屬助會(huì)范疇。柏孜克里克石窟第39窟的觀音窟和第40、41窟的觀音經(jīng)變，以及德國(guó)柏林亞洲藝術(shù)博物館藏吐魯番出土觀音幡畫（III8559）中，都繪制有十方佛。敦煌莫高窟第120、141、231、402、456、470窟的千手千眼觀音經(jīng)變中也有十方佛。其次，右側(cè)壁3、7、9，左側(cè)壁3、8中心神祇均為披甲武士形象，并各有眷屬，這樣的壁畫內(nèi)容和組合，與柏孜克里克石窟第15窟和第20窟左右兩側(cè)壁如出一轍，只是個(gè)別神祇的形象略有變化及空間次序稍有調(diào)動(dòng)。根據(jù)前人對(duì)此二窟的研究，我們可以推知第17窟右側(cè)壁3為西方天王，7為行道天王，9為南方天王；左側(cè)壁3為北方天王，8為獵捕金翅鳥(niǎo)，東方天王圖像已毀。行道天王圖和獵捕金翅鳥(niǎo)圖的主尊是毗沙門天王，即北方天王，由于毗沙門天王地位較其他三位天王要高，故以故事畫的形式重復(fù)出現(xiàn)，但終究說(shuō)來(lái)，這些壁畫均屬天王護(hù)法范疇。天王作為護(hù)法神而為觀音的眷屬，這在第15窟和第20窟已成為不爭(zhēng)的事實(shí)。敦煌莫高窟天王等護(hù)法神從盛唐開(kāi)始就已出現(xiàn)在千手千眼觀音眷屬的行列中，一直延續(xù)到元代，如第3、14、54、99、141、144、148、156、231、238、294、329、338、361、380、386、402、

456、470窟都繪有天王等護(hù)法神。

如上所述，十方佛和四天王是為觀音的眷屬，這反過(guò)來(lái)證明格氏所推測(cè)第17窟正壁塑像為觀音是正確的。此外，兩側(cè)壁各有三身塑像（示意圖A、B、C），現(xiàn)僅殘留背后的身光，部分塑像殘留臺(tái)座。格氏認(rèn)為這些塑像均為坐佛的塑像，至于為什么坐佛塑像會(huì)出現(xiàn)在側(cè)壁上，格氏猜測(cè)：“在其他地方都畫在后壁（作者按：即正壁）上觀音菩薩上方的佛陀，在這里則至少以其主要代表人物全身塑像的形式被安置在側(cè)壁前邊?！盵4]447這樣的解釋顯然是不符合常理的。首先，六身佛像繪制在側(cè)壁，無(wú)法與其旁側(cè)繪制的十方佛和天王等畫像吻合。其次，格氏所述通常畫在觀音上方或周邊的佛，有五方佛、十方佛和千佛三類，但絕沒(méi)有六佛的組合。這就意味著我們要重新審視六身塑像的身份。吐魯番曾經(jīng)出土過(guò)用回鶻文書寫的《七觀音菩薩符陀羅尼》兩個(gè)殘件，現(xiàn)分別收藏在德國(guó)柏林亞洲藝術(shù)博物館（編號(hào)為III6622）和俄羅斯圣彼得堡東方學(xué)研究所（編號(hào)為SI2Kr.41）[8]。此外，柏林亞洲藝術(shù)博物館所藏的一件幡畫（編號(hào)為III8559）和柏孜克里克石窟第29窟左側(cè)靠近門壁的壁畫，均繪制有七觀音，表現(xiàn)形式為：中央是形體較大的主尊觀音，六身觀音分列兩側(cè)。由此觀之，第17窟七身塑像應(yīng)為七觀音，正壁為主尊觀音，兩側(cè)壁為六觀音，他們的眷屬是共有的。

券頂?shù)?6幅壁畫，后部靠近正壁的兩幅分別為觀無(wú)量壽經(jīng)變（圖1-13）和法華經(jīng)變（圖2-13）。觀無(wú)量壽經(jīng)變的下方正中是寶池，池中生出三枝蓮花，阿彌陀佛及觀音、大勢(shì)至兩脅侍菩薩坐于莖端蓮花座上，兩側(cè)及上方圍繞與會(huì)菩薩及弟子；寶池的兩邊繪制九品往生，分別有“上品上生”、“上品中生”直至“下品下生”墨書漢文榜題。法華經(jīng)變以序品法華會(huì)為中心，釋迦佛端坐在蓮花臺(tái)上，兩側(cè)及上部是與會(huì)菩薩及弟子等。下部繪《方便品》和《譬喻品》，右側(cè)一座單層覆缽頂塔，內(nèi)坐一佛，有人禮拜。塔前殘存牛、鹿、羊三車。其余24幅壁畫，前文已述，大部分出自《寶王經(jīng)》，也有出自《觀世音菩薩授記經(jīng)》和其他類觀音經(jīng)典的。

由上可知，第17窟以正壁十一面千手千眼觀音為主尊，兩側(cè)壁分列六觀音及眷屬，券頂繪制觀無(wú)量壽經(jīng)變、法華經(jīng)變、寶王經(jīng)變及其他觀音類經(jīng)變的洞窟。寶王經(jīng)變作為高昌回鶻時(shí)期新創(chuàng)作的經(jīng)變畫，在整個(gè)洞窟中占有突出的地位，該經(jīng)變將觀音提升到了至尊的地位。圖1-5如實(shí)地描繪了觀音創(chuàng)造日月、生成諸天的畫面。觀音的創(chuàng)造與生成之功能源自印度古老的原人創(chuàng)世神話[9]，這種創(chuàng)世神話后來(lái)被印度教和佛教借用，在佛教的宇宙生成理論中，佛陀“成了佛國(guó)世界中一切諸佛諸菩薩的本源，觀音則是印度教諸神的本源。整個(gè)佛教神系中，具有類似神格屬性的，僅有佛與觀世音兩位”[6]102。但《寶王經(jīng)》并未滿足于觀音與佛“平分秋色”的地位，是經(jīng)多處強(qiáng)調(diào)觀音的光輝比任何其他菩薩甚或佛都要耀眼。為了凸顯觀音的至尊地位，《寶王經(jīng)》用對(duì)比的修辭手法反復(fù)敘說(shuō)他的無(wú)量福德，譬如大海、恒河沙與四足有情，世尊可數(shù)其一一滴數(shù)、一一粒數(shù)、一一毛數(shù)，但觀音的福德，世尊不能盡數(shù)。圖2-4傳神地表現(xiàn)了釋迦牟尼佛向與會(huì)大眾宣說(shuō)觀音無(wú)量福德的場(chǎng)景。觀音的至尊地位還體現(xiàn)在他行使了原來(lái)佛的職能，如授記大力阿蘇啰王將來(lái)得成為佛，號(hào)吉祥如來(lái)。觀音在救度世間有情時(shí)，常常將他們接引到無(wú)量壽如來(lái)的西方凈土世界，但《寶王經(jīng)》中出現(xiàn)了觀音自己的凈土，如金毛孔、黑毛孔、寶莊嚴(yán)毛孔、灑甘露毛孔、金剛面毛孔、日光明毛孔、帝釋王毛孔、大藥毛孔、繢畫王毛孔、幡王毛孔等諸凈土世界。諸毛孔凈土皆有佛住，廣大無(wú)有邊際，普賢菩薩曾于其中十二年而不得邊際。若有人念誦觀音名號(hào)，當(dāng)可往生于諸毛孔凈土，免受輪回之苦。

除上所述，《寶王經(jīng)》還著重強(qiáng)調(diào)了持誦六字大明陀羅尼（又稱六字大明咒、六字真言）的不可思議功德和利益。該陀羅尼出自觀音之微妙本心，若有人常受持此六字大明陀羅尼者：

于是持誦之時(shí)，有九十九殑伽河沙數(shù)如來(lái)集會(huì)，復(fù)有如微塵數(shù)菩薩集會(huì)，復(fù)有三十二天天子眾亦皆集會(huì)。復(fù)有四大天王，而于四方為其衛(wèi)護(hù)；復(fù)有娑 啰龍王無(wú)熱惱龍王，得叉迦龍王 蘇枳龍王，如是無(wú)數(shù)百千萬(wàn)俱胝那庾多龍王而來(lái)衛(wèi)護(hù)是人；復(fù)有地中藥叉虛空神等而亦衛(wèi)護(hù)是人。[3]59b

此外，若有人身上佩帶此陀羅尼，得見(jiàn)者如同見(jiàn)到金剛之身和無(wú)上智慧者，甚至如同見(jiàn)到如來(lái)。若有碰到戴持此陀羅尼之身體者，速得菩薩之位，永遠(yuǎn)免受生老病死苦、愛(ài)別離苦?！秾毻踅?jīng)》所創(chuàng)始的六字大明陀羅尼，對(duì)后世有著深遠(yuǎn)的影響，尤其在藏傳佛教中，成為最尊崇的一句咒語(yǔ)，密宗認(rèn)為這是秘密蓮華部的根本真言，也即蓮華部觀音的真實(shí)言教。該陀羅尼在《寶王經(jīng)》中還幻化為菩薩，后世根據(jù)經(jīng)中記述，創(chuàng)造出了左手持蓮華、右手持?jǐn)?shù)珠、下二手結(jié)一切王印的六字觀音。概言之，由于《寶王經(jīng)》史無(wú)前例地將觀音提升到了至尊的地位，如觀音創(chuàng)造日月并生成諸天，發(fā)自其微妙心的六字大明陀羅尼具有不可思議的功德和利益，救度世間有情，可往生到自己的諸毛孔凈土。緣此，寶王經(jīng)變成為整個(gè)洞窟中具有舉足輕重之地位與作用的經(jīng)變，在整個(gè)洞窟中有著深刻的宗教意義與修持意義。

四 寶王經(jīng)變與漢譯佛經(jīng)入傳吐魯番

高昌回鶻佛教文獻(xiàn)的主要來(lái)源是漢文佛典，榮新江先生認(rèn)為其來(lái)歷主要有三個(gè)途徑：一是高昌郡、高昌國(guó)和唐西州時(shí)期本地原有的佛典；二是中原王朝（北宋）輸送來(lái)的佛典，時(shí)間在11世紀(jì)后；三是敦煌輸送來(lái)的佛典，時(shí)間在10世紀(jì)[10]。除此之外，尚有遼朝輸送來(lái)的《契丹藏》和金朝輸送來(lái)的《金藏》，以及元代大都等地輸送來(lái)的佛典。前文述及，第17窟寶王經(jīng)變是根據(jù)印度僧人天息災(zāi)于太平興國(guó)八年（983）在開(kāi)封所譯《寶王經(jīng)》繪制的。那么，此《寶王經(jīng)》是什么時(shí)間傳至吐魯番的呢？這就有必要對(duì)高昌回鶻與北宋之交通做一梳理。

高昌回鶻，史書稱之為西州回鶻，亦統(tǒng)轄龜茲回鶻。《宋史·龜茲傳》載：“龜茲本回鶻別種……或稱西州回鶻，或稱西州龜茲，又稱龜茲回鶻?！盵11]高昌回鶻與北宋之交通始自建隆三年（962）四月，《宋史·高昌傳》載：

西州回鶻阿都督等四十二人以方物來(lái)貢。[11]14110

其后，該傳又記：

乾德三年（965）十一月，西州回鶻可汗遣僧法淵獻(xiàn)佛牙、琉璃器、琥珀盞。太平興國(guó)六年（981），其王始稱西州外生師子王阿廝蘭漢，遣都督麥索溫來(lái)獻(xiàn)。五月，太宗遣供奉官王延德、殿前承旨白勛使高昌。八年（983），其使安鶻廬來(lái)貢……景德元年（1004），又遣使金延福來(lái)供。[11]14110-14113

《宋史·回鶻傳》載：

雍熙元年（984）四月，西州回鶻與婆羅門僧永世、波斯外道阿里煙同入貢……咸平四年（1001），可汗王祿勝遣使曹萬(wàn)通以玉勒名馬、獨(dú)峰無(wú)峰橐駝、鑌鐵劍甲、琉璃器來(lái)貢……是年（大中祥符三年），龜茲國(guó)王可汗遣使李延福、副使安福、監(jiān)使翟進(jìn)來(lái)進(jìn)香藥、花蕊布、名馬、獨(dú)峰駱駝、大尾羊、玉鞍勒、琥珀、 石等……（大中祥符）六年（1013），龜茲進(jìn)奉使李延慶等三十六人對(duì)于長(zhǎng)春殿，獻(xiàn)名馬、弓箭、鞍勒、團(tuán)玉、香藥等，優(yōu)詔答之……（天禧）四年（1020）……龜茲國(guó)可汗王智海使來(lái)獻(xiàn)大尾羊。[11]14114-14117

《宋史·龜茲傳》載：

（龜茲回鶻）自天圣至景祐四年（1037），入貢者五，最后賜以佛經(jīng)一藏。熙寧四年（1071），使李延慶、曹福入貢。五年，又使盧大明、篤都入貢。紹圣三年（1096），使大首領(lǐng)阿連撒羅等三人以表章及玉佛至洮西。熙河經(jīng)略使以其罕通使，請(qǐng)令于熙、秦州博買，而估所赍物價(jià)答賜遣還，從之。[11]14123

高昌回鶻入貢北宋凡17次，北宋出使高昌回鶻1次。高昌回鶻每次進(jìn)獻(xiàn)的貢品，大多數(shù)情況下均開(kāi)列有清單，主要是當(dāng)?shù)氐奶禺a(chǎn)；而北宋回賜物品，則罕有記載，唯景祐四年，北宋賜給入貢者佛經(jīng)一藏。前賢認(rèn)為，此佛經(jīng)一藏為《開(kāi)寶藏》。眾所周知，《開(kāi)寶藏》是北宋開(kāi)寶四年至太平興國(guó)八年（971—983）間刊刻的第一部官版《大藏經(jīng)》，前后歷時(shí)13年。全藏共5048卷，481帙（或說(shuō)480帙）。雍熙元年（984）九月，太宗“詔自今新譯經(jīng)論，并刊板摹印，以廣流布”[12]。終北宋之世，續(xù)譯新經(jīng)及御制、東土撰作也陸續(xù)刊刻印刷，編聯(lián)入藏?！秾毻踅?jīng)》作為新譯經(jīng)，后續(xù)編入《開(kāi)寶藏》殆無(wú)異議，《金藏》和《高麗藏》收錄有是經(jīng)[13]便是明證。我們進(jìn)而認(rèn)為：景祐四年，北宋賜龜茲回鶻《開(kāi)寶藏》即為《寶王經(jīng)》傳入吐魯番的時(shí)間。王丁先生推測(cè)：“名義上賜給所謂龜茲回鶻的大藏經(jīng)，實(shí)際上留存流通于西州地區(qū)。”[14]我們同意王先生的看法，理由有二：其一，龜茲回鶻是高昌回鶻王國(guó)的一個(gè)部族；其二，目前新疆出土的《開(kāi)寶藏》殘片，均出自吐魯番，而庫(kù)車（古龜茲）地區(qū)則未見(jiàn)出土。

當(dāng)然，我們也不能完全排除《寶王經(jīng)》是通過(guò)單行刻本或手抄本，抑或是通過(guò)敦煌等地輾轉(zhuǎn)入傳吐魯番的。然而，放眼整個(gè)河西及新疆地區(qū)，目前還沒(méi)有發(fā)現(xiàn)該經(jīng)出土的信息。緣此，我們以為：景祐四年，北宋賜龜茲回鶻《開(kāi)寶藏》是漢譯佛經(jīng)入傳吐魯番一盛事，也是《寶王經(jīng)》入傳吐魯番的最直接來(lái)源，成為第17窟寶王經(jīng)變繪制的經(jīng)典依據(jù)。

小 結(jié)

根據(jù)我們的初步調(diào)查，柏孜克里克石窟現(xiàn)存的83個(gè)洞窟中，就有16個(gè)洞窟塑繪了觀音菩薩。這些觀音圖像類型多樣，既有作為脅侍菩薩的觀音，也有作為主尊的觀音；既有圣觀音，也有十一面觀音、千手千眼觀音、馬頭觀音與送子觀音等。同時(shí)，觀音圖像特別是觀音經(jīng)變風(fēng)格又多樣化，既受到漢傳佛教的影響，也受到藏傳佛教影響。但總體上來(lái)說(shuō)，漢傳佛教的影響要深刻一些，第17窟的寶王經(jīng)變，就深刻烙印了漢傳佛教的因子，透過(guò)寶王經(jīng)變，我們可以深入觀察北宋時(shí)期中原與西域的密切聯(lián)系。

以上是從宏觀的角度來(lái)看第17窟寶王經(jīng)變的發(fā)現(xiàn)意義，若從微觀的角度考察，其意義也非常重大。首先，該經(jīng)變的發(fā)現(xiàn)，糾正了以往學(xué)界對(duì)第17窟年代的推定，即并非唐西州時(shí)期，結(jié)合窟內(nèi)供養(yǎng)人族屬的認(rèn)定，我們初步將該窟壁畫的繪制年代定在北宋初至回鶻歸順蒙古之前。其次，在石窟壁畫中，乃至紡織品、紙質(zhì)品繪畫中，寶王經(jīng)變的繪制尚屬首次，這反映了高昌回鶻時(shí)期吐魯番觀音信仰豐富的內(nèi)涵。

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