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西部民族文化走廊中的民族融合鏡像分析

2017-04-17 20:46次旺卓瑪
絲綢之路 2017年6期
關(guān)鍵詞:文化融合

次旺卓瑪

[摘要]文化內(nèi)涵相似的高原藏區(qū)是連接他者文化的公共地帶,具備強(qiáng)烈的文化共通性與滲透性,“藏回”則是極為典型的代表性實(shí)例。在有選擇的空間遷移中,伴隨著文化接觸,不可避免地發(fā)生著民族間的文化涵化現(xiàn)象。部分族群在融合環(huán)境中刻意保留并繼承著原有的民族身份,一部分族群則通過(guò)民族認(rèn)同的方式與他族巧妙地融為一體。

[關(guān)鍵詞]文化走廊;文化融合;“藏回”

基金項(xiàng)目:2015年度西藏自治區(qū)哲學(xué)社會(huì)科學(xué)專(zhuān)項(xiàng)資金項(xiàng)目《西藏“藏回”的民族志研究》階段性成果,項(xiàng)目編號(hào):15BM2003。

所謂文化走廊,除了指文化地理上的空間類(lèi)型外,還可以將其概念外延拓展為連接不同文化間的特殊通道。人類(lèi)歷史的漫長(zhǎng)經(jīng)歷中,出現(xiàn)過(guò)眾多促使彼此溝通連接的“公共地帶”。相對(duì)于“文化區(qū)”的類(lèi)型,人們習(xí)慣將這種具有文化共通性與滲透性的地域,稱(chēng)之為“通道”或者“走廊”。形成這樣文化走廊的因素,與當(dāng)?shù)氐淖匀伙L(fēng)貌相關(guān)聯(lián),為了適應(yīng)對(duì)環(huán)境的認(rèn)識(shí),在此相同的地理風(fēng)貌產(chǎn)生了部群具有相似的存在方式,同時(shí)由此反映出特定族群的文化交往和傳承。“參照世界的軸心理論來(lái)看,在全球的各區(qū)域性文明之間,由于有著大大小小的文化廊的存在,使得軸心不至于彼此隔絕和窒息,而是逐漸靠攏并最終連為一體。1”

西部高原被稱(chēng)為民族融合相對(duì)集中的文化交錯(cuò)區(qū),在各類(lèi)型的文化群族之間,形成了不同文化滲透與交融的文化走廊。文學(xué)人類(lèi)學(xué)前輩徐新建教授將此劃分為:有北部草原與大漠地帶交融的河西走廊、南臨百越族群間的嶺南走廊、橫斷山區(qū)的橫斷走廊。而在海拔較高的青藏高原上,甚至范圍可擴(kuò)大到四省藏區(qū),各民族處于類(lèi)似的生態(tài)地理中,逐漸形成了相似的文化基因。活生生的文化生態(tài)呈現(xiàn)出民族間相互融合的實(shí)例:每當(dāng)晨曦初現(xiàn)的時(shí)刻,八角街東側(cè)清真大寺的誦經(jīng)聲隱隱響徹在煨桑的青煙中,與拿著念珠的佛教徒形成鮮明的對(duì)比,卻絲毫不突兀,一切順理成章。這里存在著一種與當(dāng)?shù)匚幕厝徊煌趾锨楹侠淼奈幕F(xiàn)象,這些生活在藏地的伊斯蘭教徒,頭頂白帽,信奉穆斯林,穿過(guò)文化走廊,逐漸在他者的文化土壤上新生出一種獨(dú)有的文化類(lèi)型,謂之“藏回”文化。

一、行走出來(lái)的文化交融

“藏回”稱(chēng)謂的來(lái)源與歷史有關(guān)。正如拉薩大清真寺亞古阿訇所言,伊斯蘭教入藏的途徑有兩條:一條是由國(guó)外克什米爾、阿富汗等中東地區(qū)傳入,一條是由內(nèi)地甘肅、青海、陜西、四川等地傳入??v觀西藏“藏回”族群分布情況,可發(fā)現(xiàn)因地理位置、歷史原因、地理因素、文化習(xí)俗、宗教教義、生活方式等不同,不同地域的“藏回”群體存在著極大的差異性,其宗教屬性亦不同。主要有兩種類(lèi)型:一種是藏族民眾由于長(zhǎng)期與回族生活,歸信伊斯蘭教,其本身的民族屬性為藏族,被周?chē)幕刈搴推渌滤沽置褡宸Q(chēng)為“藏回”。以拉薩部分“藏回”為例,最初穆斯林教徒與當(dāng)?shù)夭刈鍕D女通婚,歷經(jīng)世代繁衍生息,他們的后代在選擇民族行政定義時(shí)則選擇回族。一種是回族出于生存的需要,學(xué)習(xí)掌握藏族文化并融入藏族生活,其民族行政身份定義為藏族,亦被其他民族稱(chēng)為“藏回”,這部分民眾在“藏回”群體中所占比例較多,以云南迪慶藏族自治州香格里拉縣的“藏回”為代表。無(wú)論是“回入藏”或者“藏入回”,其共同特點(diǎn)都是對(duì)他族文化在心理上的認(rèn)同,尤其是在宗教上都信仰異教,被研究者們定義為“特殊的亞族群”。2當(dāng)然,由于地理特征與歷史遺留等因素,也存在一些個(gè)例。

處于后藏地區(qū)的日喀則,地處克什米爾、印度、尼泊爾至拉薩的交通要道,其“中轉(zhuǎn)性”的地理位置決定了各族群間文化交流的活躍性。數(shù)百年來(lái)的文化交融促使本土藏族與外來(lái)伊斯蘭民眾進(jìn)行了深度交往,在這樣的歷史背景下形成了日喀則“藏回”。目前,日喀則共有 “藏回”13戶(hù),人數(shù)不足百人,較之西藏其他地區(qū)“藏回”人數(shù)較少,以家族式群居方式集中居住在清真寺四周,形成了獨(dú)立社區(qū)。在異族文化的包圍下,該地“藏回”產(chǎn)生了強(qiáng)烈的本族文化保護(hù)意識(shí),刻意強(qiáng)化本族文化觀念,篤信伊斯蘭教,堅(jiān)持伊斯蘭教的五項(xiàng)功修,即“五功”:念、禮、齋、課、朝,并嚴(yán)格遵循穆斯林的規(guī)范來(lái)要求自己的言行。在婚姻方面,日喀則“藏回”初入藏地時(shí),與其他地區(qū)的“藏回”相同,迫于現(xiàn)實(shí)所需,他們?cè)?dāng)?shù)夭刈鍨槠?,伴隨著群體的壯大后逐漸實(shí)行族內(nèi)婚。日喀則“藏回”較之拉薩、昌都等地的“藏回”人數(shù)較少,限于群體規(guī)模等因素,他們可以接受 “藏入回”,可以婚娶他族的配偶,但是前提條件是對(duì)方必須信仰伊斯蘭教,即改變?cè)凶诮绦叛?。這是“藏回”與他族通婚的根本條件,不容觸碰。值得一提的是,“回族女子不外嫁”的民俗在“藏回”群體中依舊存在,“回入藏”現(xiàn)象幾乎不存在。

作為行走中的族群,是有選擇的空間遷移。文明作為融合與交流的產(chǎn)物,必定是在行走中互動(dòng)和孕育,于是超越了文化上的邊界?;刈迮c藏族在相互交流中,其關(guān)系隨著時(shí)代的發(fā)展不斷變化,出現(xiàn)認(rèn)同與排他的必然結(jié)果。弗雷德里克·巴斯“族界理論”的提出使得學(xué)界的族群理論傾向主觀論,他主編的《族群和族界:文化和差別的社會(huì)組織》一書(shū)中提出:族群不是一種文化承載和區(qū)分單位,而是一種社會(huì)組織。自我認(rèn)定的歸屬與被別人認(rèn)定的歸屬是民族最重要的區(qū)分特征。3經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的歷史融合與發(fā)展,回族作為他者逐漸適應(yīng)了青藏高原的地理環(huán)境,作為本土文化,強(qiáng)勢(shì)的藏文化依靠地理優(yōu)勢(shì)及人口的優(yōu)勢(shì)逐漸滲透,生活在藏地的回族在吸收本土原生態(tài)文化的過(guò)程中,形成了融洽的民族關(guān)系。拉薩大清真寺亞古阿訇說(shuō):“在歷史上,無(wú)論是民主改革之前還是民主改革之后,藏族與回族都沒(méi)有發(fā)生過(guò)任何大的沖突,關(guān)系非常和諧,特別是在宗教信仰自由的宗教政策引導(dǎo)下,更不會(huì)出現(xiàn)宗教沖突之類(lèi)的問(wèn)題?!绷罟P者感受較深的是,被藏傳佛教徒譽(yù)為“圣城”的中心地帶,和諧存在有兩種不同教派的寺廟,大昭寺與大清真寺相隔如此之近,這便足以證明藏族與回族之間有著很強(qiáng)的包容性,兩種不同信仰的民眾相處和諧穩(wěn)定,持續(xù)發(fā)展。

行走中的文化,在其核心層面上已經(jīng)喪失了本民族傳統(tǒng)文化的宗教特征,一部分“回入藏”的民眾改信藏傳佛教,其民族認(rèn)同逐漸演變?yōu)椴刈澹涣硪徊糠帧安厝牖亍眲t通過(guò)文化的協(xié)調(diào)與適應(yīng),兼容并蓄,雖然在民族屬性上依舊具有伊斯蘭的特征,但是已形成了別于其他回族的亞族群。這其中的一部分人,有人認(rèn)為自己是回族,也認(rèn)同自己的藏族的民族身份,宗教信仰上更是出現(xiàn)了雙重性,既信奉伊斯蘭又信仰藏傳佛教,他們?cè)诓煌臅r(shí)空互遞中,豐富著“藏回”的文化內(nèi)涵。形成這種特殊文化特征的根本原因便是行走中的空間拓展。

二、文化接觸與文化涵化

不同文化類(lèi)型在接觸中,不可避免地產(chǎn)生涵化。長(zhǎng)久以來(lái),信奉伊斯蘭的民眾因?yàn)楦鞣N因素遷居到西藏,其中有一大部分是清朝中央政府留駐西藏機(jī)構(gòu)和軍隊(duì)中的將士,因其數(shù)量有限、地位較高,不會(huì)對(duì)西藏本土民眾在社會(huì)資源的占有上有競(jìng)爭(zhēng),因此被政府與民眾接納。

在經(jīng)濟(jì)交往中,或者族群間的相互通婚,促進(jìn)了兩民族的文化涵化。內(nèi)地的穆斯林來(lái)到西藏后,主要從事屠宰、種植、買(mǎi)賣(mài)等行業(yè)。外籍的穆斯林則側(cè)重流通,他們主要從事香料布匹等物資的流通及開(kāi)甜茶館等行業(yè),特別是開(kāi)甜茶館的歷史由來(lái)已久,如拉薩老字號(hào)的甜茶館“伊比”“魯藏”等。以拉薩為例,長(zhǎng)久以來(lái)拉薩都是牧業(yè)經(jīng)濟(jì)為主,以消費(fèi)促進(jìn)發(fā)展,這些外來(lái)的穆斯林無(wú)疑滿足了拉薩的經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)需求。拉薩地處青藏高原,特殊的地理環(huán)境決定此地必定以牛羊肉為食,但是佛教教義主張眾生平等,殺戮是教義不夠準(zhǔn)許的行為。穆斯林因其宗教信仰與飲食習(xí)慣多以屠宰牛羊?yàn)闃I(yè)。西藏政府以官方批示的形式鼓勵(lì)穆斯林經(jīng)營(yíng)此行當(dāng),從而促使穆斯林壟斷此行業(yè)。譬如,在拉薩世世代代居住的“藏回”中就有“甲米”家族和“噶廈甲米”家族,他們專(zhuān)門(mén)從事為地方政府和達(dá)賴(lài)?yán)锾峁┤馐?。?jīng)濟(jì)需求導(dǎo)致兩個(gè)民族深入接觸,民族關(guān)系文化涵化逐漸深化。此外,藏回通婚更深層次使得文化涵化進(jìn)一步深入。拉薩的回族聚集區(qū)在形成發(fā)展后,有“西郊屠宰廠”、“河壩林片區(qū)”、“北郊木材、貨運(yùn)場(chǎng)”三個(gè)片區(qū),這樣的形成與其最初從事的行業(yè)相關(guān),空間片區(qū)的文化態(tài)勢(shì)逐漸形成。

人作為一種物群分布于世界各地,依靠血緣關(guān)系形成可以區(qū)分開(kāi)來(lái)的部落群族。研究走廊文化的徐新建教授說(shuō):“人們只有滿足了基本的生存需求下才不再費(fèi)力地四處奔波,而是穩(wěn)定于各自生息的特定范圍。偶爾,再越過(guò)界限來(lái)往于相互之間:尋求交流,擴(kuò)展視野,或探險(xiǎn)或商貿(mào),或征戰(zhàn)或和親……久而久之,那些逐漸穩(wěn)固并能促使彼此溝通的路徑,便形成了世人公認(rèn)的跨區(qū)走廊?!鼻嗖馗咴捌鋿|部地帶,其獨(dú)特的地理生態(tài)連接著不同的文化類(lèi)型,只有借助文獻(xiàn)梳理與實(shí)地考證的方式,紀(jì)錄這些即將在城市化進(jìn)程中遺忘的空間,呈現(xiàn)出“藏回”交融互息互存的立體畫(huà)面。清晨早起煨桑的香氣里,戴著白帽子的“藏回”,用鮮活的畫(huà)面重現(xiàn)走廊文化的融合,敘說(shuō)著民族交融的歷程。

三、融合環(huán)境中的身份繼承

有一種現(xiàn)象,越是遠(yuǎn)離本土,越是對(duì)原民族文化有著深刻的眷戀與牽扯。隨著民族意識(shí)的覺(jué)醒,在異地異文化的融合過(guò)程中,必然存在一種對(duì)民族身份的認(rèn)同和原生態(tài)文化的回歸意識(shí)。

身份是“個(gè)人在某一社會(huì)制度中的地位,包括政治、法律以及階層、職業(yè)上的地位”。4民族身份則是不同的人群自我認(rèn)同和相互區(qū)分以確定其在社會(huì)(或民族構(gòu)成)體系中位置的標(biāo)志。5 行走中形成的走廊文化“藏回”的當(dāng)局者,對(duì)本身身份的確定與認(rèn)同是不容忽視的關(guān)鍵點(diǎn)。藏回的起源可追溯到元代,但是真正形成這一特殊的文化群體僅僅只有300年的歷史。異族的外來(lái)者,回族為了適應(yīng)所處的陌生環(huán)境,必定會(huì)自覺(jué)地進(jìn)行文化的調(diào)試,以便自己能盡快融入藏族文化中,或者逐步形成自己所期盼的文化類(lèi)型。

青海省果洛藏族自治州瑪沁縣生活著一批“藏回”,此地作為青藏藏區(qū)的腹地,經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)以畜牧業(yè)為主。起先是漢藏通婚,但是村民依舊以藏族自居,自我認(rèn)同為藏族。而當(dāng)?shù)厣畹拇迕裰幸泊嬖诨刈?,隨著藏回的通婚,因?yàn)椤鞍⒕恕笔腔刈?,則認(rèn)為自己的民族身份為回族。當(dāng)?shù)鼗刈逵羞@樣的說(shuō)法“阿舅是骨頭的主兒”??梢?jiàn)其基于母系的身份繼承。有一點(diǎn)值得一提,社會(huì)學(xué)認(rèn)為:“人們對(duì)待使用語(yǔ)言的選擇時(shí),面臨著把感情看作‘文化象征和在理性上看作‘交流工具這樣一種雙重性,前者注重族群以往的演變歷史和文化價(jià)值,后者注重族群成員在目前生活中的實(shí)際應(yīng)用價(jià)值和未來(lái)的發(fā)展機(jī)會(huì)?!?就對(duì)下一代的命名這件標(biāo)志著標(biāo)簽身份延續(xù)的重要事件而言,藏回的命名方式“取其中”,為了與原本的民族傳統(tǒng)相接近,出現(xiàn)了一些能體現(xiàn)回族文化特征的詞語(yǔ)。諸如“馬乃”等詞語(yǔ),他們堅(jiān)持使用能彰顯民族特征的姓名,在親族的稱(chēng)謂上,即使受到本土藏族文化的影響,依舊存在“阿大”“阿嘛”等回族的稱(chēng)呼,當(dāng)然“阿尕”這種藏回共用的稱(chēng)謂,則是藏回融合的證據(jù)。

除了生活生產(chǎn)中可以保留的蛛絲馬跡,為了繼承本民族的文化身份,宗教則是區(qū)別他族的重要身份符號(hào)。回族“大凈”“小凈”等作禮拜的常規(guī)習(xí)俗在藏區(qū)繼續(xù)進(jìn)行顯然缺乏客觀條件,在回族不夠集中的藏區(qū),誦古蘭經(jīng),做禮拜有時(shí)會(huì)收到限制。依舊以上文的事例為代表,當(dāng)生活在藏區(qū)的“藏回”如果條件準(zhǔn)許,依舊會(huì)作禮拜,而不會(huì)進(jìn)入藏傳佛教的寺院。關(guān)于喪葬這種最具代表性的民間儀式,“藏回”會(huì)盡可能按照回族的習(xí)俗操辦,以此來(lái)表現(xiàn)對(duì)回族身份的傳承與認(rèn)同。即使講了一口流利的藏語(yǔ),這僅僅是為生活所需的工具型的目的,但是在漢語(yǔ)中依舊會(huì)遺留下傳統(tǒng)回族的語(yǔ)言習(xí)慣。

青海民族聚集相對(duì)其西南地區(qū)單一,雖然處在文化融合的地區(qū),但是由于長(zhǎng)期以來(lái)非此即彼的生態(tài)文化空間所限,迫使弱勢(shì)民族需要傳承本民族身份,又要與他族和諧相處,“藏回”在某種程度上來(lái)講,起到了緩和民族矛盾的作用,兩種完全不同的文化類(lèi)型,在相互的交融中,保留本族文化特征,吸收他者的文化基因,從而起到溝通文化內(nèi)涵的重要作用。

四、走廊文化中的民族認(rèn)同

民族研究需要宏觀的整體視野,作為西南文化板塊,多民族共同生活,相互影響相互交融,除了可以繼承本民族的民族屬性外,需要與他族親密接觸,交叉融合,族群邊界逐漸模糊,民族特征逐漸淡化。

以西南彝藏文化走廊的云南迪慶藏族自治州香格里拉縣的“藏回”為代表,在這里,他們與青海、西藏等地的“藏回”不同,刻意的民族身份繼承在此顯得并不強(qiáng)烈。在這里,法定的回族說(shuō)藏語(yǔ)、穿藏裝、住著藏式的房子,吃著牦牛肉,伊斯蘭禁食習(xí)俗并不十分嚴(yán)格,有些“藏回”在家里供奉藏傳佛教的佛龕。而原本的藏族,部分受回族教義影響,開(kāi)始不食用大肉。各種生活方式重疊在一起,藏回雜居,藏回通婚,相互交融往來(lái)的現(xiàn)象使得甚至超越了民族的界限。當(dāng)然,以此為理由定性?xún)蓚€(gè)民族特征的模糊性和流變性顯得太過(guò)于武斷,民族身份認(rèn)同的重要因素之一應(yīng)該是當(dāng)事者主觀的選擇。

有這樣一種現(xiàn)象,在云南的“藏回”族群中,大部分人傾向在行政劃分上將自己定義為藏族,即使保留著本民族固有的特征,這是因?yàn)橛捎趯?duì)民族政策認(rèn)識(shí)的偏差,考慮到民族優(yōu)惠政策的因素。在云南民族干部的選拔中,人口較少的民族和藏族都能享受特殊優(yōu)待的政策,這對(duì)關(guān)心后代前途的藏回長(zhǎng)輩而言,無(wú)疑具有極大的誘惑力。這種主觀上要求改變民族身份的現(xiàn)象,“為他們提供了解釋其文化和社會(huì)行為的意義的空間,無(wú)論是選擇藏族為其法定族屬還是依法登記為回族,他們的日常生活和社會(huì)實(shí)踐并沒(méi)有因其身份證上法定的民族族屬的不同而不同。7”

在以民間儀式為主要敘事方式的西南民族聚集區(qū),“藏回”這一特殊族群在多民族混居的大環(huán)境下顯得合情合理,其“藏回”的身份是以伊斯蘭宗教意外的政治經(jīng)濟(jì)因素為基礎(chǔ),也是以西南藏彝走廊這種獨(dú)特的文化地理空間為條件,表現(xiàn)出了多民族共同生活區(qū)域內(nèi)在文化上的高度認(rèn)同與同化,為“藏回”的存在發(fā)展提供了必要的客觀條件。主觀因素是,當(dāng)國(guó)家法定的民族標(biāo)簽不能夠滿足他們族群認(rèn)可的需求時(shí),當(dāng)事者用“藏回”這一稱(chēng)呼來(lái)表達(dá)自己在多民族聚居地區(qū)的主觀認(rèn)同。這種現(xiàn)象,與刻意的文化身份繼承不同,其根本原因在于文化群組居住的文化空間相關(guān)。

自1982年5月費(fèi)孝通先生提出板塊與文化走廊的概念以后,對(duì)于走廊文化的深入研究此起彼伏。除了西北民族走廊、藏彝走廊、嶺南走廊三大文化走廊之外,又有學(xué)者提出了“甘青寧穆斯林走廊”8等說(shuō)法,將走廊文化概念外延不斷拓展,地理意義上的走廊文化逐漸泛化為人文地理的概念。同一地理位置上的各民族生息繁衍,在繼承與創(chuàng)造本土文化的過(guò)程中,伴隨著他族文化的進(jìn)入,異質(zhì)特征不斷被客觀強(qiáng)化,從而呈現(xiàn)出異彩紛呈的多元文化?!安鼗亍弊鳛椴貐^(qū)游牧文化圈出現(xiàn)的特殊事例,體現(xiàn)了民族文化間的交集與重疊、互補(bǔ)與互進(jìn),展現(xiàn)出走廊文化境遇內(nèi)的民族融合現(xiàn)象。

[注釋]

1葉舒憲:《河西走廊:西部神話與華夏源流》,云南教育出版社2008年版,第1頁(yè)。

2李紅春:《鮮為人知的云南“藏回”》,《中國(guó)穆斯林》,2006年第1期。

3馬廣德:《試析回族清真寺“清真”嵌字聯(lián)對(duì)“清真”的文化詮釋》,第十五次全國(guó)回族學(xué)研討會(huì)論文匯編,2005年。

4譚光廣、馮利、陳樸:《文化學(xué)詞典》,中央民族學(xué)院出版社1988年版,第403頁(yè)。

5魯順元:《藏文化環(huán)境中回回民族身份的傳承——以一個(gè)家族口述史為例》,《青海社會(huì)科學(xué)》,2011年第1期。

6李培林:《社會(huì)學(xué)與中國(guó)社會(huì)》,社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社2008年版,第333頁(yè)。

7白志紅:《藏彝走廊中“藏回”的民族認(rèn)同及其主體性》,人類(lèi)學(xué)高級(jí)論壇2008卷。

8馬平:《寧青穆斯林走廊》,《北方民族大學(xué)學(xué)報(bào)》,2009年第6期。

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