周亮

（蘭州大學(xué)藝術(shù)學(xué)院 甘肅蘭州 730000）

蘭州鼓子的保護(hù)傳承研究

周亮

（蘭州大學(xué)藝術(shù)學(xué)院 甘肅蘭州 730000）

“蘭州鼓子”作為一種口傳心授的民間藝術(shù)，曲牌豐富、唱腔優(yōu)美，鄉(xiāng)土氣息濃厚，百余年來盛行于甘肅蘭州地區(qū)。蘭州鼓子用樂聲“聽書”的形式傳承中華傳統(tǒng)文化精神，育化民眾的道德倫理及處事哲學(xué)，為民間百姓喜愛和傳唱。在中國社會轉(zhuǎn)型期蘭州鼓子處于傳承困境，老一代傳人已是寥寥無幾，新一代的傳承人沒有跟上。破解“蘭州鼓子”的傳承困境，必須改變傳統(tǒng)的思維定勢，采用民間傳承和學(xué)校音樂教育傳承相結(jié)合的模式，構(gòu)建蘭州鼓子傳承保護(hù)的長效機(jī)制。

蘭州鼓子 社會功能 保護(hù)傳承 學(xué)校教育

蘭州鼓子是于清朝道光、咸豐年間，北京單弦八角鼓和清音子弟書傳入甘肅蘭州后，與陜西眉戶及當(dāng)?shù)孛耖g音樂相融合，用蘭州方言演唱的說唱曲藝形式，道光十一年（1831年）被蘭州府定名為“蘭州鼓子”。蘭州鼓子曲牌豐富、唱腔優(yōu)美，具有濃郁的地域和鄉(xiāng)土氣息?！疤m州鼓子”被美國哈佛大學(xué)美籍華人趙如蘭教授稱為“中國的瑰寶”。2006年5月20日，“蘭州鼓子”經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

一、蘭州鼓子研究綜述

蘭州鼓子的文字記載大致有170年可考?xì)v史，研究始于20世紀(jì)40年代至今，研究內(nèi)容涉及文化淵源、曲目整理、音樂特征、表演形式、傳承現(xiàn)狀等方面。

（一）蘭州鼓子的收集整理。20世紀(jì)40年代中期，李海舟“南山學(xué)會鼓子研究會”收集保存了一批蘭州鼓子的藝術(shù)資料，這是學(xué)術(shù)界對蘭州鼓子的首次涉入。1962年李海舟著《蘭州鼓子作品集》，收集蘭州鼓子唱詞、曲調(diào)達(dá)1100首之多。2009年肖振東所編《蘭州鼓子薈萃》，對蘭州鼓子做了進(jìn)一步整理，并附錄蘭州鼓子代表人物。2009年周琪、郝相禮著《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——蘭州鼓子》，對蘭州鼓子進(jìn)行了多角度的闡釋。

（二）蘭州鼓子的歷史考證。李海舟和崔寶山先生依據(jù)宋代周密《武林舊事》和《四庫全書總目提要》記載，提出“蘭州鼓子”源于宋代鼓子詞。木石齊主《蘭州鼓子出故都說》，認(rèn)為蘭州鼓子淵源有起于清代（明朝無有也），屬于北平鼓書，或子弟書。1987年王正強(qiáng)著《蘭州鼓子研究》，對蘭州鼓子的淵源進(jìn)行了梳理，用對比分析的方法推斷形成年代。

（三）蘭州鼓子的腔詞研究。1957年李海舟著《拷紅：蘭州鼓子詞》，是最早研究蘭州鼓子演唱、詞曲、曲牌的學(xué)術(shù)論文。王宇琪《論蘭州鼓子唱腔的特色》，論述了蘭州鼓子的潤腔特色及套曲結(jié)構(gòu)。王宇琪《口傳藝術(shù)視野下的蘭州鼓子腔詞關(guān)系研究》，論述了音高性潤腔在“蘭州鼓子”腔詞結(jié)合關(guān)系中的特殊作用等。

（四）蘭州鼓子的文化功能研究。蔣明云《淺析蘭州鼓子〈演功〉音樂及唱腔的審美特征》，欒瑋《淺析蘭州鼓子的藝術(shù)特色及社會價值》，張彥麗《蘭州鼓子的方言民俗與生態(tài)環(huán)境略探》，雷巖嶺《蘭州鼓子詞的民間性探析》論述了蘭州鼓子的藝術(shù)價值和社會價值。

（五）蘭州鼓子的保護(hù)與傳承研究。崔寶山《論蘭州鼓子的興衰》，以傳承人的經(jīng)歷和感受論述了蘭州鼓子各個發(fā)展階段及當(dāng)下現(xiàn)狀。穆永強(qiáng)、劉凡圓等《國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘭州鼓子保護(hù)與傳承現(xiàn)狀調(diào)查》，楊陽、陳勤建等《蘭州鼓子：民間非遺藝術(shù)的傳承與困境》，蔣明云《蘭州鼓子藝人的現(xiàn)狀調(diào)查》，提出加強(qiáng)對傳承人的保護(hù)，將蘭州鼓子納入鄉(xiāng)土教材，解決傳人問題等。

二、“蘭州鼓子”的社會文化功能

蘭州鼓子現(xiàn)存曲牌約有一百多種，唱法依據(jù)內(nèi)容分為剛口（武曲）和柔口（文曲）。傳統(tǒng)曲目內(nèi)容多取材于民間傳說和歷史故事，代表曲詞有：頌揚(yáng)諸葛亮的《取街亭》，頌揚(yáng)白云仙的《水漫金山》，頌揚(yáng)南宋岳飛的《岳母刺字》，頌揚(yáng)歷代名將的《大百將》等；有規(guī)勸世人的《勸化人心》，疏導(dǎo)心神的《人生在世》，勸人行孝的《孝悌當(dāng)先》等；有朋友相會互敬開場的《會友》曲，有思念家眷的《盼家》，有表達(dá)思情的《卸罷殘妝》等。還有季節(jié)風(fēng)景詞：如《和風(fēng)蕩蕩》描寫春景，《夏日天長》描寫夏景，《梧桐葉兒飄》描寫秋景，《玉雪成堆》描寫冬景，演述四季變化的《四季景》。也有一些反映不同心態(tài)的曲目，如《降香求子》、《財(cái)門一開》、《老來恨》等。傳統(tǒng)曲目在價值取向上注重于社會倫理道德的傳承，大力褒揚(yáng)“忠孝仁義禮智信”，以史為鑒來告誡世人做人的道理和做事原則，通過口耳相傳的循環(huán)往復(fù)，把對人的育化自然融入在說唱藝術(shù)中。蘭州鼓子來自民間，始終保有對自然的崇尚，保有對市井生活的親切感，不僅有對四季變化的美妙描述，也有對人生百態(tài)的逼真寫實(shí)。一部蘭州鼓子涵蓋了社會生活的方方面面，從不同的角度、不同的層面貶惡揚(yáng)善，成為民間百姓不可缺少的精神食糧。蘭州鼓子新編曲目如《韓英見娘》、《焦裕祿除三害》、《節(jié)振國自嘆》、《羅盛教》、《中秋節(jié)哭親人》等，盡管與傳統(tǒng)曲目所處時代不同、表現(xiàn)內(nèi)容不同，但與傳統(tǒng)曲目的價值取向一脈相承，同樣體現(xiàn)了愛國情懷和傳統(tǒng)美德。[1]

蘭州鼓子承載著中國傳統(tǒng)的價值觀念，呈現(xiàn)著脫俗又隨俗的民間性。鄉(xiāng)村的家庭院落，城鎮(zhèn)的茶肆酒樓，一個唱家配上一架揚(yáng)琴、一把三弦，就能搭起一臺蘭州鼓子戲。蘭州鼓子表演形式多樣，有些段子只說不唱，有些段子則有說有唱，極易表現(xiàn)復(fù)雜的內(nèi)心情感。[2]在樂聲里滲透出對于生活的人生態(tài)度，從中獲得了超越現(xiàn)實(shí)的審美體驗(yàn)。并將蘊(yùn)含美好愿望的藝術(shù)形象展現(xiàn)出來，引導(dǎo)世俗民眾的審美意趣，育化著民眾的道德行為，起到滋養(yǎng)人心，感悟自我的藝術(shù)效果。[3]

三、蘭州鼓子傳承歷史及現(xiàn)狀

蘭州鼓子是于清朝道光、咸豐年間形成，同治、光緒時期進(jìn)入興盛階段。此時期的中國民間生活，戲曲、曲藝演出占據(jù)了絕對重要的位置，形成全國城鄉(xiāng)遍布戲臺、民眾生活無日不看戲的局面，戲曲、曲藝以主流姿態(tài)占據(jù)著城鎮(zhèn)村落的文化空間。蘭州城內(nèi)的茶館酒肆演唱蘭州鼓子已蔚然成風(fēng)，能彈會唱者甚多，附近農(nóng)村也常作為婚嫁、祝壽、喜筵前的助興之曲，已近于達(dá)到家喻戶曉、人人皆知的地步。中華人民共和國成立后，蘭州鼓子也曾興盛過一個時期，60年代初期，最早的蘭州鼓子協(xié)會成立，演唱蘭州鼓子的場所僅蘭州市就有15處之多。蘭州鼓子以其婉轉(zhuǎn)迤邐的旋律、平仄押韻的唱詞、引人入勝的曲目內(nèi)容、貼近普通民眾的演唱風(fēng)格，曾博得“金城正聲、藝苑奇葩”之美譽(yù)?！笆陝觼y”期間，蘭州鼓子在破“四舊”風(fēng)潮中曾被禁唱，一些鼓子老藝人被迫改行，蘭州鼓子處于隱匿期?！笆陝觼y”結(jié)束后，中國大地迎來了文化的春天，十年的文化浩劫造成大面積的文化凋零，文化品種稀少、文化生活單調(diào)，傳統(tǒng)文化正處于極度饑渴期。蘭州鼓子乘此良機(jī)得到恢復(fù)性發(fā)展，在對傳統(tǒng)曲目積極搶救的同時，蘭州鼓子藝人和文藝工作者煥發(fā)出極大的創(chuàng)作熱情，把一批改良后貼近生活的新曲目搬上舞臺，受到鼓子愛好者的肯定和年輕一代的歡迎。蘭州鼓子的重振也帶動了后續(xù)人才的培養(yǎng)，通過民間傳授和專業(yè)代培的方式培養(yǎng)了一批年輕的創(chuàng)演人才。有關(guān)蘭州鼓子的學(xué)術(shù)研究也同期興起，形成了蘭州鼓子歷史上第二次學(xué)術(shù)研究的熱潮。

上世紀(jì)90年代以后，我國社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展進(jìn)入快車道，由此帶來人們生活方式的改變，并進(jìn)一步影響到價值觀和審美情趣的轉(zhuǎn)變。年青一代在精神層面已經(jīng)告別傳統(tǒng)的文化意識，追逐新生活新文化成為一種社會時尚。文化生活多樣性的選擇又打破了傳統(tǒng)文化獨(dú)大的格局，各種新興文化瞄準(zhǔn)年輕人的需求如雨后春筍一般出現(xiàn)，擠占了包括蘭州鼓子在內(nèi)的傳統(tǒng)曲藝的生存空間，特別是現(xiàn)代傳媒技術(shù)的普及推廣，成為壓倒駱駝的最后一根稻草，傳統(tǒng)曲藝形式被徹底的邊緣化。隨著市民文化重心的轉(zhuǎn)移，蘭州鼓子失去了往日的活力，已很難有機(jī)會出現(xiàn)在民眾面前。鼓子藝人處在嚴(yán)重的青黃不接、后繼無人狀態(tài)，現(xiàn)今比較活躍的藝人絕大多數(shù)都在60歲以上，50歲以下的寥寥無幾。蘭州鼓子正在從年輕人的記憶中消失，如此下去難以擺脫失傳的命運(yùn)。[4]

四、蘭州鼓子的保護(hù)與傳承策略

如何應(yīng)對蘭州鼓子益發(fā)嚴(yán)重的生存危機(jī)，現(xiàn)已成為全社會刻不容緩的任務(wù)。傳統(tǒng)文化的保護(hù)與傳承是一項(xiàng)復(fù)雜的工作，牽扯著歷史和現(xiàn)實(shí)的多條神經(jīng)，絕不是一擁而上的群眾運(yùn)動。需要抓準(zhǔn)蘭州鼓子的藝術(shù)特性及發(fā)展變化規(guī)律，依此建構(gòu)具有長效性的傳承體系，從群體構(gòu)建、創(chuàng)新發(fā)展、學(xué)校教育等方面入手，并通過政策引導(dǎo)和地方政府支持，整合各方面資源，持之以恒地向前推進(jìn)。

（一）解決傳承的活態(tài)性問題

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是依賴特定的人群和特定的環(huán)境而存在的，是傳承的文化、傳人的文化，口傳文化的蘭州鼓子尤其如此。[5]不能單純考釋音樂本體，必須同時兼顧結(jié)合與之相關(guān)的音聲活態(tài)傳承，也就是說不僅要考察音樂本身，還要考察與音樂相關(guān)的人群，從二者的互動中來把握蘭州鼓子的傳承。蘭州鼓子的生存危機(jī)實(shí)質(zhì)是傳承主體后繼無人的危機(jī)，傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)載體，傳承人的最大作用是以活態(tài)形式完成信息的中轉(zhuǎn)，這是任何物質(zhì)載體無法取代的。[6]因此，對傳統(tǒng)文化的保護(hù)首先從保護(hù)傳承人做起。問題在于如何理解傳承人這一概念，已經(jīng)出臺的各種保護(hù)傳承人政策均是針對個體而言，缺乏對“傳承群體”的關(guān)注，而“傳承群體”正是活態(tài)傳承的主體。沒有“傳承群體”的存在，活態(tài)傳承只能是一句空話?！皞鞒腥后w”不是單個傳承人的簡單相加，它是在特定環(huán)境中形成并具有內(nèi)在機(jī)制的綜合體。[7]

關(guān)于“傳承群體”的保護(hù)問題，在聯(lián)合國教科文組織關(guān)于保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約（2003）[8]及中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法（2011）[9]中都有明確表述，“非遺”定義、“保護(hù)”定義均聚焦“群體”。任何一種民間口傳文化要想傳承發(fā)展，都需要有穩(wěn)定的傳承群體。蘭州鼓子演唱采用單口坐唱，小樂隊(duì)伴奏，眾人“拉梢子”幫腔，群體特征非常鮮明。戲曲藝術(shù)歷來講究“流派”，蘭州鼓子雖然被看作是一種地方曲藝，不過俗話說“麻雀雖小，五臟俱全”，京劇、秦腔有流派之分，蘭州鼓子也有“老五大家”和“新五大家”之說。[10]實(shí)際上每一家都是一個大的傳承群體，他們對蘭州鼓子的傳承發(fā)展功不可沒?！胺俏镔|(zhì)文化作為民族社群民間文化，它的存在必須依靠傳承主體社群民眾的實(shí)際參與，體現(xiàn)為特定時空下一種立體復(fù)合的能動活動。如果離開這種活動，其生命便無法實(shí)現(xiàn)?！盵11]“傳承群體”是蘭州鼓子生生不息的動力所在，唯有“傳承群體”的存在才能讓蘭州鼓子活起來傳下去?，F(xiàn)在面臨的問題是，蘭州鼓子的“傳承群體”已凋零破碎，或者說已不復(fù)存在，建構(gòu)新的“傳承群體”，單靠民眾的自發(fā)行為是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，必須在政府的統(tǒng)一主導(dǎo)下，依托社區(qū)，從場地、資金和人員組織上給予支持。

（二）解決傳承的創(chuàng)新發(fā)展問題

蘭州鼓子作為傳統(tǒng)曲藝有其固有的穩(wěn)定性和連續(xù)性，但并不是一成不變的，伴隨著社會的發(fā)展，在各種因素的影響之下也在不斷揚(yáng)棄，不斷發(fā)展。英國人類學(xué)家馬林諾夫斯基說過，“文化根本是一種‘手段性的現(xiàn)實(shí)’，為滿足人類需要而存在，其所取的方式卻遠(yuǎn)勝于一切對于環(huán)境的直接適應(yīng)”。[12]蘭州鼓子保存至今的曲牌，其中有些是前代傳下來的，有的則是當(dāng)代新作，昨天是今天的傳統(tǒng)，今天又將成為明天的傳統(tǒng)。傳統(tǒng)文化的繼承不能是簡單的聲音和形象的保存和反復(fù)享用，而應(yīng)該是一種生活方式和行為準(zhǔn)則，人為地阻斷傳統(tǒng)與現(xiàn)代的對接會使傳統(tǒng)文化失去現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。文化只有在有“功能”的時候才能存留和傳承，若失去其功能便會自生自滅。刻板的傳統(tǒng)現(xiàn)象不是對傳統(tǒng)的真正繼承，只能讓傳統(tǒng)文化失去應(yīng)有的生命力。

隨著現(xiàn)代社會的發(fā)展，全球化已經(jīng)成為一股不可阻擋的潮流，沒有哪種文化能夠抗拒時代的洗禮。對于民間曲藝的發(fā)展而言，在傳統(tǒng)社會與現(xiàn)代社會之間存在一種歷史性變革，但這并不意味著文化發(fā)展的斷裂，因?yàn)橹腥A文化的內(nèi)核始終是不變的，傳統(tǒng)文化的血脈與現(xiàn)代社會仍然是契合的。這種歷史性變革不僅表現(xiàn)為傳統(tǒng)文化的選擇性繼承，更多體現(xiàn)為傳統(tǒng)文化樣式的創(chuàng)新發(fā)展。繼承傳統(tǒng)是創(chuàng)新發(fā)展的前提，創(chuàng)新發(fā)展是繼承傳統(tǒng)的必然要求。失去傳統(tǒng)，創(chuàng)新會成為無本之木；放棄創(chuàng)新，傳統(tǒng)便會逐步喪失原有的文化功能。因此，只能在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上創(chuàng)新發(fā)展，在創(chuàng)新發(fā)展的過程中繼承傳統(tǒng)，繼承而不泥古，創(chuàng)新而不離宗。創(chuàng)新會以連接古今、超越時空的藝術(shù)想象力，給一些瀕危藝術(shù)注入新的活力，陜西華陰老腔的復(fù)活就是最好的說明。質(zhì)野古樸的陜西華陰老腔當(dāng)代已經(jīng)幾乎無人知曉，經(jīng)融入大量現(xiàn)代音樂元素后搬上舞臺，竟然在觀眾心中產(chǎn)生難以遺忘的審美震撼。由此可以看出，傳統(tǒng)的繼承支撐著一個民族的存續(xù)，不斷的創(chuàng)新推動著一個民族的發(fā)展。對于傳統(tǒng)曲藝蘭州鼓子的傳承危機(jī)而言，既是一個老的走了新的不來的過程，也是一個自我調(diào)試和二次定位過程。從中不難發(fā)現(xiàn)一個簡單的道理，原汁原味的蘭州鼓子很難與遠(yuǎn)距離快節(jié)奏的城市生活接軌，也無法滿足時代審美潮流的變遷和民眾口味的改換，要想找回失落的空間必須勇于創(chuàng)新。蘭州鼓子的藝術(shù)生命源于生活，只有真正地融入現(xiàn)代社會，與當(dāng)代社會相適應(yīng)，與現(xiàn)代文明相協(xié)調(diào)，不斷推陳出新，既保持鮮明的民族特色，又富于濃郁的時代精神，才能重新獲得旺盛的生命力。

（三）解決后續(xù)人才的培養(yǎng)儲備問題

在建構(gòu)蘭州鼓子傳承體系過程中，要把人才培養(yǎng)作為蘭州鼓子傳承發(fā)展的重要內(nèi)容，如何發(fā)揮學(xué)校作用成為重要一環(huán)。蘭州鼓子因其獨(dú)特的口傳音樂特性，需長時間定期跟隨老師習(xí)唱才能掌握，因而需要穩(wěn)定的研習(xí)平臺。學(xué)校口傳心授的音樂教育與蘭州鼓子的傳習(xí)有一致性，具備培養(yǎng)鼓子后備人才的條件。十年之計(jì)，莫如樹木；百年之計(jì)，莫如樹人。人才興，則文化興；人才旺，則文化旺。通過學(xué)校培養(yǎng)鼓子人才早有歷史，蘭州戲曲學(xué)校于1958年成立了“蘭州鼓子戲班”，為蘭州鼓子振興發(fā)展培養(yǎng)輸送了一批優(yōu)秀人才。[13]蘭州鼓子的未來和希望在青少年，在鼓子藝人青黃不接的情況下，把蘭州鼓子納入學(xué)校教育中，是防止“蘭州鼓子”傳承出現(xiàn)斷層的有效途徑。國務(wù)院印發(fā)的《關(guān)于支持戲曲傳承發(fā)展的若干政策》中明確提出：“大力推動戲曲進(jìn)校園，支持戲曲藝術(shù)表演團(tuán)體到各級各類學(xué)校演出；鼓勵學(xué)校建設(shè)戲曲社團(tuán)和興趣小組，鼓勵中小學(xué)與本地戲曲藝術(shù)表演團(tuán)體合作開展校園戲曲普及活動?！盵14]吸引更多的孩子從小開始了解學(xué)習(xí)戲曲、曲藝，普及戲曲、曲藝知識，提高大眾的戲曲、曲藝鑒賞水平，在全社會營造戲曲、曲藝文化的氛圍。蘭州鼓子國家級傳承人陳增三先生蒞臨七里河區(qū)健康路小學(xué)，親自為學(xué)生授課，讓國家級非遺“蘭州鼓子”走進(jìn)課堂。[15]蘭州地區(qū)有條件的高校藝術(shù)學(xué)院可以設(shè)立特科班作為試點(diǎn)，選招有一定曲藝基礎(chǔ)的學(xué)生，做好制定課程、編寫教材、聘請教師等工作，采用專業(yè)教育與民間傳承相結(jié)合的方式，一方面抓基礎(chǔ)訓(xùn)練，一方面邀請?zhí)m州鼓子老藝人現(xiàn)場示范演唱，在加強(qiáng)學(xué)生綜合素質(zhì)的同時重點(diǎn)提高他們的演唱能力。高校的網(wǎng)絡(luò)教育已比較成熟，制作蘭州鼓子視頻課程、慕課等，可以解決鼓子師資匱缺的問題，也有利于蘭州鼓子的傳播。蘭州鼓子進(jìn)入學(xué)校盡管需要解決的問題很多，但方向是對的，前景是樂觀的。

“文化是一個城市的靈魂，而民間藝術(shù)更是一個地區(qū)獨(dú)具特色的財(cái)富”[16]蘭州鼓子100多年來給蘭州的市井生活帶來了太多的歡樂，曾經(jīng)是眾多蘭州人難舍難離的生活伴侶。世事滄桑，如今的蘭州鼓子正在傳承困境中掙扎，無法不令人唏噓感嘆。傳統(tǒng)是一條河流，流動才能延續(xù)其生命，蘭州鼓子作為中華傳統(tǒng)文化的組成部分，相信必將在全社會的共同關(guān)愛下獲得生機(jī)，在歷史長河中傳承發(fā)展。

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1007-9106（2017）05-0123-05

*本文為蘭州市哲學(xué)社會科學(xué)規(guī)劃項(xiàng)目“城鎮(zhèn)化進(jìn)程中‘蘭州鼓子’的困境及傳承保護(hù)研究”（15—045D）；甘肅省社科規(guī)劃項(xiàng)目“甘肅少數(shù)民族音樂文化的區(qū)域性特征研究”（14YB012）；甘肅省高等學(xué)?？蒲许?xiàng)目資助（2014B-003）。

周亮（1979—），女，蘭州大學(xué)藝術(shù)學(xué)院副教授，中國藝術(shù)研究院音樂研究所博士后，從事非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、花兒學(xué)研究、蘭州鼓子研究、聲樂學(xué)研究。