王臨霞

有機馬克思主義對生態(tài)中心主義的批判
——兼論有機馬克思主義的生態(tài)文明思想

王臨霞

有機馬克思主義對人類中心主義展開系統(tǒng)批判的同時，也不贊同生態(tài)中心主義從人的一極完全走向生態(tài)的一極，在他們看來，生態(tài)中心主義會導致人的倫理學消融于自然生態(tài)學中，人的價值消融于自然價值之中，乃至社會的整體性消融于自然的整體性中的問題，這些問題將使現(xiàn)代社會退回到人類社會發(fā)展的原初狀態(tài)。在這一反思基礎上，有機馬克思主義提出在反對人類中心主義和生態(tài)中心主義基礎上，應建構一種以社會共同體為基礎的人與自然和諧發(fā)展的新文明形態(tài)。有機馬克思主義以有機整體主義的建構為最終目標與方法論引領，認為人是由他們與其肉體和更廣泛的自然界、特別是和他人的內在關系構成，并且堅持人之個體的幸福和共同體的幸福依賴于良好的自然環(huán)境，從這種觀點看，個人生活的質量深受他們所處的共同體的質量和自然環(huán)境的質量的影響。正是憑借有機馬克思主義對共同體以及人與自然、人與人、人與社會有機整體關系的重新詮釋，人們對共同體與社會、自然與自身的關系才有了更新和更深刻的認識，從而為建構有機馬克思主義所追求的生態(tài)文明社會打下了堅實的基礎。

有機馬克思主義；人類中心主義；生態(tài)中心主義；生態(tài)文明

當癡迷于 “人類中心主義”者趨之若鶩于將自身的理性捧得高高在上，按照自身的形象將理性打造成神的模樣的時候，另外一些人則因為對由 “人類中心主義”導致的對自然的過度戕害而產生了極度失望以及急切挽救的憐憫、悲戚之情，正是這份不斷燃燒的對自然的悲憫之情使得他們過分凸顯與張揚自然的邏輯愈演愈烈，以致在將 “人類中心主義”的神像打破，在將 “人類中心主義”從其極度癡迷的王座上推下去的同時，又將 “自然中心主義”立上神壇了。而與此同時，正是在他們對自然矯枉過正、過猶不及的救贖中，人與自然的關系又在 “一元中心主義”的道路上越走越遠，不斷逼向另一個極端了。正是因為如此，有機馬克思主義才在仔細回顧并深入思考了 “生態(tài)中心主義”者所提出的眾多理念的同時，對其展開了循序漸進的批判。

“生態(tài)中心主義”奠基于生態(tài)學基礎之上，是一種以 “非人類中心主義”的視角研究環(huán)境倫理學的研究范式。由于其代表人物積極致力于將道德關懷延伸至物種與生態(tài)系統(tǒng)之中，將倫理學拓展至自然界之中，因而其試圖以種際倫理取代人際倫理的目的昭然若揭。以 “生態(tài)中心主義”奠基人美國學者利奧波德為起點， “生態(tài)中心主義”在經過羅爾斯頓、阿倫·奈斯、克利考特、賽遜斯等人的傳承與發(fā)展后蔚然成風，并在以旨在推進全球性生態(tài)保護的 “反人類中心主義”的陣營中引起強烈反響。

生態(tài)中心主義”創(chuàng)始人利奧波德所倡導的 “大地倫理”是生態(tài)倫理學發(fā)展史上較早自覺而又系統(tǒng)闡發(fā)人與自然生態(tài)系統(tǒng)倫理關系的思想體系①，而另外一位美國學者羅爾斯頓則以自然價值論的觀點繼承并發(fā)展了其前輩的環(huán)境倫理學思想。羅爾斯頓認為，從傳統(tǒng)價值論倫理學的起點出發(fā)確立生態(tài)系統(tǒng)的內在價值能夠為建構完整的生態(tài)中心主義環(huán)境倫理學體系提供堅實的哲學基礎，而與此同時，從客觀自然價值觀中推導出遵循自然道德的義務并將其合理運用到具體環(huán)保實踐中才是自然價值觀的終極歸宿②。而緊隨其后的挪威學者阿倫·奈斯更是以“深層生態(tài)學”的主題闡發(fā)了他關于 “生態(tài)中心主義”的相關觀點。奈斯指出，深層生態(tài)學所謂 “深層”之意正是相對于淺層生態(tài)學而言，深層生態(tài)學旨在突破淺層生態(tài)學的認識局限，對人類所面臨的環(huán)境事務進行深層追問并尋求深層解答，所以它不僅從科技層面來審視環(huán)境問題，而且還從哲學、倫理、政治、社會的高度探析有益于人類從根本上克服全球性生態(tài)危機的價值觀念，而與此同時，通過對生活方式、社會范型、經濟活動、社會教育的積極探索以期達至人與社會、人與自然的協(xié)調、可持續(xù)發(fā)展③。

由此我們不難看出，雖然 “生態(tài)中心主義”代表人物的觀點與理論特質各不相同，但其價值取向與倫理訴求卻趨于一致，即他們都將 “生態(tài)中心主義”建立在生態(tài)學學科的基礎之上，都以自然擁有重要的內在價值為理論前提與理論預設，也都以生態(tài)整體主義為最終的理論指向。所以正是在對 “生態(tài)中心主義”代表人物思想的不斷回顧與深度剖析中，有機馬克思主義以辯證審視的精神展開了深刻的反思，并批判性地提出了以下觀點。

一

有機馬克思主義認為 “生態(tài)中心主義”的相關主張會使關于人的倫理學消失于自然的生態(tài)學之中。對此，有機馬克思主義是在對利奧波德的 “土地倫理”的分析與批判中展開的。利奧波德作為“現(xiàn)代環(huán)境倫理學之父與開路先鋒”以其 “土地倫理”思想系統(tǒng)闡發(fā)了人與自然之間的生態(tài)系統(tǒng)倫理關系，而其著作 《沙鄉(xiāng)年鑒》更是因為 “土地倫理”的提出被譽為 “現(xiàn)代環(huán)境主義的一本圣經”④。甚至曾經擔任美國內政部長的斯圖亞特·尤道爾 （S. Udall）也對 《沙鄉(xiāng)年鑒》盛贊到： “如果我們挑選一本書，它既包括美國人對地球的挽歌，又包含對一種新的土地倫理的呼喚，那么，我們內政部的大部分人都會把票投給奧爾多·利奧波德的 《沙鄉(xiāng)年鑒》?！雹菟哉窃?《沙鄉(xiāng)年鑒》中利奧波德系統(tǒng)闡述了他的 “土地倫理”思想，有機馬克思主義也正是以此為突破口，深入到利奧波德 “土地倫理”的思想大廈中展開剖析與批判。

第一，有機馬克思主義認為利奧波德的 “土地倫理”思想使關于人的倫理變成了 “土地倫理”。依據(jù)利奧波德的觀點， “生態(tài)中心主義”必然與倫理道德密切相關，而傳統(tǒng)的倫理道德只涉及人的問題，但現(xiàn)在全球性生態(tài)危機的愈演愈烈卻要求它轉向對自然環(huán)境的關注，所以對環(huán)境倫理與 “土地倫理”的突出便是必要而緊迫的。因此，利奧波德一方面指出了傳統(tǒng)人際倫理經歷了由個體間的關系擴展至個人與社會間關系的演變，另一方面又提出了“但迄今還沒有處理人與土地，以及人與土地上生長的動物和植物之間的倫理觀”⑥，所以利奧波德才認為必須使現(xiàn)代倫理獲得進一步發(fā)展，即現(xiàn)代倫理在超越人類社會而向自然環(huán)境延伸的同時，誕生“土地倫理”是必要而可能的。對此，有機馬克思主義明確指出，利奧波德一方面認識到了環(huán)境時代的到來要求人們開始關注環(huán)境倫理問題的必要性與緊迫性，但其過分凸顯 “土地倫理”以致 “人的倫理”湮沒在 “土地倫理”之中是有失偏頗的。畢竟環(huán)境污染、生態(tài)破壞的問題是由人類引起，在給予對環(huán)境倫理關注的同時更應該回到人類本身，因為只有回到人類自身倫理問題的解決上才能找到挽救自然環(huán)境、解決生態(tài)災難問題的根本途徑，單純的關注自然環(huán)境與土地倫理并不是根本與最有效的。顯然，有機馬克思主義認為利奧波德在過度關注“土地倫理”的過程中忘記了 “人”這個最應當探討的倫理問題之根本，因而才指出利奧波德對 “土地倫理”的過度張揚吞噬了 “人的倫理”，這是存在明顯缺陷并有失偏頗的。

第二，有機馬克思主義認為利奧波德以對 “土地共同體”的建構吞噬了人類的社會、團體、組織，甚至 “人類共同體”。利奧波德在 《沙鄉(xiāng)年鑒》一書中寫道： “土地倫理”的首要任務是 “擴展（道德）共同體的界線，使之包括土壤、水、植物和動物，或由它們組成的整體——大地”⑦。而為了構建 “土地倫理”的觀念，利奧波德用生態(tài)學術語 “共同體”一詞取代了以往倫理學中的社會、團體組織等概念，把人是社會的存在物表述成為人是共同體的存在物。與此同時，關于人與社會的關系，利奧波德也將其表述為人與共同體的關系，并認為 “這種迄今還僅僅是由哲學家們所研究的倫理關系的擴展，實際上是一個生態(tài)演變中的過程。它的演變順序既可以用生態(tài)學的術語來描述，同時也可以用哲學詞匯來描述。一種倫理，從生態(tài)學的角度來看，是對生存競爭中行動自由的限制”⑧。所以正是通過利奧波德在 《沙鄉(xiāng)年鑒》中關于對 “土地共同體”的描述，有機馬克思主義認為利奧波德有意淡化了人類社會、人類組織或者是人類共同體在這個星球上的與眾不同之處，并且有機馬克思主義也明確指出，即便利奧波德存在著對人類社會、人類組織或者人類共同體與眾不同的特殊之處的強調余地的話，也必將是以 “土地倫理”加以規(guī)約與嚴格束縛的。因為在利奧波德那里， “土地倫理”代表最高倫理道德， “土地共同體”之內的人類地位也應當由慣常的征服與主宰者角色降為普通與平等的一員，人類必須做到 “對每個成員的尊敬，也包括對這個共同體本身的尊敬”⑨。所以有機馬克思主義才指出，利奧波德基于 “土地倫理”對 “人類社會”、“人類組織”的吞并，以及基于 “土地共同體”對 “人類共同體”地位的否定，正是對久居于社會關系中并動輒以 “人”這個物種為中心的思維方式的反叛與挑戰(zhàn)。而正是在對 “土地倫理”與 “土地共同體”以及 “人類共同體”之間關系的深入分析基礎之上，有機馬克思主義才指出了利奧波德以 “土地共同體”的建構有意淡化甚至吞并“人類共同體”的失誤之處。

第三，有機馬克思主義認為利奧波德以對 “生物權利”的重視與彰顯淡化了 “人類權利”的應有地位。有機馬克思主義認為，利奧波德在 《沙鄉(xiāng)年鑒》中通過對 “土地倫理”以及 “土地共同體”整體之美的分析而得出了應當重視自然生物權利的觀點。依據(jù)利奧波德的觀點，若沒有對大地的熱愛、尊重與敬佩以及高度評價其價值，就不會產生一種對大地的倫理關系，所以人類不僅要把 “權利”的概念，而且要把 “良心”與 “義務”擴展至大地共同體，并且還要堅持 “當某事物傾向于保護整體性、穩(wěn)定性及生物群體之美時，它就是善，是正確的，否則就是錯誤的”倫理觀⑩。因而在利奧波德眼中，完整、穩(wěn)定、美麗三位一體，不可分割，構成了生態(tài)系統(tǒng)健康與生態(tài)過程正常運轉的尺度，“這既是土地倫理的全部內涵，也是看待人與自然關系的倫理標準”??；诖?，利奧波德又指出要借助直覺來完成這種整體性之美，即 “許多有洞察力的思想已經認識到所謂的 ‘無生命的自然’實際上是活的東西。我們已直覺地感知到在人與土地之間存在著很密切而深刻的關系…… ‘死’的土地其實是個有機體，擁有某種程度的生命，從直覺上看我們應當尊重它”?。而正是在這種直覺過程中，土地倫理雖然不能阻止人類考慮共同體中除人之外的其他成員的經濟價值而對其宰割、管理與利用，但它卻宣布了這些 “資源” （動物、植物、水、土壤）均有繼續(xù)存在下去的權利，以及至少在某些方面擁有要繼續(xù)存在于一種自然狀態(tài)中的權利?。顯然，利奧波德正是借助對整體之美的分析，以一種直覺的方式將自然的權利、生物的權利凸顯出來，而使人的與眾不同的主動性權利黯然失色，隱藏下去。

除此之外，有機馬克思主義還批評利奧波德以情感或者直覺作為 “土地倫理”或者 “生態(tài)文明”的實現(xiàn)路徑而將人類的理性與邏輯斷然否定、截然抹殺，僅僅憑借一種非理性的沖動卻盲目贊美自然，稱頌自然，未必是達至生態(tài)文明的真正路徑，反而只會在對自然的盲目崇拜與過分張揚中越走越遠，忘記了以人的實踐去改造自然、打造生態(tài)文明的與眾不同的功能。所以說，有機馬克思主義正是在對利奧波德過分彰顯自然權利、建構 “土地倫理”與 “土地共同體”的反思性批判中指出了后者的失誤之處，即將關于人的倫理學一步步隱沒于自然的生態(tài)學之中。

二

有機馬克思主義認為 “生態(tài)中心主義”的相關主張使關于人的內在價值消融于自然的內在價值之中。自約翰·繆爾于1864年指出 “所有生物的活動都是為了各自的生存，而非只是為了人這一種生物，生物之間也沒有高低之分，自然界中一切都是協(xié)調的，在自然界中不存在神秘，但存在著神秘的和諧”?這一著名論斷后，人們就逐漸將其中關于“自然價值”的隱喻挖掘出來。例如戴斯·賈丁斯就此指出， “全面的環(huán)境哲學的中心任務在于對自然和價值范疇的思考”?，所以對自然價值的提出與激烈探討便使其成為了當代環(huán)境倫理學與生態(tài)科學的重要話題乃至核心概念。而正是因為如此， “自然具有內在價值”便逐漸走進了非人類中心的視野，甚至直接成為了 “生態(tài)中心主義”的邏輯起點與理論預設。

而在生態(tài)中心主義者看來， “自然具有內在價值”這一觀念的出現(xiàn)以及其所帶來的重要性就在于它不僅不斷推動著人類在全球性生態(tài)危機日漸嚴重的情況下，積極主動地對以往思維方式和行為規(guī)范做出深刻的自我反思和全面的自我反省，更時刻警醒著人們應當為了子孫后代的生存發(fā)展、生態(tài)系統(tǒng)的協(xié)調平衡以及地球生命系統(tǒng)的和諧繁榮而積極主動地承擔起的應有的責任?。所以正是因為看到了“自然內在價值”的重要性，生態(tài)中心主義者才在自身的邏輯演繹中將其不斷發(fā)展完善。也正是因為“生態(tài)中心主義”對 “自然價值論”的不斷發(fā)展，有機馬克思主義才對他們過度強調 “自然價值”而消解 “人的價值”的錯誤行為展開批判。

有機馬克思主義對 “生態(tài)中心主義”所提出的“價值并不依賴于人，而只是生命或自然發(fā)展演變中的一種現(xiàn)象”的觀點展開了批判。依據(jù)羅爾斯頓的觀點，傳統(tǒng)倫理學過度重視并高度突出了人的價值，而新的倫理學或者環(huán)境倫理學應當把注意力轉移到對自然福利的關注，也就是說， “自然價值”才是新的倫理學與環(huán)境倫理學應當關注的焦點。為此，羅爾斯頓認為環(huán)境倫理學應當探尋一種與傳統(tǒng)倫理學脫離關聯(lián)的、超越人類文化基礎的倫理，其核心任務是關于自然價值的評價，所以從生態(tài)學或生物學的角度來看，價值在實質上并非是人的主觀認識與個體判斷，而是自然或生命進化整體過程中的一種客觀現(xiàn)象?。由此，羅爾斯頓將價值的主體由傳統(tǒng)的人轉移到更大的乃至其所認為的更根本的自然身上。除此之外，羅爾斯頓雖然在關于價值評價時也提到了要加入人類的主觀經驗，但他認為價值評價最終還是要回到自然價值本身，即羅爾斯頓始終未曾離開過他關于 “自然價值”的起點與 “家園”——“在評價大自然時，確實需要加入個人經驗的內容，但是，如果認為自然事物所承載的價值完全是我們的主觀投射，那就陷入了一種價值上的唯我論。價值體現(xiàn)在真實的事物并且常常是在自然事物之中?！?所以包括人類在內的一切生命都是自然的產物，是自然保存了人類歷史，是自然孕育了人類性情，是自然奠定了文化基礎，也是自然不斷激發(fā)出人類的好奇心與進取心。因而羅爾斯頓才認為真正的價值必將屬于自然，只有自然價值才能真真正正、切切實實地表達出對人類及一切生命存在的無私饋贈。有機馬克思主義正是通過對羅爾斯頓關于自然價值論述的分析，在基于羅爾斯頓將價值主體篡改，使價值附著于自然的事實基礎之上，對羅爾斯頓過度張揚 “自然價值”，消解甚至泯滅“人的價值”的意圖展開了深刻批判。

有機馬克思主義對 “生態(tài)中心主義”以種目繁多的自然價值觀去割離人類價值的行為展開了批判。羅爾斯頓對自然價值的重視并非僅僅停留于口頭，而是實實在在地對自然價值做了劃分。依據(jù)羅爾斯頓的觀點，自然價值包含14種類型，即生命支持價值、經濟價值、消遣價值、科學價值、審美價值、使基因多樣化的價值、歷史價值、文化象征價值、塑造性格的價值、多樣性與同一性的價值、穩(wěn)定性和自發(fā)性的價值、辯證的價值、生命價值以及宗教價值等?。而正是通過對這些自然所承載的價值的仔細劃分，羅爾斯頓認為他在將自然價值與人類價值進行剝離，在合理發(fā)展自然價值的道路上更進了一步。但是有機馬克思主義還是指出了羅爾斯頓內在隱含的邏輯矛盾，即羅爾斯頓在關于價值判斷的論述時提出過價值判斷要依靠人類主觀經驗來獲得，并且將人類價值包含在自然價值之中，認為人類生命也是自然的無私饋贈，但其所做的對自然價值進行劃分的行為卻分明是在回歸自然價值的過程中將人的價值加以剔出，對人類價值與自然價值做一個徹底的了斷、清楚的劃界，甚至將二者斷然割裂，這是明顯有悖于其關于價值判斷時需要主觀經驗介入的觀點的。正是基于以上分析，有機馬克思主義才指出了 “生態(tài)中心主義”為了過分凸顯自然價值、抵消人類價值而對自然價值進行詳細劃分，甚至將自然價值與人本主義價值相互割裂的錯誤之處。

有機馬克思主義對 “生態(tài)中心主義”所提出的“系統(tǒng)價值”展開了批判。羅爾斯頓在提出自然價值并對自然價值做了詳細劃分后并未止步于此，而是在此基礎上又提出了他引以為豪的 “系統(tǒng)價值”。所謂 “系統(tǒng)價值”，就是 “在生態(tài)系統(tǒng)層面，我們面對的不再是工具價值，盡管作為生命之源，生態(tài)系統(tǒng)具有工具價值的屬性；但我們面臨的也不是內在價值，盡管生態(tài)系統(tǒng)為了它自身的緣故而護衛(wèi)某些完整的生命形式。我們已接觸到了某種需要的第三個術語——系統(tǒng)價值——來描述的事物”?。通過對這段話的分析，我們也不難發(fā)現(xiàn)羅爾斯頓之所以看重 “系統(tǒng)價值”，正是因為 “系統(tǒng)價值”的系統(tǒng)優(yōu)化功能使其在創(chuàng)造性整合的過程中使總體價值大于各部分價值的簡單相加，并且使 “自然物的內在價值與其對生物共同體所具有的工具價值”呈鮮明的反比?。但是盡管如此，有機馬克思主義還是指出了羅爾斯頓 “系統(tǒng)價值”觀中的失誤之處，即“系統(tǒng)價值”的出現(xiàn)使價值的探討范疇延伸到了人類之外，從自然的個體層次躍遷至群體層次并最終上升到系統(tǒng)層次的價值，實則是在對自然價值的充分張揚與發(fā)展中隱去人類價值的痕跡，這種對人類價值的淡化與抹殺是羅爾斯頓與 “生態(tài)中心主義”走向另一個極端的預兆。

有機馬克思主義對生態(tài)中心主義者提出的 “自在價值”與 “生態(tài)中心平等主義”提出了批判?！白栽趦r值”與 “生態(tài)中心平等主義”是深層生態(tài)學的理論主張，例如深層生態(tài)學的兩位代表人物奈斯和塞遜斯就曾經指出： “人類和地球上的非人類生命的福利和繁榮本身就具有價值 （即內在價值、天賦價值）。人類之外的生命形式的價值獨立于它們對人的目的的有用性。生命形式的豐富性和多樣性具有自在的價值，并且有助于這些價值的實現(xiàn)。”?顯然，深層生態(tài)學的代表人物承認自然的內在價值并明確將自然的價值獨立于人的價值之外，自然的內在價值應當是作為實現(xiàn)并更好地發(fā)展自身的目的而不是作為人類的工具價值。而更為重要的是，深層生態(tài)學所主張的 “生態(tài)中心平等主義”更是直接詮釋了自然界除人之外其他存在物也擁有內在價值的觀點，所以盡管羅爾斯頓與深層生態(tài)學都主張甚至突出自然的內在價值的觀點，但有機馬克思主義依然認為他們的自然價值論存在著諸如 “如何證明價值與義務間必然的邏輯聯(lián)系、等級觀念、自然主義謬誤”?，甚至走向極端 “一元中心主義”的問題，這是亟待修補與完善的。

三

有機馬克思主義認為 “生態(tài)中心主義”的相關主張使人的整體性消解于自然的整體性之中。有機馬克思主義指出， “整體主義”在西方歷史上的發(fā)展由來已久，甚至源遠流長。而回顧西方歷史關于“整體主義”的綿延發(fā)展， “人類”的身影也總是閃爍其中，因而圍繞 “人類中心主義”展開的 “整體主義”便成為了西方歷史的重要傳統(tǒng)。例如，柏拉圖早在古希臘時期就在 《理想國》中闡述了整體主義的國家范式，即 “在理想的社會中，就像在一個好的靈魂中一樣，每一部分都要遵循正確的等級，他把社會中的人劃分為三個等級，最上面的是有正義感和理性的 ‘賢人’，第二等級是御國御侮的戰(zhàn)士，第三等級是勞動者”，三個階層相互協(xié)調，使國家作為一個整體有機運行。黑格爾也是在個人與國家的整體性上來探討二者的關系的。黑格爾認為，國家是實體，個人是 “偶性”，為國家的整體性而犧牲乃是一切人的實體性關系，從而也是一切人的普遍義務，所以個人與國家的整體性是密不可分的。而像后來的拉德雷也曾在人與社會的整體性關系上做出過人體器官與人之整體關系的判斷。西方 “整體主義”傳統(tǒng)中的 “人”一直以來都是一個不可或缺的重要角色，只不過到了利奧波德以 “土地倫理”、“大地共同體”開創(chuàng)了 “生態(tài)中心主義”之后，人在 “整體主義”中的角色才遭到了無情的打壓，甚至在一度的退居其次中消失得無影無蹤。而緊隨其后，羅爾斯頓則以他的 “自然價值論”、奈斯憑借他的 “深層生態(tài)學”再次將 “人”的整體性匿形于 “自然的整體性”與 “生態(tài)的整體性”之中，因此有機馬克思主義才對 “生態(tài)中心主義”關于人與自然整體性關系的不當之處展開批判。

有機馬克思主義對 “生態(tài)中心主義”所提出的“自然界的整體性比人的整體性更高貴”的觀點進行了批判。依據(jù)羅爾斯頓的觀點， “一個處于進化頂級的存在物不應提出這樣一種孤傲的人類中心論的價值觀”，因為 “從邏輯上講，關于人處于進化頂峰的這一生態(tài)學真理，應當使人看到他之外的其他存在物的價值，使他形成開放的全球整體觀，使他產生一種對自然界具有貴族氣派的責任感”?。顯然，羅爾斯頓有意突出整個生態(tài)星球的高貴性，而人的整體性則必須臣服其中，所以羅爾斯頓對人的整體性的把握是屈居于生態(tài)星球的整體性之下的。

有機馬克思主義對 “生態(tài)中心主義”提出的“以形而上的生態(tài)整體主義決定人的整體主義”的觀點進行了批判。以奈斯為代表的深層生態(tài)學給予人最深刻的印象就是其解決深層生態(tài)危機的方式——以自我直覺與經驗建構起形而上學的生態(tài)整體主義。奈斯認為，整個生物圈就是一個生態(tài)系統(tǒng)，系統(tǒng)中的一切存在物處于相互聯(lián)系、相互作用之中，而人類只是生態(tài)系統(tǒng)中的一個非常微小的部分，所以正是生態(tài)系統(tǒng)的完整性決定著人類的整體性。但由于生態(tài)系統(tǒng)的完整性要求人類的整體性與非人類存在之間不能夠存在界限——一旦存在明確區(qū)分，就不能產生深層生態(tài)意識——所以人類的整體性的最終歸宿仍然是消融于生態(tài)整體性之中，而有機馬克思主義在這一點上是堅決反對的。除此之外，奈斯更是以小寫的自我 （self）與大寫的自我（Self）來比喻人類整體性與生態(tài)整體性之間的關系。他認為，小寫的自我最終會走向大寫的自我，即從一個簡單的 “本我”經過 “社會自我”最終走向與生態(tài)環(huán)境有機融合的 “生態(tài)自我”，走向那種包含了 “所有動、植物乃至山川、河流、土地”的“生態(tài)自我”，而這種 “生態(tài)自我”就是一種最大化的、整體性的自我實現(xiàn)。

所以我們不難發(fā)現(xiàn)，奈斯是非常注重從小我的整體性出發(fā)，經過 “社會自我”的轉型而最終發(fā)展成為整個星球的生態(tài)整體性、最大化自我的整體性的。而正是因為如此，有機馬克思主義才對其提出了批判，即深層生態(tài)學以 “自我直覺與經驗”為基礎而建構起的生態(tài)整體性在認知層面上是存在明顯的理論局限的，其拋開人的主體性而單純從 “自然主義”角度來闡述自然價值很容易陷入 “認識論”的誤區(qū)。再者，深層生態(tài)學以超越的名義掩蓋現(xiàn)代社會意識形態(tài)的尖銳對立，試圖以抽象的批判來回避意識形態(tài)中的諸多矛盾——尤其是過分強調保護環(huán)境而忽視了生存與經濟發(fā)展是發(fā)展中國家的首要問題，抽象地研究和論述人與自然的價值與倫理關系，忽視人與人之間的具體關系，從而忽略了現(xiàn)實世界中廣泛存在的人與人之間的不平等現(xiàn)象。

概而言之，有機馬克思主義指出了 “生態(tài)中心主義”在對自然價值與自然倫理的過度張揚中遮蔽人的價值與實踐的主要缺陷，并批判了生態(tài)中心主義企圖通過放棄人類的主體地位來達到自然生態(tài)平衡的錯誤構想。所以，有機馬克思主義才指出，為了規(guī)避在對自然的保護過程中走向另一種極端 “一元主義”，也為了避免使人與自然的關系再次陷入抽象空洞、喋喋不休的爭論，只有真正將人的主體性與人的價值納入與自然的和諧發(fā)展之中，綜合考慮與總體協(xié)調人的多重屬性，才能為人、自然與社會的可持續(xù)發(fā)展找到強有力的理論支撐，即有機整體主義。

四

同批判 “人類中心主義”一樣，有機馬克思主義同樣反對 “生態(tài)中心主義”。事實上有機馬克思主義以有機哲學的理念堅決反對實體哲學造成的人與自然斷然割裂的主客二分法，認為傳統(tǒng)的 “各種實體哲學都以一種主體為前提，然后讓這一主體與材料邂逅，并對這些材料做出反應。而有機哲學則以材料為前提，讓這種材料與感受邂逅，因而逐步獲得主體統(tǒng)一性?！币虼耍袡C馬克思主義在借鑒懷特海有機哲學的基礎上所形成的對于人與自然、“主客體”關系的認識是不同于以往哲學流派的，因為其所主張的人與自然的和諧相處，主客體的真正和解、甚至使主客體發(fā)展成為 “動在”與 “互在”的新的 “有機體”是一種嶄新的理解范式。因而在有機馬克思主義的眼中，世界上是不存在絕對的主體與絕對的客體的，因為一切現(xiàn)實存在均是互動的主體與互動的客體。

從這個意義上來講，人與自然的關系也絕非僵化不變的主客體關系而是互為主體與客體的關系。就像在一定的時間內，人類主體力量的孱弱使得其必須依賴自然的力量而得以生存，而在一定的境遇下，人類理性的發(fā)展又可以以 “人化自然”的方式推動自然的演變，所以自然與人類之間并不存在絕對的主客體關系，二者的關系總是隨著具體環(huán)境、歷史條件的轉變而發(fā)生演化的，因而人與自然也總是處于一種互為主體與互為客體的有機統(tǒng)一之中。而正是因為有了這樣的有機統(tǒng)一觀念，有機馬克思主義才萌生了在后現(xiàn)代的語境下應當實現(xiàn)人與自然協(xié)調發(fā)展，建立多元價值并存與和諧共生的新的文化傾向。正如有機馬克思主義者所指出的那樣，人類作為現(xiàn)實存在與世界渾然一體，人對自己的感受也是對世界的感受，對世界的感受與同對自身的感受本質上沒有區(qū)別。所以，以懷特海哲學為基礎的有機馬克思主義正是以一種不同于以往哲學的認知進路而提出了世間萬事萬物同為 “動在”與 “互在”，人與自然沒有絕對身份劃分、誰高誰低的新的哲學范式，從而對傳統(tǒng)人與自然截然二分的錯誤世界觀提出了抨擊與挑戰(zhàn)。不得不說，這一新的范式對我們更好地看待人與世間萬物的關系，特別是推進人與自然界的動物、植物、有機、無機環(huán)境的和諧共生打開了一片新的視野，開拓了一片新的思想境地。而只有以這種新的有機哲學理念去審視當下人們錯誤的思想觀念與生活方式時，我們才能為緩和人與自然之間的對立關系，破解生態(tài)災難愈演愈烈的生存困境提供一個可行的解決方案。

與此同時，有機馬克思主義者還指出，這一共在關系不再以孤獨的人和孤獨的自然為基礎，而是借助社會共同體使人與自然的孤立隔絕的生存狀態(tài)被打破，建立起人與自然的有機統(tǒng)一，使孤立的人和孤獨的自然成為社會共同體中的人與自然。所以，從一定意義上來說，有機馬克思主義對資本主義社會下人與自然孤立隔絕狀態(tài)的有力破除，對人與自然關系的協(xié)調促進不僅有利于人和自然的可持續(xù)發(fā)展，更有利于由人構成的整個社會的可持續(xù)發(fā)展。

在這一意義上，有機馬克思主義的生態(tài)文明思想便成為社會基礎上的人與自然統(tǒng)一的生態(tài)文明。生態(tài)文明作為一項艱巨而又持久的工程不僅要實現(xiàn)人與自然關系的和解，而且要實現(xiàn)人與社會、人與人關系的和諧，因而有機馬克思主義十分注重資源、環(huán)境、人口、貧困以及公民積極參與的內在聯(lián)系。而作為對現(xiàn)代主義尚爭社會發(fā)展的超越，有機馬克思主義所追求的生態(tài)文明是一種人與自然、人與社會以及人與自我全面和諧的共同體式發(fā)展，這是一種真正的、純粹的尚和發(fā)展。因為處于生態(tài)文明共同體中的人、自然與社會能夠走出身心分裂、個群分裂、天人分裂的現(xiàn)代困境，使人與自然之間真正建立起和諧生態(tài)，使人與社會之間真正建立起和諧社會，使人與人之間真正建立起和諧人緣，更使人與自我之間真正建立起和諧人格。正是因為如此，有機馬克思主義才以共同體的形式使人回歸到社會之中，使人回歸到自然之中，更使人回歸到自我之中。

總的說來，有機馬克思主義以有機整體主義的建構為最終目標與方法論引領，認為 “人是由他們與其肉體和更廣泛的自然界、特別是和他人的內在關系構成”?，并且堅持 “人之個體的幸福和共同體的幸福依賴于良好的自然環(huán)境，從這種觀點看，個人生活的質量深受他們所處的共同體的質量和自然環(huán)境的質量的影響”?。正是憑借有機馬克思主義對共同體以及人與自然、人與人、人與社會有機整體關系的重新詮釋，人們對共同體與社會、自然與自身的關系才有了更新和更深刻的認識，從而為建構有機馬克思主義所追求的生態(tài)文明社會打下堅實的基礎。

注釋：

①② 李培超： 《倫理拓展主義顛覆———西方環(huán)境倫理思潮研究》，湖南師范大學出版社2004年版，第95、116頁。

③ 王正平： 《深生態(tài)學：一種新的環(huán)境哲學理念》，《新華文摘》2001年第4期。

④ 納什： 《大自然的權利：環(huán)境倫理學史》，青島出版社1999年版，第76頁。

⑤ U.Stewart,The Quiet Crisis,Columbia University Press,1963,p.206.

⑥⑦⑧⑨⑩? 奧爾多·利奧波德： 《沙鄉(xiāng)年鑒》，吉林人民出版社1997年版，第191、193、194、192、213、194頁。

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（責任編輯 陳孝兵）

國家社會科學基金青年項目 “有機馬克思主義生態(tài)經濟思想研究”（16CKS034）

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1003－854X（2017）07－0015－07

王臨霞，東北師范大學馬克思主義學部博士研究生，吉林長春，130024。