李江輝

摘要：鑒于黃帝明堂制度在中國文化轉(zhuǎn)型中的意義和作用，以及有關(guān)學者的不同見解，從典型案例劉師培的觀點及其源流出發(fā)，深入分析黃帝明堂制度。分析認為，明堂制度萌芽于神農(nóng)時代，正式形成于黃帝時代；黃帝明堂存在名異實同現(xiàn)象；明堂的功能主要是教化萬民，雖然當時已從明堂中分化出承擔類似功能的學校，但是仍然以明堂為主；黃帝明堂形制歷來有五室、九室十二堂之分，體現(xiàn)了不同學派的思想。

關(guān)鍵詞：晚清；劉師培；黃帝；明堂

中圖分類號：K092

文獻標志碼：A文章編號：16716248（2016）03001204

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黃帝在中國上古史和近代史上究竟處于何種地位，又起到了何種作用，是近代以來爭論的一個焦點問題。孫隆基在《清季民族主義與黃帝崇拜之發(fā)明》[1]中講述了近代黃帝的“發(fā)明”過程，實際就是為厄內(nèi)斯特·蓋爾納在《民族與民族主義》[2]一書中說的“民族主義創(chuàng)造民族”作出證明。但人們?yōu)槭裁催x擇黃帝，而不是其他偶像？孫先生引用美國學者的觀點，指出這多半是法國學者拉庫伯里的學說傳入日本的緣故。拉庫伯里認為黃帝是兩河流域的君主尼克黃特，此人率領(lǐng)巴克（Bak）民族東遷，途經(jīng)昆侖山，輾轉(zhuǎn)來到中土定居。而“Bak”的意思就是百姓，即漢民族的前身。這一“中國民族西來說”即指漢民族源自強勢的白種血緣，是對當時思想界面對西方時存有自卑感的補償，所以章太炎、梁啟超、劉師培、黃節(jié)、宋教仁等人樂于接受。那么，在有著悠久而豐富的民族交流、融合經(jīng)驗的中國，實情是否如此呢？

此外，清代學者對古代禮制的研究，實際是為近代復(fù)興中華文化、重建中國社會體制的有益探索。明堂建筑取法天地，包含著時人對自然與社會的認識，明堂制度是古代政治、宗教、文化繁榮強盛的體現(xiàn)，在近代社會文化轉(zhuǎn)型中尤其受到關(guān)注。基于此，本文以劉師培論黃帝明堂為例，分析這一過程中近代學者對傳統(tǒng)文化的繼承與創(chuàng)新。

一、明堂的緣起

關(guān)于黃帝時代建造明堂的事，在《管子》《尸子》《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問》等書中都有敘述，這說明古人是很相信黃帝時代已經(jīng)建造明堂的。那么黃帝明堂究竟是怎樣的，幾千年來爭議很多，一般都引用《漢書·郊祀志》之說，漢武帝時濟南人公玉帶上黃帝時的明堂圖，“明堂中有一殿，四面森壁以茅蓋，通水水圜宮垣為復(fù)道，上有樓，從西南入，名曰昆侖，天子從之入，以拜祀上帝”。

《淮南子·主術(shù)》說明堂起源于更早的神農(nóng)時代，形制是“有蓋而無四方”，《初學記》與《太平御覽》均采此說，并有《管子》《尸子》《史記》等文獻記

載以補證其觀點。阮元《明堂論》論及“黃帝明堂”時也采納了同樣的材料，認為上古時期宮室未興，明堂之名始于神農(nóng)，“神農(nóng)氏作，始為帝宮，上圓下方，重蓋以茅，外環(huán)以水，足以御寒暑，待風雨，實惟明堂之始”[3]?；輻潯睹魈么蟮冷洝肪硪弧睹魈每傉摗罚骸懊魈脼樘熳犹珡R……權(quán)輿于伏羲之《易》，創(chuàng)始于神農(nóng)之制，自黃帝、堯、舜、夏、商、周皆遵而行之。”[4]卷二《神農(nóng)明堂》：“伏羲作八卦，神農(nóng)法之，立明堂，贊化育?！盵4]就是說惠棟認為神農(nóng)創(chuàng)始明堂是依據(jù)伏羲之《易》道，取象天地自然，而人居其間展開人事活動。黃以周對此持不同看法，他根據(jù)《易傳》與虞翻言、《初學記》所引《三輔黃圖》之文，反駁《大戴禮記》《淮南子》明堂起于神農(nóng)說，認為上古人民穴居而野處，至黃帝始制作宮室，明堂之制才興起?！包S帝作宮室，上棟下宇，其明堂之權(quán)輿與?！盵5]

劉師培綜合了阮元和黃以周的觀點。在1905年的《古政原論·八·古代學校論》中說，“明堂之制始于神農(nóng)、黃帝”[6]；《古政原始論·學校原始論第九》中又說“明堂之制始于黃、炎”[6]。所以神農(nóng)明堂實際上只是一個簡易的“有蓋而無四方”的茅草棚，直到黃帝、堯舜氏的時代，宮室建筑才逐漸完備起來。劉師培認為，六經(jīng)中參雜有陰陽家之言，“公玉帶之言明堂，兒寬之言封禪，此陰陽家之言摻入《禮經(jīng)》者也”[7]。漢初的這些文獻中所記載的黃帝明堂，并非真正歷史上黃帝時代的明堂，而是漢初學者受黃老之學的影響，在《周禮》所記周明堂的基礎(chǔ)上雜糅陰陽五行思想后提出的設(shè)想。明堂之名起源于神農(nóng)，明堂之制始于黃帝，黃帝時代明堂制度思想根源于五行思想。由此可以說，明堂制度的發(fā)展經(jīng)歷了神農(nóng)時代的萌芽期，先民開始營建宮室；黃帝到周為發(fā)展期，這一時期的明堂兼具神權(quán)和君權(quán)特征；周以后為制度分化和形制擴張期，分化出宗廟、辟雍、路寢等分別承擔祭祀、教育等功能?？梢哉f，真正的明堂制度是在黃帝時代形成的。

二、黃帝明堂的名稱和功能

黃帝明堂名“合宮”，《管子》云“黃帝立明臺之議”，《尸子》云：“黃帝行于合宮”。至于為什么稱為“合宮”？劉師培采納了惠棟《明堂大道錄》和阮元《明堂論》的觀點。阮元說：“合宮者，天子所居，各禮皆合行于此，故無宗廟、郊壇、朝廷、路寢之分，亦即后世郊外明堂也?！盵3]明堂、太廟、太學、靈臺實為一地，只是就事殊名。黃以周也解釋說，“《爾雅》云：‘堂，合殿也。明堂本合殿之制，故曰合宮。中有一殿，即所謂合殿也”[5]。

惠棟系統(tǒng)研究明堂制度的《明堂大道錄》一文中已經(jīng)指出，明堂幾乎兼具后世各種禮制建筑的功能，明堂制度起源的理論依據(jù)是伏羲的易卦思想，明堂與宗廟、路寢、辟雍、大學同為一處。劉師培梳理了《毛詩》《左傳》《漢書》等經(jīng)、史的諸家注疏中所引的賈逵、服虔之說，以證明《左傳》學者多認為清廟、太室、靈臺、明堂等為同一地。接著指出周初之時，文王、武王明堂便是合明堂、辟雍、靈臺、太廟于一處。

在堯舜時代，明堂建筑開始分散開。例如，黃以周認為：“總章、總期之義皆同合宮，以各禮總于此表章，故名總章；以各禮總于此期會，故名總期，字異而義則同也。”[5]阮元在寫給孫星衍的《閱問字堂集贈言》中提出3個觀點：一是明堂、辟雍、封禪等是最古老的典禮的遺留，不可輕易廢除；二是古代明堂兼具多種功能，各種名稱都是因當時所舉行的事情不同而分別命名的；三是三代以后的明堂只是單純對古代制度的保存，明堂的政治、宗教、教化功能在后世已經(jīng)被分解。通過對東漢以來如蔡邕、盧植等人關(guān)于明堂觀點的整理，阮元認為他們雖然知道明堂之制存在著異名同地的現(xiàn)象，但卻沒有理清上古、中古之間的具體差別，他認為重建明堂制度，不僅要認識其演變歷史，也要了解其隨時代之變而變的事實，這樣才能做到既合古又不拘泥于古[8]。

明堂是舉行大型祭祀活動、召開部落會議、發(fā)布政令的場所，在明堂舉行的這些各項活動，其目的則在于教化萬民。劉師培因此側(cè)重闡發(fā)了明堂的教化功能。在《古政原論》和《古政原始論》中，他根據(jù)戴德、許慎、盧植的說法，斷定辟雍在明堂之中，分析古代明堂與學校制度關(guān)系，進一步闡明“古代學校咸統(tǒng)于明堂”?！吧瞎胖畷r宮室無多，凡教民、望氛、養(yǎng)老、習射、舉賢之典，咸行于明堂，而明堂、太廟、太學、靈臺咸為一地，就事殊名。故明堂為大教之宮，而一切教民之法咸備于明堂。明堂之制始于神農(nóng)、黃帝，則學校之制亦始于五帝之前，故《五帝記》為論學之書。然古代學校咸統(tǒng)于明堂，故明堂之外無學?！盵6]古代于學校教民首重聲教、樂教，其次便是習射，而養(yǎng)老、舉賢也是學校的教授內(nèi)容，所以這些也是上古明堂的重要功能之一。

明堂的另一功能便是觀天文、占云物、望氛祥，故明堂又有靈臺之名，“上古靈臺在明堂中，與太學同地。夏、殷靈臺在郊，與學校合一。黃帝名明臺，夏曰清臺，殷曰神臺，蓋古人以天學教民，設(shè)靈臺于學校，所以助人民觀察天學之用也”[6]?？梢?，劉師培認為古代學校從明堂分化而來，實際上履行國家教化職責的內(nèi)政機構(gòu)。

他認為：“一切教民之法咸備于明堂”，古代教育“以智育、體育為先，以德育為后?！盵7]學校也有教民、望氛、養(yǎng)老、習射、舉賢等功能和含義，“故觀學校出于明堂，則知明堂所行之典咸為學校之所該，故古代政教之權(quán)咸出于學校”[6]。

而學校與明堂的分化則是在殷周時期，“而殷周于太學之外咸設(shè)四學，四學在明堂四門之外，又稱郊學。即《文王世子》所謂凡語于郊也，是為學校與明堂分立之始。此鄭君所由謂廟學異處也。然廟學雖云異處，而太學仍在明堂”[6]。由此也可見殷周之際的教育已經(jīng)比之前代有所普及，教化的對象和范圍擴大，所以需要在明堂之外設(shè)四學，但是，“布教之地仍以明堂為至要之區(qū)”。

三、黃帝明堂的形制

清代許多學者對明堂形制都予以特別的關(guān)注。惠棟《明堂大道錄》卷二《神農(nóng)明堂》中認為神農(nóng)創(chuàng)始明堂是依據(jù)伏羲之《易》道，取象天地自然，而人居其間展開人事活動，接著他在《黃帝明堂》中指出“明堂五室始于黃帝”，“禮樂刑政皆行于明堂”[4]，分為五室是依據(jù)方位、功能對整體建筑進行區(qū)分。為何要分？黃以周指出，“堂構(gòu)既成，乃分四隅為室，是謂五室”，又說，“堂上五室，象五行也”，“明堂本只一堂，必分四隅室者，以四隅既分，而太室祀五帝之位乃定，非于四隅室祀四帝也”[5]。指出鄭玄、孫星衍、孔廣森的失誤。黃帝到周明堂分為五室實為一堂，取象五行生成之數(shù)[5]。在發(fā)表于1904年6月的《論中國并不保存國粹》一文中，劉師培也根據(jù)聶崇義《三禮圖》、焦循《群經(jīng)宮室圖》、汪中《述學》所繪《明堂圖》，認為古代明堂“上下四方，皆為平頂，殊無欹側(cè)之形”[7]，即是正方形后來他又準備專門作《周明堂考》予以詳論，可惜未能完成，現(xiàn)存為手稿，具體作年不詳，錢玄同系于1913年。。

對黃帝時代依五行而立五官，1905年劉師培在《古政原始論》中分析說：“黃帝立五行，由是有天地神祗物類之官，是為五官各司其序。《管子》五行篇亦曰：黃帝立五行以正天時，立五官以正人位。”[6]黃帝依五行思想立五官，至唐虞之時不變，只是于五官之中復(fù)用三人為三公以參國政。夏殷時代官制亦近于唐虞，也以三公參王事。

為何尚五，黃以周認為只不過是因為古人方便以手指計數(shù)，《元同文鈔·記用指分數(shù)法》認為：“先民志數(shù)均以指記，蓋以左手撮右手之指，指止于五，故數(shù)亦止于五?！晕逡陨暇泄盼?，自六以下均無古文，則古代以五為止數(shù)。”[5]此說得到劉師培的贊同，他進一步認為在周初官制發(fā)生了一大變化，“周人法《周易》以立官，于是廢五官之名，立六官之制”[6]，但是仍設(shè)有三公之位，且地位上升。可知夏禮與周禮有較大的差異，后世唯有墨家能知其義?！爸艽斘耐鯐r亦采五官之制，有言父（即秩宗）、顯父（即司徒）、正父（即司寇）、機父（即司馬）、□父（此文缺，當即司空此句當是錢玄同整理《劉申叔遺書》時所加。）五官。惟周人不信五行，溺于伏羲之《易》學，故周公設(shè)官分職以為民極，取法陰陽五行以立六官，即冢宰（掌邦治）、司徒（掌邦教）、宗伯（掌邦禮）、司馬（掌邦政）、司寇（掌邦刑）、司空（掌邦事）是也?！盵6]其中已經(jīng)提出了殷周之際思想轉(zhuǎn)變與制度變化的關(guān)系。

關(guān)于明堂形制歷來有五室、九室十二堂之說?！吨芏Y·考工記》曰：“周人明堂，度九尺之筵，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵?！盵9]蔡邕《明堂月令論》曰：“明堂者，天子太廟，所以崇禮其祖，以配上帝者也。夏后氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂。東曰青陽，南曰明堂，西曰總章，北曰玄堂，中曰太室。易曰離也者，明也，南方之卦也。圣人南面而聽天下，向明而治。人君之位，莫正于此焉，故雖有五名而主以明堂也?！盵10]《大戴禮記·明堂》篇稱：“明堂者，古有之也。凡九室，一室而有四戶八牖，三十六戶，七十二牖。以茅蓋屋，上圓下方……九室十二堂，室四戶，戶二牖，其宮方三百步，在近郊，近郊三十里。”[11]對周人明堂的這兩種不同觀點，鄭玄指出：“《禮》戴所云，雖出《盛德記》……九室三十六戶七十二牖，似秦相呂不韋作《春秋》時說者所益，非古制也?！苋嗣魈梦迨?，是帝各有一室也，合于五行之數(shù)，《周禮》依數(shù)以為之室，德行于今。雖有不同，時說昞然，本制著存，而言無明文，欲復(fù)何責？”[12]我們也許可以這樣理解，黃帝明堂五室沿襲至周初發(fā)生變化，周公營建洛邑，所建明堂實際是取法于《周易》，改為九室，《周禮·考工記》與《大戴禮》關(guān)于周明堂的分歧就是戰(zhàn)國末年到漢初不同學者對明堂制度新構(gòu)想，夾雜了當時不同學派的思想。

四、結(jié)語

劉師培對黃帝明堂的研究，是晚清到近代的文化轉(zhuǎn)型中中西、新舊之學沖突融匯的一個典型案例。以梁啟超、章太炎、王國維、劉師培等人為代表的近代學者，借鑒西方文明史、社會史、人類學等理論研究古史的傳說時代，在總結(jié)梳理清人明堂研究的基礎(chǔ)上，突出明堂制度的教化功能，剖析明堂的功能與五行思想、官制的關(guān)系，揭示出黃帝明堂制度是上古文明的智慧凝結(jié)。

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