文 翔
(四川文理學(xué)院政法學(xué)院,四川達(dá)州,635000)
馬克思主義哲學(xué)世界觀與方法論關(guān)系辨誤
——兼論馬克思主義哲學(xué)中國化的實(shí)質(zhì)
文 翔
(四川文理學(xué)院政法學(xué)院,四川達(dá)州,635000)
人們一直對世界觀與方法論的關(guān)系存在誤解。事實(shí)上,世界觀與方法論有本質(zhì)差異,并不是毫無差別的等同關(guān)系,歸根結(jié)底,是方法論決定著世界觀。同樣,所謂的世界觀的運(yùn)用不是理論的直接應(yīng)用,而是用它所蘊(yùn)含的哲學(xué)基本思維方式去分析和解決問題,且始終受哲學(xué)根本思維方式規(guī)定和制約。推而論之,馬克思主義哲學(xué)中國化既包含“世界觀化”維度,也包含“方法論化”維度,而且方法論化才是馬克思主義哲學(xué)中國化的實(shí)質(zhì),中國化了的馬克思主義哲學(xué)理論就是用馬克思主義哲學(xué)方法論對中國實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)理論化和系統(tǒng)化。
馬克思主義哲學(xué);世界觀;方法論;馬克思主義哲學(xué)中國化
馬克思主義哲學(xué)是科學(xué)的世界觀和科學(xué)的方法論的統(tǒng)一,可教科書中這個(gè)耳熟能詳?shù)挠^點(diǎn)并沒有經(jīng)過嚴(yán)格反思與詳細(xì)詮釋,以至于人們總是誤讀和曲解它們二者之間的關(guān)系——只注重世界觀闡釋而輕視方法論挖掘,僅滿足于學(xué)以致知而不講學(xué)以致用。這些誤解不僅遮蔽了馬克思主義哲學(xué)的理論品格,而且造成馬克思主義哲學(xué)中國化研究總是不通透。有鑒于此,本文擬針對相關(guān)的三個(gè)誤解,逐一提出粗淺看法。
在傳統(tǒng)教科書的解讀視域中,馬克思主義哲學(xué)的世界觀與方法論是毫無差別的自身等同關(guān)系,代表性的觀點(diǎn)是:“辯證唯物主義是唯一科學(xué)的世界觀,又是唯一科學(xué)的方法論,此外并沒有脫離世界觀的單獨(dú)的方法論?!憋@然,這種把馬克思主義哲學(xué)世界觀與方法論的統(tǒng)一理解為絕對無差別的抽象同一關(guān)系完全是形而上學(xué)的理解(即形式邏輯的A=A),在本質(zhì)上是反辯證法的。
真正的辯證思維不僅要看到事物“對立面的統(tǒng)一”,還應(yīng)把握它“統(tǒng)一中的對立”。在哲學(xué)中,世界觀主要解決“世界是什么”的問題,方法論側(cè)重于解決“應(yīng)該怎么辦”的問題,兩者并不是一回事。具體來說,它們的差別主要體現(xiàn)在以下四個(gè)方面:(1)在問題意識上,世界觀探討的是“是”的問題,方法論探討的是“應(yīng)該”的問題,前者屬于理論哲學(xué)范疇,后者屬于實(shí)踐哲學(xué)范疇。從“是”觀念不能必然地推導(dǎo)出“應(yīng)該”觀念,從事實(shí)判斷不能必然地推導(dǎo)出價(jià)值判斷,休謨的質(zhì)疑很早就無情地打破了古典知行統(tǒng)一觀的迷夢。(2)在研究對象上,世界觀以外部客體作為認(rèn)識對象,追求的是客觀性。盡管人在認(rèn)識世界活動(dòng)中會不可避免地、或多或少地?fù)诫s進(jìn)主觀因素,但根本動(dòng)機(jī)還是盡可能地去如實(shí)反映客體的本來面目,不附加任何外來成分。方法論追求的是改造世界的目的,亦即消解主客體的矛盾關(guān)系,實(shí)現(xiàn)二者的有機(jī)統(tǒng)一,因而會打上強(qiáng)烈的主體性烙印。列寧揭示過方法的中介特質(zhì),“在探索的認(rèn)識中,方法也就是工具,是主觀方面的某個(gè)手段,主觀方面通過這個(gè)手段和客體發(fā)生關(guān)系?!保?]方法是人類根據(jù)對客體的認(rèn)知水平而為自己確立的行為模式和準(zhǔn)則,因此,那些行之有效的方法既要考察客體之實(shí)際,也要反思主體之實(shí)際,更要考量主客體之間的價(jià)值關(guān)系及其統(tǒng)一途徑。為實(shí)現(xiàn)同一目的,不同主體可能選擇或采用不同的方法,這進(jìn)一步印證了:與世界觀相比,方法及方法論更具有主體性色彩。(3)在評判方式上,對世界觀的評判標(biāo)準(zhǔn)是真假,評價(jià)依據(jù)是世界的本然存在。盡管客觀本質(zhì)總是處于遮蔽狀態(tài),人類認(rèn)識大體上還是挺進(jìn)在相對真理向絕對真理不斷轉(zhuǎn)化的道路上。對方法論來說,它不僅受制于認(rèn)識水平的高低,還受制于人們的需要和效用,因而具有相對獨(dú)立性。一方面,強(qiáng)化功能和提高效益作為一種內(nèi)驅(qū)力自發(fā)地促使人們在方法選擇上盡可能符合客觀之實(shí)際,另一方面,世界觀上的基本正確也不一定能完全保證在方法論上始終如一地正確,這就造成不同主體的方法論與世界觀或者一致、或者不一致甚至是背離的復(fù)雜情況。(4)在具體形態(tài)上,世界觀是關(guān)于外部客體的描述性知識,注重自然界、人類社會和思維三大領(lǐng)域的橫向聯(lián)系,而方法論注重各類型方法之間的縱向聯(lián)系,帶有強(qiáng)烈的規(guī)范性和強(qiáng)制性意味。
世界觀與方法論之間的差異決定著哲學(xué)體系的表現(xiàn)形式和建構(gòu)邏輯具有兩個(gè)層面的涵義:一是通過概念、范疇和原理之間的有機(jī)統(tǒng)一而表現(xiàn)出來的“理論體系”,它的建構(gòu)邏輯是有形邏輯;二是通過觀點(diǎn)、思想和內(nèi)容有機(jī)統(tǒng)一的“思想體系”,它的建構(gòu)邏輯是無形邏輯。[2]通常的理解是前者決定后者,但馬克思并不這么認(rèn)為。在《〈資本論〉第一卷第二版跋》中,他從方法論維度把前一種建構(gòu)邏輯稱為“敘述方法”,把后一種建構(gòu)邏輯稱為“研究方法”。在他看來,研究方法是把握材料并在材料的運(yùn)動(dòng)形式之中探索它們內(nèi)在聯(lián)系的方法,邏輯在先且獨(dú)立于理論之外;敘述方法是按照研究方法得出內(nèi)在聯(lián)系并把事物的運(yùn)動(dòng)歷史呈現(xiàn)出來的語言表述方法,受研究方法規(guī)定和制約,而不是相反。從馬克思的論斷可以看出,思想體系決定著理論體系,內(nèi)在邏輯決定著表達(dá)邏輯。同理亦然,不是世界觀決定著方法論,而是方法論決定著世界觀。或換一種說法,世界觀是方法論的產(chǎn)物和表現(xiàn),屬于馬克思主義哲學(xué)的顯層表現(xiàn)形態(tài),是“形”,方法論是世界觀的內(nèi)在的原則和靈魂,屬于馬克思主義哲學(xué)的隱層表現(xiàn)形態(tài),是“魂”。
世界觀與方法論之間的差異表明,熟讀了馬克思主義哲學(xué)的世界觀理論,也不一定能夠掌握其方法論,但掌握了其方法論,就能堅(jiān)持或發(fā)展其理論。王明與毛澤東對待馬克思主義哲學(xué)的不同態(tài)度可以深刻地印證這一點(diǎn)。眾所周知,思想的文字是惰性的,惟思想的方法是自由的,它才能漂浮到任何地方開花結(jié)果。作為理論化與系統(tǒng)化的馬克思主義哲學(xué)世界觀,它正確地揭示了人與世界的關(guān)系以及自然、社會、思維運(yùn)動(dòng)發(fā)展的普遍規(guī)律的“世界的一般哲學(xué)”,是一種業(yè)已定型的思想觀念,而馬克思主義哲學(xué)方法論則是那些世界觀背后所能容納的無數(shù)鮮活、能與具體實(shí)踐相結(jié)合的且永不定型的東西。方法論的相對獨(dú)立性要求我們不能拘泥于文本本身所限定的原始意圖,必須遵循它本己的思維邏輯和思維方式,在世界觀勾勒的歷史發(fā)展“粗線條”中“根據(jù)自己的情況像馬克思那樣去思考問題”[3],從而推動(dòng)和完善歷史發(fā)展過程中的具體細(xì)節(jié)。
由誤解一還演繹出另外一個(gè)誤解(誤解二):“用辯證唯物主義的世界觀去指導(dǎo)人們認(rèn)識世界和改造世界,便是辯證唯物主義方法論”。簡言之,“理論運(yùn)用就是方法論”。其實(shí),單就理論的特點(diǎn)說,即便是馬克思主義哲學(xué)世界觀,也是不能直接運(yùn)用于實(shí)際事物的,因?yàn)槔碚摰闹苯舆\(yùn)用是“套用”,就是用理論去裁剪實(shí)際并把它當(dāng)現(xiàn)成的答案——這是教條主義通常的做法。
我們不否認(rèn)馬克思主義哲學(xué)的范疇、原理、體系蘊(yùn)含著特定的方法,但以此方法去指稱哲學(xué)意義上的方法論是值得商榷的。借用索緒爾對語言符號的能指與所指關(guān)系的分析方法,我們會發(fā)現(xiàn),方法論術(shù)語之能指總是依附某一特定的具體方法,其外延可以囊括一切具體方法或技術(shù),與“方法體系”更為接近;其所指則相對獨(dú)立,不依附于某一特定的具體方法,但卻能在不同的具體方法中得到充分表達(dá)。由此可見,能指意義上的方法論是方法本身,所指意義上的方法論是概念本身。方法與人類活動(dòng)方式密切相關(guān),與人類實(shí)踐活動(dòng)的層次性相對應(yīng),方法也可分為從低級到高級發(fā)展的三個(gè)基本層次:具體的技術(shù)手段、一般意義上的方法、哲學(xué)意義上的方法。三者適用范圍不同,具體技術(shù)手段在于實(shí)際操作,一般方法在于對具體技術(shù)手段的篩選擇取和優(yōu)化組合,哲學(xué)方法則是一種具有特定思維視角和價(jià)值取向的思維方式——“哲學(xué)思維方式”。不難看出,哲學(xué)方法才是真正關(guān)于方法的學(xué)說——能從認(rèn)識論角度為具體技術(shù)或具體方法提供科學(xué)依據(jù)和理論說明,即“怎樣說你采用的方法是科學(xué)合理的”。在方法體系中,哲學(xué)方法具有統(tǒng)攜其他諸方法的作用,因而是具有本體論地位的方法。
哲學(xué)方法本身有層次之分,即我們通常所稱的根本思維方式、基本思維方式和具體思維方式。哲學(xué)根本思維方式與前文提及的“無形邏輯”或“研究方法”等同,決定著哲學(xué)理論的最高本質(zhì),是相關(guān)理論體系和思想體系的“宗”,它像“靈魂”一根貫徹并支配著哲學(xué)的整個(gè)內(nèi)容。[2]哲學(xué)基本思維方式是一定哲學(xué)思考、解決、評判哲學(xué)基本問題的思維方式,它是根本思維方式的具體化,又是具體思維方式進(jìn)一步思維方式化的依據(jù)。哲學(xué)基本思維方式相當(dāng)于前文提及的理論體系的構(gòu)建方法(即“敘述方法”),遵循的是有形邏輯,凝結(jié)在哲學(xué)的概念、范疇以及由這些概念、范疇構(gòu)成的基本原理之中。具體思維方式指一定哲學(xué)思考具體哲學(xué)問題的思維方式,受其根本思維方式的規(guī)定和制約。哲學(xué)思維方式的層次性表明,根本思維方式才是最高意義的“元”方法。任何一位哲學(xué)家所采用的根本思維方式都凝聚著哲學(xué)家所捕捉到的該時(shí)代人類對人與世界相互關(guān)系的自我意識;都貫穿著哲學(xué)家用以觀察、把握和評價(jià)人與世界相互關(guān)系的基本立足點(diǎn)和出發(fā)點(diǎn);都體現(xiàn)著哲學(xué)家用來解決相關(guān)哲學(xué)問題,建構(gòu)哲學(xué)體系的獨(dú)特的解釋原則。
哲學(xué)根本思維方式對一切具體實(shí)踐活動(dòng)(包括理論活動(dòng))都具有方向性或原則性的方法論指導(dǎo)意義。經(jīng)過多年辯論,人們逐漸認(rèn)識到馬克思主義哲學(xué)的根本思維方式是實(shí)踐(論)思維方式,因?yàn)椤叭可鐣钤诒举|(zhì)上是實(shí)踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西,都能在人的實(shí)踐中以及對這種實(shí)踐的理解中得到合理的解決?!保?]501實(shí)踐思維方式強(qiáng)調(diào)從具體的、現(xiàn)實(shí)的、感性的實(shí)踐活動(dòng)去理解、把握、評價(jià)相關(guān)問題——這就克服了只從客體或只從主體去理解、把握、評價(jià)相關(guān)問題的舊哲學(xué)的各種缺陷,它不僅是馬克思創(chuàng)立馬克思主義哲學(xué)理論的根本方法,而且也是形成一切科學(xué)方法必須遵循的根本原則——列寧把它形象地概括為“具體問題具體分析”,毛澤東稱它為“實(shí)事求是”。法無定法,然后知非法法也,實(shí)踐思維方式不唯書、不唯上,也不能用于實(shí)際操作和具體籌劃,但卻為諸法的形成奠定了健全的常識和科學(xué)出發(fā)點(diǎn)。從這個(gè)意義上講,馬克思主義哲學(xué)方法論的科學(xué)性在于揭示了一切具體方法的正確形成必須遵循的一般法則。
作為根本思維方式的具體化,基本思維方式只對特定領(lǐng)域中的實(shí)踐活動(dòng)具有方法論意義,比如辯證唯物主義方法只適用于“人與自然”關(guān)系的理解,歷史唯物主義方法只適用于“人與社會”關(guān)系的理解?;舅季S方式和具體思維方式凝結(jié)在哲學(xué)的概念、范疇以及由這些概念、范疇構(gòu)成的基本原理之中,總是處于隱而不顯的狀態(tài)?;舅季S方式的運(yùn)用不是理論的直接運(yùn)用,所謂的用辯證唯物主義世界觀去指導(dǎo)認(rèn)識世界和改造世界,只不過是人們把這種世界觀的觀點(diǎn)轉(zhuǎn)化為方法去應(yīng)用,不能直接把它稱為辯證唯物主義方法論。哲學(xué)理論宏觀描述了自然、社會、思維運(yùn)動(dòng)發(fā)展的一般規(guī)律,業(yè)已定型且時(shí)間跨度大,它不能直接應(yīng)用于歷史的“細(xì)節(jié)刻畫”,但它蘊(yùn)含的方法論能。即使如此,基本思維方式也是以間接方式涉入到具體實(shí)踐。一般的科學(xué)理論可以直接轉(zhuǎn)化為具體方法去改造客觀事物,但哲學(xué)理論及其方法則復(fù)雜得多。按照恩格斯的說法,哲學(xué)作為處于意識形態(tài)最高層的一種思想形態(tài),它與現(xiàn)實(shí)生活的聯(lián)系并不緊密,因?yàn)樵谒鼈冎g橫隔著多個(gè)中間環(huán)節(jié)。哲學(xué)實(shí)踐絕不能從直接運(yùn)用意義上去把握,正如我們不能把馬克思主義哲學(xué)中國化僅僅理解為馬克思主義哲學(xué)原理的直接運(yùn)用一樣。有一種質(zhì)疑“馬克思主義哲學(xué)中國化”命題合法性的觀點(diǎn)——如果馬克思主義哲學(xué)是最一般的科學(xué),它就不會有中國化的命題;如果馬克思主義哲學(xué)可以演化,表明它不是且也不可能是完全普適的。持這種觀點(diǎn)的學(xué)者既沒有正確理解哲學(xué)理論與方法的相互關(guān)系,更不能辨析哲學(xué)意義方法與日常意義方法的區(qū)別與聯(lián)系。
從哲學(xué)理論到具體方法有一個(gè)艱難的轉(zhuǎn)化過程,否則,教條主義——“思想的懶漢”就不會屢禁不止了。毛澤東曾經(jīng)談到過這樣一個(gè)心路歷程,“記得我在一九二零年,第一次看了考茨基的《階級斗爭》,陳望道翻譯的《共產(chǎn)黨宣言》和一個(gè)英國人作的《社會主義史》,我才知道人類自有史以來就有階級斗爭,階級斗爭是社會發(fā)展的原動(dòng)力,初步得到了認(rèn)識問題的方法論??墒沁@些書上,并沒有中國的湖南、湖北,也沒有中國的蔣介石和陳獨(dú)秀。我只取了它四個(gè)字:‘階級斗爭’,老老實(shí)實(shí)地來開始研究實(shí)際的階級斗爭?!保?]除了哲學(xué)理論不能直接運(yùn)用外,毛澤東的這段論述還透露出另外一個(gè)重要信息:哲學(xué)基本思維方式(階級斗爭分析方法)并不能離開根本思維方式(老老實(shí)實(shí)地來開始研究實(shí)際的階級斗爭)而獨(dú)存,否則,運(yùn)用基本思維方式就有陷入“空洞而抽象的思辨”的危險(xiǎn)。馬克思和列寧都曾講到一個(gè)經(jīng)典案例:運(yùn)用辯證方法去如實(shí)研究事物的運(yùn)動(dòng)發(fā)展過程,研究結(jié)果表述出來(理論)就不可避免呈現(xiàn)出“正—反—合”的形式,但是,如果離開具體材料的歷史,單純直接使用““正—反—合”三段論方法去分析問題卻是反辯證法的。這個(gè)案例告誡我們:從哲學(xué)理論中抽取、提煉出方法論并非易事,相關(guān)研究工作仍然任重道遠(yuǎn)。
有一種流行說法,“馬克思主義哲學(xué)中國化就是用馬克思主義哲學(xué)理論武裝我們的頭腦”。顯而易見,這種觀點(diǎn)是前兩種誤解的進(jìn)一步蔓延。馬克思主義哲學(xué)是科學(xué)的世界觀和科學(xué)的方法論的統(tǒng)一,那么在它的中國化命題中既蘊(yùn)含著“世界觀化”維度,也蘊(yùn)含著“方法論化”維度,兩者不可偏廢其一。誤解三看不到方法論化的一面,自然也就不會去深入反思“中國為何需要馬克思主義哲學(xué)中國化”這一問題。正如馬克思所說:“理論在一個(gè)國家實(shí)現(xiàn)的程度,總是決定于理論滿足于這個(gè)國家的需要的程度。”[4]12只有從中國實(shí)踐邏輯(實(shí)際需要)去考察“馬克思主義哲學(xué)中國化”這一命題,才能深刻把握它的核心和實(shí)質(zhì)。
馬克思主義哲學(xué)在傳入中國之初,只不過是西學(xué)東漸的一個(gè)組成部分?,F(xiàn)在回頭來看,其他西方哲學(xué)還僅是“在中國”,唯獨(dú)它才“中國化”了,這是為什么呢?不可否認(rèn),理論創(chuàng)作者都是“學(xué)術(shù)有意識者”——都渴望自己的理論產(chǎn)生最深遠(yuǎn)和最廣泛的影響。有意識的學(xué)術(shù)信念才會促使作者盡可能地去創(chuàng)作出最合情合理、最富有論證性和最令人信服的理論成果,但是,理論能否民族化、時(shí)代化和大眾化,主要還是看其在“自然狀態(tài)”下能否契合人們的主觀需要。在“五四”運(yùn)動(dòng)中,關(guān)于“問題與主義”三大論戰(zhàn)以及十月革命的示范作用,使對傳統(tǒng)文化和西方文化陷入雙重懷疑的中國人開始認(rèn)識并接受了馬克思主義這種“西方的反西方主義”。[6]馬克思主義哲學(xué)中國化之所以能夠掀起第一個(gè)高潮主要是在世界觀意義上,馬克思主義哲學(xué)中關(guān)于社會發(fā)展規(guī)律理論、世界歷史理論和現(xiàn)代性批判理論契合了中國人解決“中國應(yīng)該向何處去”這個(gè)時(shí)代問題。世界觀的中國化并不是方法論的中國化。盡管后來解放區(qū)的指導(dǎo)思想是馬克思主義哲學(xué),但卻存在一個(gè)“如何理解和應(yīng)用馬克思主義哲學(xué)”的問題,它不僅直接引出“馬克思主義哲學(xué)中國化”這一命題本身,而且關(guān)涉到馬克思主義哲學(xué)中國化能否由理論進(jìn)入實(shí)踐這個(gè)根本性問題。是把馬克思主義哲學(xué)看作是一種世界觀,抑或是一種方法論原則?這是教條主義與非教條主義在哲學(xué)觀上的根本差別,決定著兩種截然對立的思想路線和工作路線。如果說解放區(qū)堅(jiān)持馬克思主義哲學(xué)帶有強(qiáng)烈的政治意圖,那么在國統(tǒng)區(qū)發(fā)生的“哲學(xué)中國化和現(xiàn)實(shí)化”運(yùn)動(dòng)則進(jìn)一步彰顯了由世界觀轉(zhuǎn)化為方法論的必然性??谷諔?zhàn)爭爆發(fā),形勢的突變以及各種矛盾錯(cuò)綜復(fù)雜,使國統(tǒng)區(qū)的人們普遍感到先前的思想認(rèn)識工具不夠用,哲學(xué)領(lǐng)域存在的空談理論和濫用哲學(xué)公式的不良傾向于抗戰(zhàn)無益。與此同時(shí),以毛澤東為首的中國共產(chǎn)黨人對馬克思主義哲學(xué)方法的嫻熟運(yùn)用,解決了抗戰(zhàn)中的很多現(xiàn)實(shí)問題和思想問題,吸引了全國人民的注意和效仿,“把哲學(xué)的工作在抗戰(zhàn)的情勢中具體化起來”成為一股強(qiáng)大的思想洪流和實(shí)踐原則,從而掀起了馬克思主義哲學(xué)中國化的第二個(gè)高潮。
在學(xué)理上,馬克思主義哲學(xué)中國化是一個(gè)多階段或多環(huán)節(jié)共同構(gòu)成的完整過程,有思想—思想、思想—實(shí)踐、實(shí)踐—物質(zhì)、物質(zhì)—思想四個(gè)階段,內(nèi)在包含著翻譯、傳播、學(xué)習(xí)、理解、運(yùn)用、評價(jià)六個(gè)環(huán)節(jié)。[7]毛澤東曾言:“‘化’者,徹頭徹尾、徹里徹外之謂也?!保?]果說“徹里徹外”是從橫向維度(亦即內(nèi)容與形式兩方面)對這個(gè)過程所做的考察,那么“徹頭徹尾”則是從縱向維度(亦即階段與環(huán)節(jié)兩方面)對它進(jìn)行考察。從后一維度看,只有六個(gè)環(huán)節(jié)都實(shí)現(xiàn)了,才是完整意義的中國化,才可能稱為“徹頭徹尾”。一般說來,先有世界觀化(翻譯、傳播與學(xué)習(xí)),然后才有方法論化(理解、運(yùn)用和總結(jié))。但從總體性觀點(diǎn)來看,世界觀化只停留在“思想—思想”階段,無論我們在翻譯、傳播或?qū)W習(xí)馬克思主義哲學(xué)過程中與它的世界觀產(chǎn)生了什么樣的“視界融合”或出現(xiàn)了強(qiáng)烈的中國作風(fēng)和中國氣派,始終不過是對它的轉(zhuǎn)述或引申。按照荀子的說法,“變盡舊體而有新體謂之化”或“狀變而實(shí)無別而為異者謂之化”《荀子·正名》,世界觀化并沒有化出思想的“異者”或?qū)α⑽铩镔|(zhì)來,不僅無法評判它“化與未化”,甚至無法勘查化出的結(jié)果“是良化,或是敗化”。由此可見,思想要化,必須通過“移風(fēng)易俗”,即通過改變客觀事物的原存狀態(tài)來展現(xiàn)和確證。馬克思主義哲學(xué)中國化的實(shí)質(zhì)是方法論化,指導(dǎo)人們發(fā)現(xiàn)、分析、解決問題以達(dá)到改造世界之目的。從這個(gè)意義上講,馮契先生提倡的“化理論為方法,化理論為德性”的智慧三說無疑切中肯綮。
人們提到“馬克思主義哲學(xué)中國化”這一命題時(shí),總認(rèn)為是“馬克思主義哲學(xué)化了中國”,亦即把馬克思主義哲學(xué)看作是化之主體,把中國人的頭腦看作是化之客體。如果馬克思主義哲學(xué)轉(zhuǎn)變成了中國人的日常思維方式和行為方式,改變了中國的面貌,從這個(gè)意義上講,的確是馬克思主義哲學(xué)化了中國。可是,中國人的頭腦并非一片空白,思想之化也不是簡單的“灌輸”,馬克思主義哲學(xué)能不能中國化,中國人又無疑具有主觀能動(dòng)性。從這個(gè)意義上講,中國人是化之主體,馬克思主義哲學(xué)是化之客體,“中國化馬克思主義哲學(xué)”命題也是成立的。如果只講“馬克思主義哲學(xué)化中國”,那就沒有馬克思主義哲學(xué)的發(fā)展,只是它的應(yīng)用;如果只講“中國化馬克思主義哲學(xué)”,那就沒有馬克思主義哲學(xué)的堅(jiān)持。馬克思主義哲學(xué)與中國的雙向互動(dòng)關(guān)系說明,馬克思主義哲學(xué)中國化是兩種文化的正常交流與不斷融合。
中國化了馬克思主義哲學(xué)理論到底是什么樣呢?如前所述,馬克思主義哲學(xué)要化中國,必須要讓它說中國話,必須要做大量的六經(jīng)注我或我注六經(jīng)的理論工作,必須導(dǎo)致它異質(zhì)于原生態(tài)的馬克思主義哲學(xué),發(fā)生“變形和走樣”[9]。如果這種“中國化了馬克思主義哲學(xué)理論”只是純粹世界觀意義上的義理辨析或轉(zhuǎn)述,仍然不是完全意義上的“中國式的馬克思主義哲學(xué)”。馬克思主義哲學(xué)中國化的學(xué)科建構(gòu)有兩條路線:一是“思想—思想”路線,二是“馬克思主義整體理論—實(shí)踐—哲學(xué)層面總結(jié)實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)”的路線。在寬泛的意義上講,兩條路線都可能產(chǎn)生出新的馬克思主義哲學(xué)理論形態(tài),但理論性質(zhì)卻截然不同:前者只會產(chǎn)生“在中國的馬克思主義哲學(xué)研究”,后者才會產(chǎn)生完全意義的“馬克思主義哲學(xué)中國化”[10]。如果將馬克思主義哲學(xué)研究當(dāng)作馬克思主義哲學(xué)中國化研究,必然會遮蔽后者的本來意蘊(yùn)。理論是灰色的,只有實(shí)踐才是理論發(fā)展的源泉,馬克思主義哲學(xué)是實(shí)踐哲學(xué),這決定了它將不斷通過“面向現(xiàn)實(shí)生活世界”來鍛造自己的思想武器,亦即塑造能夠與時(shí)俱進(jìn)的思維方式。
從這個(gè)意義上講,馬克思主義哲學(xué)中國化不僅要為中國實(shí)踐提供方法論指導(dǎo),而且還要對馬克思主義中國化歷史進(jìn)程中“復(fù)合型”實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)進(jìn)行哲學(xué)總結(jié),進(jìn)而發(fā)展成符合中國人思維特點(diǎn)且具有時(shí)代特征的馬克思主義哲學(xué)思維方式。馬克思主義哲學(xué)中國化的典范——毛澤東哲學(xué)思想主要體現(xiàn)在方法論上的創(chuàng)見,由此可窺見一斑:用馬克思主義哲學(xué)本己的方法論去系統(tǒng)化和理論化中國的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn),才能得到中國式的馬克思主義哲學(xué)。
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[7] 文翔.從教化義理解馬克思主義哲學(xué)中國化過程[J].西華師范大學(xué)學(xué)報(bào),2017(2):19.
[8] 毛澤東.毛澤東選集(第3卷)[M].北京:人民出版社,1991:841.
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國家社科基金一般項(xiàng)目“切什考夫斯基‘行動(dòng)的哲學(xué)’著作翻譯與文本研究”(16BZX010)
文翔(1976-),男,博士,副教授,研究方向?yàn)閷?shí)踐哲學(xué)與馬克思主義哲學(xué)中國化方法論。