張夢雨
[摘要]土家族的“哭嫁”習俗在土家族傳統(tǒng)婚俗中具有廣泛的代表性,體現(xiàn)了土家族女性對自身地位與權(quán)利的爭取,受到學術(shù)界的廣泛關(guān)注。通過對永順縣老司城村土家族女性“哭嫁”習俗的歷史人類學調(diào)查,透視土家族女性“哭嫁”習俗的現(xiàn)狀及其文化內(nèi)涵,分析土家族女性地位在其發(fā)展的四個階段中的變化,并理清了其發(fā)展脈絡及原因。
[關(guān)鍵詞]土家族;哭嫁習俗;女性地位
基金項目:中央民族大學大學生創(chuàng)新訓練計劃項目“當代湘西土家族女性家庭地位的回歸――以湖南永順縣土家族婚姻變遷為中心的考察”(URTP2016110062)。
土家族主要分布在湘、鄂、渝、黔交界的武陵山地區(qū)。武陵山地區(qū)因地理環(huán)境閉塞,交通不便,形成了土家族相對獨立、特色鮮明的區(qū)域文化。“哭嫁”習俗以其歷史悠久、影響范圍廣而被作為土家族較為典型的文化現(xiàn)象,獲得學術(shù)界的較大關(guān)注。本文調(diào)查的永順縣老司城村,因其位于歷史上土司文化的中心區(qū)域而具有較強的代表性,通過問卷調(diào)查、實地走訪以及查閱地方資料等形式,以“哭嫁”習俗的發(fā)展脈絡為主線,對現(xiàn)當代土家族婦女家庭地位、社會地位的變遷進行了較為全面的分析。
一、土家族女性“哭嫁”習俗現(xiàn)狀及其文化內(nèi)涵
在對老司城村部分婦女的訪談中,我們發(fā)現(xiàn)“哭嫁”目前正以截然不同的兩種狀況存在于土家族女性的婚禮中。一種是40歲以上的中年婦女幾乎都有過哭嫁或者參與哭嫁的經(jīng)歷,一種是年輕女性對哭嫁的認識發(fā)生了變化,大部分沒有參與過哭嫁。對老司城村36名土家族婦女就“是否有過哭嫁或參與過別人的哭嫁”這一問題進行調(diào)查的結(jié)果表明,參與過“哭嫁”的有17人,占47.2%,親身經(jīng)歷過哭嫁的5位土家族婦女全部在40歲以上,25歲以下的青年土家族婦女均沒有參與過“哭嫁”。通過對有“哭嫁”經(jīng)歷的女性的訪談和分析,土家族婦女“哭嫁”的主要內(nèi)容有以下三種文化內(nèi)涵。
第一,哭嫁是土家族女性對情感的宣泄和表達。土家族女性在婚嫁之前沒有形成社會化的角色,在與血緣親情和閨中密友的日?;又凶匀簧l(fā)喜怒哀樂等情緒?;榧拗畷r,通過對“哭嫁”的學習和展演,被界定和賦予社會化角色,進而表現(xiàn)為與社會關(guān)系、社會責任相關(guān)的情緒。哭嫁所表達、催生的情緒大多為有感而發(fā),比如哭“父母”時,新娘會將自己與母親的日常情感編入唱詞,表達對母親的依戀,而哭嫁通過儀式手段將這些情緒納入整體文化規(guī)范內(nèi)進行“規(guī)訓”,女性通過哭嫁學習情緒的表達,包括能否表達、表達方式和表達程度??藜薜倪^程其實也是女性對于自身情緒發(fā)掘、整理,甚至建構(gòu)的過程。
小時候什么也不知道,只知道娘是親,跟自己的伙伴也是真的親密。但是兄弟姐妹和親戚們,也表達不出來。后來在學哭嫁的時候,詞里面關(guān)于兄弟、親戚的唱得感人,就認識到自己對他們的感情了。(曾某,46歲)
學習“哭嫁”成為土家族女性表達情緒的一種方式,但卻不是漫無目的、盲目的?!霸诳藜迗鲇蛑?,女性對自身的情緒進行文化規(guī)訓,按照倫理要求表達合適的情緒?!?所以女兒們在“哭別爹媽”時經(jīng)??薜锰貏e傷心,而如果女孩有新郎以外的相好的男友,就沒有哭嫁的渠道得以表達,因為在倫理的規(guī)范下這是不合適的。
第二,哭嫁是土家族女性群體意識的表達。在土家族傳統(tǒng)婚禮模式中,“陪十姐妹”哭嫁是推動新娘哭嫁過程進入高潮,展示新娘哭嫁才能,吸引婚禮賓客注意力的重要步驟。根據(jù)調(diào)查,哭嫁在當?shù)鼗榧尬幕芯哂袕娏业谋硌菪再|(zhì)。形式上,新娘和新娘的姐妹們都要哭,參加婚宴的賓客要成為主要觀眾,并且要對哭嫁承擔品評、贊嘆的義務。內(nèi)容上,哭嫁詞要經(jīng)過修飾,不僅在唱詞上不能重復,而且要得體、精彩,要比興得當,層層遞進。通過集體演繹,哭者和觀者共同形成一個悲傷的情緒氛圍,身在其中,情緒帶入,無法自拔??藜薇谎堇[成一種社會層面的“集體活動”,參與其中的哭者和聽者調(diào)動起的和感受到的“社會情緒”不是個人傷感的簡單相加,形成了正如涂爾干所說的“確定的表現(xiàn)、情緒和傾向”。 2“陪十姐妹”哭嫁儀式凸現(xiàn)情緒的集體性表達,女性個人的情緒被寓于群體意識之中,私我的情緒按照儀式化、社會化、倫理化、群體化的方式進行修正、展演,甚至重塑。
給人當“陪十姐妹”時,我就記住了不少的詞,調(diào)子在心里幾遍都熟了。嫁過去的前三個月,正好是正月里,我就跟著族里的長輩嬸娘學,學了有二十幾首曲子?!芭闶忝谩闭埩巳馈U媸窃娇拊絺?,哭起火色,自己也沒法了,停不下,旁人站在邊上,也跟著哭。(彭某,42歲)
第三,哭嫁是土家族女性話語權(quán)的表現(xiàn)形式??藜薇澈箅[藏著家庭權(quán)力的運作,或者說哭嫁儀式本身即是女性話語權(quán)的外在表現(xiàn)形式。一方面哭嫁從傳統(tǒng)意義上來說是女性表達個人情感,訴說內(nèi)心對舊社會媒妁之言包辦婚姻的抗爭;另一方面,哭嫁被賦予權(quán)力關(guān)系,受權(quán)力的制約,成為家庭權(quán)力的象征之一,家境貧窮的土家族女性經(jīng)常因為沒有經(jīng)歷過哭嫁而遺憾。
這邊娶小媳婦,沒有彩禮,把了錢或東西,就把姑娘帶走。跟我姐姐和媽哭呦。不是哭嫁,我小,也不懂哭嫁。就跟別人走了。我一輩子都苦熬,低人一等,妯娌中間也抬不起頭。(王某,60歲)
哭與不哭有區(qū)別,哭得好與哭得差有區(qū)別,哭嫁使女人獲得的身份和尊嚴體現(xiàn)了哭嫁所聯(lián)系的權(quán)力地位關(guān)系,彰顯著娘家的地位和實力。會哭、能哭是土家族女性為自己賦權(quán)的手段。在哭嫁的唱詞中,女性會為自己爭取利益,通過哭詞來要更多的陪嫁,并提請公婆、兄嫂日后多關(guān)照自己。3
在現(xiàn)代社會,即使是少數(shù)民族地區(qū),女性自我價值的實現(xiàn)無論從制度上、實踐上都已經(jīng)成為了現(xiàn)實,土家族女性展現(xiàn)自己的機會已經(jīng)不再是單純通過“哭嫁”的方式,哭嫁也悄然地淡出了土家婚俗儀式,成為民族文化的另一種表達。在土家族旅游景區(qū)中,哭嫁正逐漸走向劇場化。4
二、土家族婚姻變遷的歷史階段分析
學者們將土家族婦女的家庭地位、社會地位的變化分成了四個時期,分別以改土歸流、新中國成立和改革開放作為分界線,不同的歷史時期,土家族婦女對個人家庭命運和婚姻自由權(quán)利的控制程度不同。5
第一階段,女神崇拜奠定了土家族女性婚姻觀念基調(diào),而“以歌定情”的習俗是對自由婚姻觀念的實踐。女神崇拜的主要表現(xiàn)形式是始祖崇拜,土家族的大母神被認為是生命的誕生之源,而這一崇拜又不是單一的,包括土家族創(chuàng)世神群像,如卵玉、佘婆、德濟娘娘等。土家族民間信仰還構(gòu)建了專管狩獵、農(nóng)耕、紡織等的生產(chǎn)女神,如梅山神、火畬神、五谷神、西郎卡普神,造人或保護小孩的生殖女神,如依窩阿巴神、茶婆婆、苡禾娘娘等。6女神崇拜滲透進土家人的世界觀和日常生活中,奠定了社會性別關(guān)系的基調(diào)。不僅是在觀念上,在傳統(tǒng)社會的實際生活中,土家族女性也占據(jù)著物質(zhì)生產(chǎn)的主要位置,享有較高的威望,這一社會關(guān)系直接體現(xiàn)到了婚俗文化當中。
清雍正改土歸流之前,包括土家族在內(nèi)的我國大部分少數(shù)民族均有以歌定情的婚俗文化。歷史記載“土民以歌聲為奸淫之媒”,7被認為是土家族“以歌定情”的重要佐證。如一些受訪者表示,現(xiàn)在的婚姻自由是對以前男女結(jié)合方式的一種重新體現(xiàn)。當時,土家族女性的婚姻自主權(quán)主要體現(xiàn)在能夠積極主動地表達感情、具有較大的自由和在居住方式上具有決定權(quán)等三個方面。8]土家族青年男女通過對唱情歌,表達欽慕之情,確立戀愛關(guān)系后,交往一段時間,雙方便請準父母、土老司的許可,然后到土王廟祭拜成婚。
第二階段,“婚姻自由”權(quán)力的喪失,“哭嫁”對土家族女性話語權(quán)的重構(gòu)。改土歸流之后,清政府規(guī)定“土官應襲子弟,悉令入學,漸染風化,以格頑冥。如不入學者,不準承襲”,9自上而下實施思想文化領域的全面干預,用儒家倫理綱常整飭少數(shù)民族文化?;橐鲎鳛椤叭藗愔住?,被作為整飭的首要目標,女性的自由隨著儒學六禮的浸入也逐漸局限起來。自此以后“如有議婚者,請憑媒妁”,“祖父母、父母主持之,不必問女子意否?!徽Z聘定,終身莫改”,或“女子無恥,口稱不愿,不妨依法決罰”。10仿照漢族“父母之命,媒妁之言”的婚姻制度逐漸建立,土家族女性無奈地將婚姻自主權(quán)讓渡給父母和媒妁。
在此背景下,土家族女性開始通過“哭嫁”這一女性文化形式來表達內(nèi)心的真實感受,反對包辦婚姻。如以下一些“哭嫁”詞中說表達的情感,“今朝女兒要出嫁,狂風吹我去天涯。乘龍快婿他姓啥?姓牛?姓馬?……究竟何處是我家?房屋是草還是瓦?小嗎?大嗎?……你的女婿高嗎矮?瓜不瓜?……男女陌生共一榻,未曾見面說過話,我害怕!”11“對門坡上栽斗子,背時媒人死獨子;對門山上種韭菜,背時媒人絕九代。”12通過對個人境遇的傾訴,對媒人猛烈的語言攻擊,土家族女性通過“哭嫁”表達了對喪失婚姻自由的強烈不滿,表達了對包辦婚姻的強烈抗議,在心理上平衡了婚姻自主權(quán)被掠奪、在婚姻大事中失語的失望與憤懣。
第三階段,新中國成立后,土家族女性獲得一定程度上的婚姻自由。新中國成立后,隨著《婚姻法》的頒布,土家族女性再一次獲得婚姻自主選擇權(quán)。由于傳統(tǒng)觀念厚積,“門當戶對,三從四德”的觀念根深蒂固,土家族婦女與全國婦女大眾一樣,轉(zhuǎn)變觀念、追求婚姻自由的過程經(jīng)歷了較長的一段時間。父母和媒妁仍然是促成一樁婚姻的重要主體,土家族女性僅以知情和表達同意的方式行使婚姻自主權(quán)。
第四階段,改革開放之后,土家族婦女獲得了法律上、制度上和事實上的婚姻自由和平等。改革開放之后,現(xiàn)代化進程沖擊著土家族傳統(tǒng)的生活方式,土家族賴以生存的文化生態(tài)構(gòu)成發(fā)生了變化,13人口流動加速、外出務工頻繁、網(wǎng)絡媒體尤其是移動終端的發(fā)展和現(xiàn)代教育的普及都為土家族婦女擺脫傳統(tǒng)束縛,融入現(xiàn)代生活提供了條件。土家族婦女與我國大部分農(nóng)村地區(qū)婦女一樣,融入了現(xiàn)代文明,獲得了享受《婚姻法》賦予的政治上的平等、經(jīng)濟上的獨立和婚姻上的自由的權(quán)利。這一時期,土家族的婚姻形式也在逐漸發(fā)生著變化,婚姻禮儀中的很多環(huán)節(jié)被省略,部分土家族家庭甚至逐漸放棄傳統(tǒng)婚俗而采用社會上普遍流行的儀式。即便是保持土家族原始婚俗的地區(qū),也已經(jīng)在形式和內(nèi)容上大為簡化。
總體來看,由土家族女性的婚姻狀況所體現(xiàn)的女性地位經(jīng)歷了四個歷史發(fā)展階段。在改土歸流之前,剝離自母系氏族傳統(tǒng)的土家族社會保留了最原始的狀態(tài),女性擁有很高的社會地位,在婚姻中完全掌握自主權(quán);改土歸流以后,漢文化從制度上、思想上和實踐上徹底剝奪了女性的權(quán)力,女性喪失了婚姻自主權(quán)并通過“哭嫁”等形式進行思想上的反抗,重構(gòu)女性話語權(quán);新中國成立后,伴隨民主改革的步伐,土家族女性獲得了法理意義上的平等和婚姻自主權(quán),但在爭取平等權(quán)利的過程中,仍經(jīng)歷了很長一段時間的發(fā)展。在穩(wěn)固的性別差異文化的約束下,女性的地位回升較慢。改革開放以來,中國社會的同質(zhì)性日益擴大,觀念上的差距逐步縮小,現(xiàn)代生活方式在少數(shù)民族地區(qū)傳播較快,“哭嫁”逐漸淡出了土家族女性的婚姻,成為了一種文化遺存,在一定范圍內(nèi)演繹和傳承。土家族女性在自由戀愛的基礎上,真正掌握了自己的命運,獲得了婚姻自由。這是社會主義國家的法律賦予的、不存在任何附帶條件的自由,與改土歸流前的自由有著本質(zhì)的區(qū)別。
1馬威、邱澤媛、嚴文高:《情緒人類學視野下的土家族“哭嫁”習俗研究》,《中南民族大學學報》(人文社會科學版),2010年第1期,第60~64頁。
[2] [法]埃米爾·涂爾干著、胡偉譯:《社會學方法的準則》,華夏出版社1998年版,第86頁。
[3] 石雯麗:《土家族“哭嫁歌”中女性心理及功利色彩探微》,《吉首大學學報》,2005年第1期,第154~157頁。
[4] 彭永慶:《社會變遷與女性歷史地位的文化透視——基于土家族哭嫁風俗的思考》,《第二屆中國人類學民族學中青年學者高級研修班論文集》,第5頁。
[5] 馮敏:《秀山土家族家庭研究》,中央民族大學民族學與社會學學院人類學系2006年博士學位論文,第2頁。
[6] 向柏松:《土家族民間信仰與文化》,民族出版社,2001年版,第48~64頁。
[7] [清]顧奎光:《永順府志》卷11《檄示》, 清·陳天如等編,乾隆二十八年抄刻本。
[8] 尹旦萍:《改土歸流前后土家族女性婚姻自主權(quán)的抗爭與調(diào)適》,《武漢大學學報》(哲學社會科學版),2012年第2期,第119~123頁。
[9] 湖南省少數(shù)民族古籍辦公室主編:《土家族土司史錄》,岳麓書社1991年版,第166頁。
[10] [清]洪先煮:《鶴峰州志》卷下《文告》,轉(zhuǎn)引自尹旦萍:《社會轉(zhuǎn)型期土家族女性婚姻自主權(quán)的變遷——以湖北恩施州宣恩縣J 村為例》,《北方民族大學學報》(哲學社會科學版),2015年第1期,第77~83頁。
[11] 吳勝延、余繼來:《大喜之日,痛哭——土家族的哭嫁習俗》,《中華手工》,2005年第2期,第62~65頁。
[12] 尹旦萍:《改土歸流前后土家族女性婚姻自主權(quán)的抗爭與調(diào)適》,《武漢大學學報》(哲學社會科學版),2012年第2期,第119~123頁。
[13] 彭永慶:《社會變遷與女性歷史地位的文化透視——基于土家族哭嫁風俗的思考》,中國人類學民族學研究會編:《第二屆中國人類學民族學中青年學者高級研修班論文集》,西寧,2012年,第4頁。