段慶艷

（長江師范學院 外國語學院，重慶 408100）

瘋癲與救贖
——酒神與基督精神在李爾王身上的重生隱喻

段慶艷

（長江師范學院 外國語學院，重慶 408100）

《李爾王》是莎士比亞四大悲劇之一，此劇的多種母題和隱喻數(shù)百年來有很多種解讀方式。本文主要圍繞李爾王身上的瘋癲與救贖展開分析，探討李爾王這一形象具有的希臘酒神和耶穌基督的雙重隱喻，給該劇提供另一個思考角度。同時，李爾王這一角色身上具有的酒神式瘋癲與基督式救贖的雙重隱喻，對自身、對讀者觀眾也是一次強烈的精神洗禮與重生。

《李爾王》 瘋癲 救贖 重生

一、引言

《李爾王》是莎士比亞四大悲劇之一，該劇描寫了專制獨裁的李爾王，剛愎自用，沉迷諂媚，最后遭受悲慘結(jié)局的故事，揭露了資本原始積累時期的利己主義，批判人類對權勢財富的貪欲。此劇的多種母體和隱喻數(shù)百年來有很多種解讀方式。

西方精神世界中有兩位神子，一位是古希臘天神宙斯的兒子酒神狄俄尼索斯，另一位是基督教世界中上帝的兒子耶穌。前者的瘋癲精神和后者的救贖隱喻剛好匯聚在李爾王身上。李爾王精神上的救贖和重生就是通過他的瘋癲和死亡實現(xiàn)的。本文主要圍繞李爾王這一角色的瘋癲與救贖展開分析，探討李爾王這一形象所具有的希臘酒神和耶穌基督的雙重隱喻，以求給該劇提供另一個思考的角度。

二、瘋癲的酒神精神與李爾的精神重生

希臘神話中，酒神的母親塞墨勒遭到天后赫拉的嫉妒，被赫拉設毒計燒死。情急之下宙斯搶出塞墨勒腹中的胎兒，并縫進自己的大腿里，等待胎兒足月后再次取出。所以酒神的希臘名字狄俄尼索斯（Dionysus）的意思就包含重生（double birth），酒神也因此得名。傳說中成年后的酒神掌握并教會世人釀酒技術，于是集結(jié)一群信徒，即瘋狂的邁那得斯和顛三倒四的醉漢們在希臘各地狂飲爛醉，并形成了一種以飲酒作樂、沉醉癲狂為信仰內(nèi)容的宗教儀式，以及酒神祭或酒神崇拜［1］。后來尼采把人們這種瘋癲狀態(tài)定義為酒神精神，同時認為酒神精神的實質(zhì)在于人們瘋癲之后自我的重新構建［2］。

莎士比亞筆下的李爾王的余生就是一場由瘋癲到重生的經(jīng)歷。劇中第三幕第四場中，流亡荒島的李爾撕破衣服，頭戴亂花雜草編成的王冠，瘋言亂語地詛咒世界的不公與殘酷，痛斥兩個女兒的惡行。這時的李爾看似走向瘋狂崩潰了，其實這種瘋癲在李爾王一出場就展現(xiàn)出來了。他年老昏庸，心血來潮，決定依照女兒們對自己口頭表白的孝心設定分給女兒的國土份額。長女次女極盡甜言蜜語、巧舌如簧，使得李爾王龍顏大悅，而誠實口拙的小女兒因為話不中聽，講不出曲意承歡之辭遭到他的詛咒。盛怒之下的李爾還將忠心諫言的老臣肯特驅(qū)逐流放。這些不可思議的行為顯示出李爾已經(jīng)喪失心智，開啟酒神似的瘋癲模式了。長期重權在握，一呼百應，使得習慣朝臣邀功獻媚的李爾王善惡不分、蠻橫專制，這種畸形的個人主義和暴戾自大使他的人性一步步走向死亡，正如劇中第一幕第四場弄人諷刺他分封國土的荒唐行為所說的話：“我傻你更傻！”后來面對大女兒態(tài)度的急劇變化，渾噩中李爾開始懷疑自己的身份，不斷問道：“這里有誰認識我？這不是李爾，誰能告訴我我是什么人？”弄人的回答一語道破：“你是李爾的影子?！保?］在第一幕第六場中，李爾被大女兒趕出宮廷。他氣急攻心，亂了心神，用最惡毒，也最沒理性的言辭咒罵女兒。他神志不清地向自然之神呼吁：“聽著，親愛的大自然女神，聽我的呼吁：要是你想使這畜生生男育女，請你改變你的旨意吧！取消她的生育能力，干涸她繁殖的器官，讓她墮落的身體里永遠生不出一個孩子！”心智的喪失，使真正正常的李爾已經(jīng)消失了，現(xiàn)在的他不過是一具身心消亡的影子。后來，李爾被逐出家門，流落到暴風驟雨中的荒野，他更加瘋言亂語，聲稱奸淫不是罪孽，反而能“替我多制造幾個士兵出來”；女人“腰帶以上是屬于天神的，腰帶以下全是屬于魔鬼的”；法官和小偷換了衣裝便在罪行上難解難分等。

這時的李爾看似瘋癲失態(tài)到了極點，但他的精神世界卻在這種極度的瘋癲崩潰中起死回生了。他的瘋癲的話語無不透露出對世界和當時社會現(xiàn)實的諷刺和批判：“……放債的家伙絞殺騙子；襤褸的衣衫遮不住小小的過失；披上錦袍裘衣，便可隱匿一切；給罪惡貼了金，法律的槍就無效而斷；把它用破布包裹起來，一根侏儒的稻草就可以戳破它?！笔ダ碇堑睦顮柾鯀s清醒地感受到世界的無常和人世的荒誕，認為世界不過是人們相互愚弄和愚弄自己的“傻瓜的舞臺”。他把自己的衣服扯去，把一切裝飾去掉，表面上這些行為雖是他的發(fā)瘋之舉，但更意味著這是李爾對瘋狂現(xiàn)實的憎惡和摒棄。這個時候，他的心靈已經(jīng)開始轉(zhuǎn)向，這種轉(zhuǎn)向其實是一種精神的復活與上升。與此同時，痛苦和流浪使他看到了廣大農(nóng)民流離失所的英國現(xiàn)實。他從高高在上的君主變成一位關心貧民疾苦的圣人。在第三幕第四場中，雖然自身不保，但李爾還是對窮苦的人們喊道：“衣不蔽體的不幸的人們，無論你們在什么地方，都得忍受著這樣無情的暴風雨的襲擊，你們的頭上沒有片瓦遮身，你們的腹中饑腸雷動，你們衣服千瘡百孔，怎么抵擋得了這樣的氣候呢？”過去的權力和威儀使他遠離生活的苦難，看不到國內(nèi)的實情，現(xiàn)在他才體會到世人饑寒交迫、無處安身的痛苦。這時李爾不再是之前沉迷諂媚、善惡不分的昏庸之君，而是在進行一場認識自我、看清世事的精神再生。這種再生，猶如信徒們從酒神崇拜儀式的瘋癲爛醉中蘇醒，開始重新認識生活的本質(zhì)，又猶如基督在世，自己尚在苦難中掙扎折磨，還去同情其他無家可歸的可憐人們。之后李爾王又開始竭力奉勸富人，呼吁他們發(fā)放慈悲：“安享榮華的人們呵，睜開你們的眼睛來，到外面來體味一下窮人所忍受的苦，分一些你們享用不了的福澤給他們，讓上天知道你們不是全無心肝的人吧！”對貧苦百姓的同情正是英明君主該具有的仁義品德，正是李爾王良知蘇醒的關鍵一步。其實這時候正常的李爾才漸漸活了過來，才開始恢復人的本來面目，恢復人的良知。

三、基督式受難與李爾的精神救贖

西方世界的文藝復興時期是凸顯人文和人性的時期。人們的信仰開始從上帝轉(zhuǎn)向自身，但近千年的宗教影響仍然余溫猶存?！妒ソ?jīng)》中的基督教思想在后來幾百年甚至當下世界一直影響著西方人們的思想意識，還有此消彼長之勢。李爾王的悲慘經(jīng)歷也隱喻了圣經(jīng)中耶穌基督以身殉難從而換得世人精神救贖的故事。該劇極其坦誠地向我們揭示了在當時世界普遍存在的罪惡中，李爾王怎樣經(jīng)受痛苦磨難，最后得到精神救贖的宗教思想?；钤?6世紀的莎士比亞，明顯受基督教世界觀的深刻影響?；浇绦麚P人生來有罪，要贖罪，就要忍耐艱辛與磨難，忽視現(xiàn)實肉身的折磨，然后獲得精神上的升華，死后才可以進入上帝永恒美好的國度。李爾王的受苦歷程和忍受磨難恰好反映了這一點。在第三幕第二場，兩個不孝女兒“違逆天性，不知感恩”的行為給他造成巨大精神傷痛時，李爾說：“我要忍受眾人所不能忍受的痛苦?！边@體現(xiàn)了圣經(jīng)對人們?nèi)淌芡纯嗟膭衩悖Q忍耐的人是有福的。約伯的忍耐就是圣經(jīng)中的典范，后人常以他為例，說明“人應該承擔巨大的痛苦”［4］。風雨中的李爾王在悲憤之中預感到自己“心要破碎”時，他的頭腦像暴風雨一樣難以平靜，但他還是極力忍受，盡力避免想女兒的不孝。雖然悲憤已經(jīng)把他推到“瘋癲”的邊緣，但李爾還是勸自己“要閉口不言”，“我寧愿讓這顆心碎成萬片，也不流下一滴淚”，（第三幕，第二場）忍受痛苦折磨的李爾也預示著他隨后如耶穌一樣殉難并得到救贖。第四幕第六場中李爾再次出現(xiàn)時 “頭戴雜草和鮮花”，這不得不讓人聯(lián)想到圣經(jīng)故事中耶穌受難時帶在頭上的“荊棘冠冕”。這時的李爾成了平民的王，受難人的王，如同戴著荊棘冠冕的以色列人的王耶穌。

席卷而來的戰(zhàn)爭和陰謀使小女兒死在李爾的懷里，李爾的悲痛在這時達到了極點。他在精神與肉體的折磨中，在失去所愛的悔痛悲憤中結(jié)束了自己的生命。從宗教的角度看，主人公的死亡，尤其是英雄人物的死，就如基督受難一樣，很容易使人想起犧牲和獻祭的儀式，以此換來精神的救贖和重生［5］。莎士比亞把李爾王和善良的考狄利亞這兩個悲劇人物置于死地，其實就是讓他們父女成為獻祭的犧牲品。正如在第四幕第六場，考迪利亞的侍臣說：“你那兩個不孝的女兒，已經(jīng)使天道人倫受到詛咒，可是你還有一個女兒，卻已經(jīng)把天道人倫從這樣的詛咒中拯救出來了?！边@其實是對贖罪說的寓言性參照。李爾和考狄利亞的死使那個瘋狂罪惡的世界整體獲救了。讀者觀眾看完這場悲劇，仿佛經(jīng)歷了一場獻祭儀式，換來一種宗教似的崇高感和解脫感。

四、結(jié)語

從酒神式瘋癲到人性的復歸，從殉難折磨到精神的救贖，李爾王的悲劇就是一次艱難的精神重生和救贖的過程。這一角色身上的酒神式瘋癲與基督式救贖的雙重隱喻，讓讀者能夠透過李爾的瘋癲看清生活的美丑和人性的善惡。同時這部戲劇情節(jié)中所體現(xiàn)的酒神式瘋癲和基督式救贖的雙重隱喻也使該劇的人文主義得到了強烈的呈現(xiàn)。

［1］王磊.希臘羅馬神話欣賞［M］.上海：上海外語教育出版社，2013.

［2］［德］尼采，周國平，譯.悲劇的誕生：尼采美學選［M］.太原：北岳文藝出版社，2004.

［3］［英］威廉·莎士比亞，著.朱生豪，譯.莎士比亞全集［M］.北京：人民文學出版社，2014.

［4］梁工.莎士比亞與圣經(jīng)［M］.北京：商務印書館，2006.

［5］李賦寧.英國文學論述文集［C］.北京：外語教學與研究出版社，1997.