羅 茜
(清華大學(xué) 新聞與傳播學(xué)院,北京 100084)
論納蘭性德詞學(xué)思想與創(chuàng)作實(shí)踐之間的差異
羅 茜
(清華大學(xué) 新聞與傳播學(xué)院,北京 100084)
納蘭性德的詞學(xué)思想及其創(chuàng)作實(shí)踐之間有諸多吻合,但細(xì)究可見(jiàn),納蘭性德重比興講寄托的詞學(xué)主張和其直抒性靈的創(chuàng)作實(shí)踐之間存在著諸多差異與矛盾。這些差異的形成來(lái)自于納蘭性德對(duì)儒家詩(shī)教的接受,及其提高詞體地位的主張,更受到其個(gè)人性情和生活經(jīng)歷的影響。
納蘭性德;詞學(xué)理論;創(chuàng)作實(shí)踐
清代詞人納蘭性德,與同時(shí)期的浙西詞派盟主朱彝尊、陽(yáng)羨詞派領(lǐng)袖陳維崧并稱(chēng)為“清初詞壇三大家”,是清詞中興的重要力量。晚清詞家況周頤把納蘭性德譽(yù)為“國(guó)初第一詞人”[1],王國(guó)維更是稱(chēng)贊他為“北宋以來(lái),一人而已”[2]。納蘭性德以詞作名世,因此研究者多關(guān)注其詞作的藝術(shù)風(fēng)格及其成因,以及納蘭生平等問(wèn)題。20世紀(jì)80年代末期,始有論者開(kāi)始關(guān)注納蘭性德的詞學(xué)思想,并探究其詞學(xué)思想對(duì)其創(chuàng)作的影響。毋庸置疑,納蘭性德的詞學(xué)思想及其創(chuàng)作實(shí)踐之間有著諸多吻合,但細(xì)究可見(jiàn),兩者之間亦存在著一些差異與矛盾。也就是說(shuō),納蘭性德的詞學(xué)思想與其創(chuàng)作實(shí)踐并不是完全重合,而是存在著若干偏離。本文就將著眼于這些偏離及其成因的探討。
納蘭性德涉及文藝?yán)碚摰奈恼轮饕小对?shī)》《賦論》《填詞》《名家絕句鈔序》《淥水亭宴集詩(shī)序》《與梁藥亭書(shū)》《與韓元少書(shū)》,以及散見(jiàn)于《淥水亭雜識(shí)》的若干斷片式的論述。這些論述雖然短小零散,卻涉及到文學(xué)的本質(zhì)和特征,文學(xué)的發(fā)展,文學(xué)的體裁,文學(xué)的風(fēng)格和表現(xiàn)技巧等一系列問(wèn)題。然而,由于其未曾像朱彝尊、陳維崧等人那樣開(kāi)宗立派,加上其英年早逝時(shí)間所限未能形成系統(tǒng)的創(chuàng)作理論,因此納蘭性德的文藝思想往往較少得到關(guān)注。
納蘭性德的詞學(xué)思想主要可以概括為四個(gè)方面:尊詞體;重比興;主情致;求獨(dú)創(chuàng)。
元明兩代,詞學(xué)衰微而曲學(xué)興起。到了清代,詞學(xué)中興,伴隨著詞的創(chuàng)作盛況的出現(xiàn),不少詞人和詞論家開(kāi)始制造輿論,竭力為詞體爭(zhēng)取歷史地位。與納蘭性德同時(shí)期的浙西詞派盟主朱彝尊、陽(yáng)羨詞派領(lǐng)袖陳維崧都曾致力于詞體地位的提高。朱彝尊通過(guò)論證詞體特性來(lái)說(shuō)明詞之不可或缺,他認(rèn)為詞“蓋有詩(shī)之難言者,委曲倚之于聲,其辭愈微,而其旨益遠(yuǎn)”[3],指出了詞善于表達(dá)詩(shī)之難以表達(dá)的內(nèi)容。然而,他卻沒(méi)能走出詞為“小技”的傳統(tǒng)看法,并且認(rèn)為詞只是“宜于宴嬉逸樂(lè)以歌詠太平”[4]。因此,在尊詞體方面,朱彝尊顯得較為保守。而陽(yáng)羨派領(lǐng)袖陳維崧則是個(gè)激進(jìn)的尊詞體者。他竭力提高詞體的地位,不過(guò)與朱彝尊不同,他認(rèn)為詞是一種獨(dú)立的文體,“為經(jīng)為史,曰詩(shī)曰詞”,“諒無(wú)異轍”[5],詞同經(jīng)、史、詩(shī)、賦一樣,異曲同工,沒(méi)有貴賤之分。他把詞推尊至經(jīng)和史的地位,認(rèn)為詞能“存經(jīng)存史”[5],批判了“詞為小道”和“詞為艷科”的觀點(diǎn)。陳維崧的觀點(diǎn)雖然驚世駭俗振聾發(fā)聵,但其論證卻失之單薄,缺乏說(shuō)服力。
納蘭性德則是從文體的發(fā)展演變和詞的淵源上來(lái)為詞張目。他認(rèn)為“《詩(shī)》變而為《騷》,《騷》變而為賦,賦變而為樂(lè)府,樂(lè)府之流漫浸淫而為詞曲”[6],“詞源遠(yuǎn)過(guò)詩(shī)律近,擬古樂(lè)府特加潤(rùn)。不見(jiàn)句讀參差三百篇,已自換頭兼轉(zhuǎn)韻?!盵7]納蘭性德認(rèn)為詞的淵源高于律詩(shī),可以上溯到《詩(shī)經(jīng)》。他注意到《詩(shī)三百》“句讀參差”“換頭轉(zhuǎn)韻”的現(xiàn)象與詞的格律、句讀、用韻等形式體制方面的血緣關(guān)系??梢?jiàn)詞并非無(wú)本之木、無(wú)源之水,加之脫胎于樂(lè)府的聲律音韻,使之具備了獨(dú)特的藝術(shù)形式而與其他文體并行于世,這就批判了以詞為“詩(shī)余”的世俗之見(jiàn),把詞從傳統(tǒng)的“詩(shī)余”的附庸地位推舉為超越近體格律詩(shī)而直接上承《詩(shī)經(jīng)》和古樂(lè)府的正宗嫡派。此外,納蘭性德還從文學(xué)發(fā)展的角度來(lái)肯定詞體。嚴(yán)繩孫《祭文》中曾說(shuō)納蘭性德“每言詩(shī)詞,同古所尚,古詩(shī)長(zhǎng)短,即詞之創(chuàng),南唐北宋,波瀾特壯,亦猶詩(shī)律,至唐而暢,屈為詩(shī)余,斯論未當(dāng)”[8]。納蘭性德認(rèn)為詞是詩(shī)亡之后繼而興起的一種文學(xué)樣式,是文體發(fā)展鏈條上自足的一環(huán),“曲起而詞廢,詞起而詩(shī)廢,唐體起而古詩(shī)廢”[9]。這些論述清楚地勾勒出詩(shī)詞興廢的基本脈絡(luò)。納蘭性德把詞放在與詩(shī)、騷、賦、樂(lè)府同等的地位,從文學(xué)發(fā)展的高度來(lái)肯定詞體、推尊詞體的詞學(xué)思想,顯然要高于朱彝尊雖重視詞體的地位,但仍執(zhí)守“詞者詩(shī)之余”,把詞當(dāng)做是“宜于宴嬉逸樂(lè)以歌詠太平”的“小道”之偏見(jiàn)。與陳維崧僅從詞“存經(jīng)存史”的功用來(lái)肯定詞體,缺乏論據(jù)地提高詞的地位相比,也顯然更勝一籌。
“重比興”是納蘭性德詞學(xué)思想的第二個(gè)方面。他在《淥水亭雜識(shí)》中云:
雅頌多賦,國(guó)風(fēng)多比興,楚辭從《國(guó)風(fēng)》出,純用比興,賦義絕少,唐人詩(shī)宗《風(fēng)》《騷》,多比興。宋詩(shī)比興已少,明人詩(shī)皆賦也,便覺(jué)板腐少味。[9]
納蘭性德認(rèn)為比興是自“國(guó)風(fēng)”以來(lái)一直為歷代作家繼承發(fā)揚(yáng)的優(yōu)良傳統(tǒng),應(yīng)該積極倡導(dǎo)。他認(rèn)為唐人詩(shī)之所以高于宋詩(shī)和明詩(shī),就在于其繼承了《風(fēng)》《騷》的傳統(tǒng),多用比興?!氨日?,比方于物也;興者,托事于物也?!北扰d作為古老的詩(shī)學(xué)觀念,兼有比喻和寄托兩層含義。納蘭性德所言比興,強(qiáng)調(diào)于寄托和“風(fēng)人之旨”。 他認(rèn)為,詞既為詩(shī)之后繼而非詩(shī)之余緒,就應(yīng)該接續(xù)《詩(shī)經(jīng)》傳統(tǒng),重比興、講寄托、抒憂(yōu)患,以“風(fēng)人”為指歸:
詩(shī)亡詞乃盛,比興此焉托。往往歡娛工,不如憂(yōu)患作。冬郎一生極憔悴,判與三閭共醒醉。美人香草可憐春,風(fēng)蠟紅巾無(wú)限淚。芒鞋心事杜陵知,只今惟賞杜陵詩(shī)。古人且失風(fēng)人旨,何怪俗眼輕填詞。[7]
在這首以《填詞》為名的詩(shī)歌中,納蘭性德有意把詞體與《詩(shī)經(jīng)》為代表的儒家詩(shī)教傳統(tǒng)聯(lián)系起來(lái),認(rèn)為詞的創(chuàng)作應(yīng)該繼承古典詩(shī)歌的現(xiàn)實(shí)主義精神,需要“托意比興”,寓“風(fēng)人之旨”,詞人不必把這二者視為詩(shī)家專(zhuān)有,而應(yīng)措意于此。屈原的《離騷》,描寫(xiě)美人香草、春花秋月,以寄托無(wú)限的忠君愛(ài)國(guó)之思?!懊廊讼悴荨币殉蔀橹揖龕?ài)國(guó)的傳統(tǒng)比興意象。“芒鞋心事”出于杜甫的《述懷》詩(shī)“麻鞋見(jiàn)天子,衣袖露兩肘”,寄托了杜甫忠君愛(ài)國(guó)的情懷。納蘭性德力尊屈、杜,贊賞他們的“可憐春”“無(wú)限淚”及“芒鞋心事”,均為表明填詞跟作詩(shī)一樣,要以比興之法寄托作者的理想、追求和性情,故而說(shuō)“比興此焉托”。納蘭性德認(rèn)為世人輕視填詞,并非詞體本身之過(guò)錯(cuò),乃俗眼不明作詞也要有“風(fēng)人之旨”的緣故;若昧于此理,非獨(dú)詞落下乘,詩(shī)亦如此。詩(shī)詞創(chuàng)作必須“意有寄托”,才能“使故事靈”“高遠(yuǎn)有味”。
所謂“風(fēng)人之旨”,是指詩(shī)歌創(chuàng)作的社會(huì)意義而言。即詩(shī)人應(yīng)宅心忠厚,關(guān)心世事,作詩(shī)應(yīng)存微婉深?yuàn)W、若隱若現(xiàn)的諷勸之意,這是傳統(tǒng)的儒家詩(shī)教。從“風(fēng)人之旨”的現(xiàn)實(shí)主義出發(fā),納蘭性德認(rèn)為要致力于“憂(yōu)患作”。這與同時(shí)期的朱彝尊是完全相反的看法。朱彝尊認(rèn)為“黎子曰:‘歡娛之言難工,愁苦之言易好’,斯亦善言詩(shī)矣。至于詞或不然,大都?xì)g娛之辭,工者十九,而言愁苦者十一焉耳?!盵4]在詞作為“宴嬉逸樂(lè)以歌詠太平”的年代,朱彝尊的看法代表了當(dāng)時(shí)對(duì)詞體的普遍看法。而納蘭性德強(qiáng)調(diào)填詞必用比興之法,寄托作者的理想、追求和不平,抒發(fā)自家性情,無(wú)疑是具有積極意義的。性情,是納蘭性德詞學(xué)思想的核心。納蘭性德《淥水亭雜識(shí)》云:
詩(shī)乃心聲,性情中事也。發(fā)乎情,止乎禮義,故謂之性。亦須有才,乃能揮拓,有學(xué)乃為虛薄杜撰,才學(xué)之用于詩(shī)者,如是而已。昌黎逞才,子瞻逞學(xué),便與性情隔絕。[9]
中國(guó)詩(shī)歌自古就有言志說(shuō)和緣情說(shuō)?!霸?shī)言志”是就詩(shī)歌的社會(huì)功用而言,強(qiáng)調(diào)詩(shī)人運(yùn)用詩(shī)歌來(lái)表達(dá)自己的心志或思想?!霸?shī)緣情”出自陸機(jī)的《文賦》,是就詩(shī)歌的抒情特點(diǎn)而言的,強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌主要用于表達(dá)作者的感情。作為寄情寫(xiě)意的詩(shī)歌作品,言志和緣情緊密結(jié)合在一起,不可分離。納蘭性德接受了儒家的詩(shī)教傳統(tǒng),出自《毛詩(shī)序》的“發(fā)乎情,止乎禮義”,構(gòu)成了納蘭性德性情說(shuō)的內(nèi)在精神。但作詩(shī)光有“性情”和“禮義”是不夠的,詩(shī)人還必須有“才”和“學(xué)”。納蘭性德認(rèn)為詩(shī)人有了“才”,才能揮拓自如地抒寫(xiě)性情,表達(dá)禮義;有了“學(xué)”,寫(xiě)出來(lái)的詩(shī)才能深刻而不淺薄,沒(méi)有杜撰的痕跡。所謂“才學(xué)之用于詩(shī)者,如是而已”,一語(yǔ)道破了“才”“學(xué)”對(duì)于詩(shī)人的重要性。但納蘭性德認(rèn)為創(chuàng)作雖不廢才學(xué),但必須以言情為本,才學(xué)不能妨礙情志的表現(xiàn)。如果離開(kāi)了抒寫(xiě)性情、言志達(dá)義,單純地去馳騁“才”與“學(xué)”,在納蘭性德看來(lái),就是走上了詩(shī)歌創(chuàng)作的歧途。于詩(shī),他批評(píng)韓愈逞才,蘇軾使學(xué);于詞,他認(rèn)為蘇軾詩(shī)傷于學(xué),詞傷于才,不如辛棄疾言情自然真切。
正基于這一詞學(xué)主張,納蘭提出了自己的美學(xué)思想:
《花間》之詞如古玉器,貴重而不適用,宋詞適用而少貴重。李后主兼有其美,更饒煙水迷離之致。[9]
“貴重”“適用”和“煙水迷離”的境界,成為納蘭性德詞學(xué)主張的重要組成部分。他在《與梁藥亭書(shū)》中說(shuō):“仆少知操觚,即愛(ài)《花間》致語(yǔ),以其言情入微,且音調(diào)鏗鏘,自然協(xié)律?!币粋€(gè)“情”字,一個(gè)“致”字正是納蘭性德畢生填詞追求的目標(biāo),他從致語(yǔ)、言情、音調(diào)三個(gè)方面肯定了《花間》詞,這些是其“貴重”的內(nèi)容,但納蘭性德填詞要求有比興,有寄托寫(xiě)出真性情,強(qiáng)調(diào)富于意趣地表現(xiàn)真情實(shí)感,肯定情感因素在詞創(chuàng)作里的中心地位,詞應(yīng)該著重抒發(fā)感情,表現(xiàn)感情,要具有“風(fēng)人之旨?!边@些方面、《花間》詞顯示出了明顯的不足,故被認(rèn)為“不適用”?!痘ㄩg》詞婉雅思深,言情入微,音調(diào)鏗鏘,宋詞則長(zhǎng)于寄托性情心志,這就較《花間》詞適用。所以他推崇李后主,“也觀北宋之作,不喜南渡諸家?!币?yàn)楹笾髟~能寫(xiě)真情,擅白描,超逸自然。南唐、北宋詞大都真率自然,樸拙渾厚,很少典麗藻飾,較為適合其“艷”而“悲”而“雅”的標(biāo)準(zhǔn)。
納蘭十分鄙視文壇臨摹仿效的陋習(xí)?!对?shī)》一文,劈頭就說(shuō):
世道江河,動(dòng)成積習(xí),風(fēng)雅之道有高髻之憂(yōu)。十年前之詩(shī)人,皆唐之詩(shī)人,必嗤點(diǎn)夫宋;近年來(lái)之詩(shī)人,皆宋之詩(shī)人也,必嗤點(diǎn)夫唐。萬(wàn)戶(hù)同聲,千車(chē)一轍。其始,亦因一二聰明才智之士,深?lèi)悍e習(xí),欲辟新機(jī),意見(jiàn)孤行,排眾獨(dú)出;而一時(shí)附和之家,吠聲四起,善者為新豐之雞犬;不善者,為鮑老之衣冠,又成積習(xí)矣。蓋俗學(xué)無(wú)基,迎風(fēng)欲仆,隨踵而立。故其于詩(shī)也,如矮子觀場(chǎng),隨人喜怒,而不知自有之面目,豈不悲哉![10]
納蘭把專(zhuān)事模仿之徒比喻為新豐雞犬,鮑老衣冠,矮子觀場(chǎng),是切中時(shí)弊的金玉良言。明代以及清初,因襲模仿的頹風(fēng)相當(dāng)盛行。明代起伏的復(fù)古風(fēng),標(biāo)門(mén)立戶(hù)風(fēng),清初的忽而宗唐忽而宗宋風(fēng),嚴(yán)重地阻礙了文學(xué)創(chuàng)作的健康發(fā)展。不能不讓有識(shí)之士深?lèi)和唇^。恰如納蘭所言:“自《草堂》《詞統(tǒng)》諸選出,為世膾炙,陳陳相因,不意銅仙金掌中,竟有塵羹涂飯,而俗人動(dòng)以當(dāng)行本色詡之,能不齒冷哉?!盵9]
納蘭在尖銳批判模仿頹風(fēng)的同時(shí),熱情呼喚文學(xué)的獨(dú)創(chuàng)精神,他認(rèn)為詩(shī)歌創(chuàng)作應(yīng)遵循“詩(shī)之本”——述志言情的宗旨,象陶、謝、李、杜那樣,從自己身世經(jīng)歷、生活感受、性格氣質(zhì)出發(fā),創(chuàng)作出自有面目的作品。詩(shī)人不必拘于宗唐宗宋,而要勇于破“積習(xí)”“辟新機(jī)”“意見(jiàn)孤行,排眾獨(dú)出”。然而,納蘭強(qiáng)調(diào)創(chuàng)新但并非反對(duì)繼承,他對(duì)繼承和創(chuàng)新的辯證關(guān)系有相當(dāng)深刻的認(rèn)識(shí)。《原詩(shī)》在抨擊了“因襲模仿頹風(fēng)”之后說(shuō):
客曰:“然則詩(shī)可無(wú)師承乎?”曰:“何可無(wú)也?杜老不云乎:‘別裁偽體親風(fēng)雅,轉(zhuǎn)益多師是汝師?!?/p>
凡《騷》《雅》以來(lái),皆汝師也。今之為唐為宋者,皆偽體也。能別裁之,而勿為所誤,則詩(shī)承得矣!”[10]
在《淥水亭雜識(shí)》中他打了個(gè)形象的比喻:“詩(shī)之學(xué)古,如孩提不能無(wú)乳姆也,必自立而后成詩(shī),猶之能自立而后成人也。明之學(xué)老杜,學(xué)盛唐者皆一生在乳姆胸前過(guò)日?!边@兩句話(huà)表明納蘭提倡的創(chuàng)新,并不是排斥繼承的創(chuàng)新,并不是要割斷歷史。相反,他認(rèn)為,風(fēng)雅以來(lái)的一切優(yōu)秀傳統(tǒng),都應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí),古人的一切有益的創(chuàng)作經(jīng)驗(yàn)都應(yīng)汲取。他所反對(duì)的只是那種盲目的崇古仿古,而又標(biāo)門(mén)立戶(hù),專(zhuān)門(mén)模仿某人某派的偏狹態(tài)度,如明代的前后七子提倡的“文必秦漢,詩(shī)必盛唐”的形而上學(xué)的主張,這些人拜倒在他們崇拜的古人的腳下,不敢越雷池一步,“終生在乳母胸前過(guò)日。”他們的“師古”不是學(xué)習(xí)古人成功的創(chuàng)作經(jīng)驗(yàn)的精髓,而只是師其皮毛和形式、不繼承古人進(jìn)而超越古人,而是做了古人的奴仆。納蘭認(rèn)為學(xué)習(xí)古人,必須如詩(shī)圣杜甫那樣“轉(zhuǎn)益多師”,善于“別裁偽體”。有了這樣的科學(xué)態(tài)度,才能博采眾長(zhǎng),脫穎而出,風(fēng)格獨(dú)具,創(chuàng)作出自有面目的創(chuàng)新之作。
“藝貴獨(dú)創(chuàng)”的思想,古已有之,不是納蘭的發(fā)明。他的貢獻(xiàn)在于結(jié)合當(dāng)時(shí)的文學(xué)創(chuàng)作實(shí)際,有的放矢,大聲疾呼,救治時(shí)弊。在清初的紛紜雜沓的文藝思潮中,具有積極意義。
一位作家的作品,往往實(shí)踐著其文學(xué)思想??梢哉f(shuō)是其文學(xué)理論指導(dǎo)著創(chuàng)作的開(kāi)展,也可以說(shuō)是其文學(xué)理論來(lái)源于創(chuàng)作實(shí)踐的總結(jié)和升華。對(duì)比納蘭性德的詞學(xué)理論和其詞作創(chuàng)作,可以發(fā)現(xiàn)兩者在大部分情況下是融合一致的。
例如,納蘭詞論“主性情”,其詞正是有著真切自然、以情動(dòng)人的特質(zhì)。無(wú)論是“知否那人心,舊恨新歡相半。誰(shuí)見(jiàn),誰(shuí)見(jiàn)?珊枕淚痕紅泫”(《如夢(mèng)令》)“彤云久絕飛瓊宇,人在誰(shuí)邊,人在誰(shuí)邊?今夜玉清眠不眠?(《采桑子》)“情知此后來(lái)無(wú)計(jì),強(qiáng)說(shuō)歡期,一別如斯,落盡梨花月又西”(《采桑子》)的相思曲,還是“最憶相看,嬌訛道字,手翦銀燈自潑茶”(《沁園春·代悼亡》)“半月前頭扶病,剪刀聲,猶在銀缸”(《青山濕遍·悼亡》)“被酒莫驚春睡重,賭書(shū)消得潑茶香。當(dāng)時(shí)只道是尋?!保ā朵较场罚┑牡客鲈~,抑或是“一日心期千劫在,后生緣,恐結(jié)他生里”(《金縷曲·贈(zèng)梁汾》)“絕塞生還吳季子,算眼前,此外皆閑事。知我者,梁汾耳”(《金縷曲·簡(jiǎn)梁汾》)的贈(zèng)友詞,都體現(xiàn)了納蘭“詩(shī)乃心聲,性情中事也”的詞學(xué)主張。
又如,納蘭性德主張“求獨(dú)創(chuàng)”,并通過(guò)自己的創(chuàng)作實(shí)踐了這一點(diǎn)?;蛟S是由于才情、氣質(zhì)的關(guān)系,納蘭性德在清代著名詞人中應(yīng)該說(shuō)是受“花間派”影響較深的一位。納蘭性德將自己經(jīng)常讀書(shū)和與好友、文士雅集的處所自題為“花間草堂”,其對(duì)花間詞之推崇即可顯見(jiàn)。但納蘭并未因此落人窠臼,陷入苑囿,而是在繼承的同時(shí),非常注重創(chuàng)新,表現(xiàn)出“欲辟新機(jī),意見(jiàn)孤行,排眾獨(dú)出”[10]的強(qiáng)烈愿望。
雖然納蘭性德的詞學(xué)思想和其創(chuàng)作實(shí)踐有著諸多吻合,但是其中亦存在若干差異與不平衡。如果用納蘭性德的創(chuàng)作實(shí)踐來(lái)檢驗(yàn)他“重比興”的詞學(xué)思想,就會(huì)發(fā)現(xiàn)其中存在著諸多差異。
悼亡詞是納蘭性德詞作的一大主題。用詞來(lái)抒寫(xiě)痛思之意、哀悼之情,北宋蘇軾開(kāi)其端,而納蘭性德可謂集其大成者。在納蘭的筆下,悼亡詞有了另一種表現(xiàn),即以白描為形式,以真情為內(nèi)容,徹骨的哀痛、綿綿的思念、無(wú)盡的清淚直接流露。
青衫濕遍,憑伊慰我,忍便相忘。半月前頭扶病,剪刀聲、猶共銀。憶生來(lái)小膽怯空房。到而今獨(dú)伴梨花影,冷冥冥、盡意凄涼。愿指魂兮識(shí)路,教尋夢(mèng)也回廊。咫尺玉溝斜路,一般消受,蔓草斜陽(yáng)。判把長(zhǎng)眠滴醒,和清淚、攪入椒漿。怕幽泉、還為我神傷。道書(shū)生薄命宜將息,再休耽、怨粉愁香。料得重圓密誓,難盡寸裂柔腸。(《青衫濕遍》)
這首詞作于盧氏亡故后半月,是性德第一首悼念亡妻之作。“詞情凄惋哀怨,真可說(shuō)是一曲聲聲血,字字淚的悲歌惋唱,讀來(lái)令人為之泣下”[11]。上片起筆即“青衫濕遍”,直接道出傷痛而又難忘之心境。緊接著敘述和回憶,如泣如訴,盡情宣泄,自然流露。
此恨何時(shí)已。滴空階、寒更雨歇,葬花天氣。三載悠悠魂夢(mèng)杳,是夢(mèng)久應(yīng)醒矣。料也覺(jué)、人間無(wú)味。不及夜臺(tái)塵土隔,冷清清、一片埋愁地。釵鈿約,竟拋棄。
重泉若有雙魚(yú)寄。好知他、年來(lái)苦樂(lè),與誰(shuí)相倚。我自中宵成轉(zhuǎn)側(cè),忍聽(tīng)湘弦重理。待結(jié)個(gè)、他生知已。還怕兩人俱薄命,再緣慳、剩月零風(fēng)里。清淚盡,紙灰起。(《金縷曲》)
開(kāi)篇“此恨何時(shí)已”,直接帶人進(jìn)入了哀怨離恨之中,緊接著一路下來(lái),層層深入,虛實(shí)相間,字字句句透出情恨纏綿,感情盡情宣泄卻又完全出自肺腑。正如以上兩首一樣,納蘭性德的悼亡詞善用敘述和白描,直抒胸臆,篇篇低回纏綿,哀惋凄切,如訴如泣,如怨如恨的悼亡詞,直接唱出了詞人字字血淚的心聲。
又如小令《長(zhǎng)相思》:
山一程,水一程,身向衡關(guān)那畔行,夜深千帳燈。 風(fēng)一更,雪一更,聆碎鄉(xiāng)心夢(mèng)不成,故園無(wú)此聲。
全首小令幾近白描手法,將一位仆仆道途,頂風(fēng)冒雪,深夜遠(yuǎn)行之人的身影和心態(tài)表現(xiàn)得生動(dòng)形象。他的情詞更是如此,每一首都是以極其樸素淡遠(yuǎn)之語(yǔ),直接傾泄出肺腑真情,這是一般人難以企及的。以往寫(xiě)情的詞作中,詞家一般喜歡運(yùn)用婉約綺麗的語(yǔ)言,而納蘭卻能以自然樸實(shí)之語(yǔ)言情,比起“楊柳岸,曉風(fēng)殘?jiān)隆薄傲魉浠ù喝ヒ?,天上人間”諸句來(lái)更覺(jué)真切,有“不隔”之感,從而形成他獨(dú)特的詞風(fēng)。正如王國(guó)維所評(píng):“納蘭容若以自然之眼觀物,以自然之舌言情。此由初人中原,未染漢人風(fēng)氣,故能真切如此。北宋以來(lái),一人而已?!?/p>
昨夜個(gè)人曾有約,嚴(yán)城玉漏三更。一鉤星月幾疏星,夜闌猶未寢,人靜鼠窺燈。 原是瞿塘風(fēng)間阻,錯(cuò)教人恨無(wú)情。小欄桿外寂無(wú)聲,幾回腸斷處,風(fēng)動(dòng)護(hù)花鈴。(《臨江仙》)
詞寫(xiě)青年與姑娘的約會(huì)。夜已三更,新月如鉤,疏星幾點(diǎn),愛(ài)人卻久候不至。面對(duì)凄涼夜景,煩亂焦慮,無(wú)法入眠。納蘭性德描寫(xiě)失戀者心情的詞,低徊婉轉(zhuǎn),別具韻味。
德也狂生耳。偶然間、緇塵京國(guó),烏衣門(mén)第。有酒惟澆趙州土,誰(shuí)會(huì)成生此意。不信道,竟逢知己。青眼高歌俱未老,向尊前,試盡英雄淚。君不見(jiàn),月如水。
共君此夜須沉醉。且由他、娥眉謠諑,古今同忌。身世悠悠何足問(wèn),冷笑置之而已。尋思起,從頭翻悔。一日心期千劫在,后身緣、恐結(jié)他生里。然諾重,君須記。(《金縷曲·贈(zèng)梁汾》)
出生于高門(mén)的納蘭性德,稱(chēng)自己是不拘小節(jié)的人;身為皇帝的近臣,竟然說(shuō)“緇塵京國(guó)”;對(duì)平原君禮賢下士、阮籍以青白眼待不同人,持贊賞的態(tài)度;對(duì)有才華而不得見(jiàn)用反遭誹謗的人,發(fā)出不平之鳴。直抒胸臆的手法,盡出肺腑之情,不假雕飾、真切自然地表達(dá)了質(zhì)樸的友誼。
縱觀納蘭詞作,不難發(fā)現(xiàn),納蘭詞最大的特色,不僅不是他自己所說(shuō)的意在言外的“比興”和寄托,而是其直抒性靈的自然直接。
誠(chéng)然,納蘭性德也偶而采用因物起興,指物比事的表現(xiàn)手法。如寫(xiě)遠(yuǎn)在塞外,思念?lèi)?ài)人的《菩薩蠻》一詞:
朔風(fēng)吹散三更雪,倩魂猶戀桃花月。夢(mèng)好莫相催,由他好處行。 無(wú)端聽(tīng)畫(huà)角,枕畔紅冰薄。塞馬一聲嘶,殘星照大旗。
詞一開(kāi)篇即以比興的手法,寫(xiě)極自己對(duì)愛(ài)人的強(qiáng)烈思念之情。“朔風(fēng)吹散三更雪,倩魂猶戀桃花月?!睆?qiáng)勁的朔風(fēng)吹散了三更雪,卻吹不散自己對(duì)愛(ài)人思慕眷戀的繾綣之情。納蘭那首著名的悼亡詩(shī)《蝶戀花》也運(yùn)用了比興的手法:
辛苦最憐天上月,一昔如環(huán),夕夕長(zhǎng)如玦。若似月輪終皎潔,不辭冰雪為卿熱。 無(wú)那塵緣容易絕,燕子依然,軟踏簾鉤說(shuō)。唱罷秋墳愁未歇,春叢認(rèn)取雙棲蝶。
詞中借明月少圓長(zhǎng)缺、燕子呢喃、蝴蝶雙棲,表達(dá)對(duì)亡妻深摯的愛(ài)情和相思的痛苦。然而,這種比興的手法在納蘭的詞作中并不多見(jiàn)。他的作品大多是直抒性靈,真率地寫(xiě)出自己的愛(ài),自己的愁,除了少數(shù)幾篇詠物之詞。例如,下面的一首《眼兒媚·詠梅》:
莫把瓊花比澹妝。誰(shuí)似白霓裳。別樣清幽,自然標(biāo)格,莫近東墻。冰肌玉骨天付與,兼付與凄涼??蓱z遙夜,冷煙和月,疏影橫窗。
這首詠梅詞通過(guò)贊賞白梅雅淡孤高的品格和對(duì)它孤獨(dú)凄涼處境的同情,有所寄托,但并不遙深;意在言外,但不存勸諷,與其所說(shuō)具有社會(huì)功能的“比興”亦有所差距。
那么,為什么會(huì)產(chǎn)生這種詞學(xué)思想和創(chuàng)作實(shí)踐的偏離呢?下面本文將討論這個(gè)問(wèn)題。
那么,應(yīng)該怎樣解釋這種理論和實(shí)踐上的矛盾呢?實(shí)際上,理論有其自足性,一般首先會(huì)與之前的理論有一個(gè)對(duì)話(huà)關(guān)系,或繼承,或逆反,為了達(dá)到效果,一般會(huì)采取較為激進(jìn)的方式。而創(chuàng)作則和個(gè)人才氣,生活經(jīng)歷等因素有更大關(guān)系,因此,當(dāng)理論體現(xiàn)到創(chuàng)作實(shí)踐中,則會(huì)顯得較為溫和,甚至?xí)雌涞蓝兄?。?shí)際上,這種理論主張和創(chuàng)作實(shí)踐的不平衡在文學(xué)史上并不少見(jiàn),例如在理論上推崇漢音與儒學(xué)道統(tǒng),在創(chuàng)作上卻表現(xiàn)出魏響特色的曹丕,又如戲曲理論和創(chuàng)作往往背道而馳的李漁。和他們相比,納蘭性德的詞學(xué)理論和創(chuàng)作實(shí)踐之間的差距,實(shí)為微小。但其差異中蘊(yùn)含的某些緣由,卻具有很高的討論價(jià)值。
首先,納蘭性德對(duì)比興傳統(tǒng)的重視,來(lái)源于他對(duì)儒家詩(shī)教的接受。納蘭性德雖為滿(mǎn)族詞人,卻系統(tǒng)接受了漢族儒家文化。納蘭性德出生于順治年間,成長(zhǎng)在康熙初年,他思想的形成與康熙初年重滿(mǎn)用漢的政治環(huán)境有著很大關(guān)系??滴跤H政后,提出了“以文教是先”為核心的“圣諭十六條”,推行了詔舉山林隱逸、薦舉博學(xué)鴻儒、重開(kāi)國(guó)史館等籠絡(luò)漢族士子的措施,因此在康熙前期形成了提倡漢文化,重用漢族士子,促進(jìn)滿(mǎn)漢融合的風(fēng)氣,這為納蘭性德學(xué)習(xí)漢文化與結(jié)交漢族士子提供了便利條件。
據(jù)納蘭性德老師徐乾學(xué)記載,納蘭性德天資聰慧,才華出眾,從小喜愛(ài)讀書(shū),年歲稍長(zhǎng),“益肆力經(jīng)濟(jì)之學(xué),熟讀通鑒及古人文辭”[12]。除了得到漢人徐乾學(xué)的指點(diǎn)和教誨,納蘭性德還結(jié)識(shí)了陳維崧、朱彝尊、顧貞觀、姜宸英、嚴(yán)繩孫等江南士人,并逐漸染上漢人風(fēng)習(xí),系統(tǒng)接受了儒家思想。
清初詩(shī)學(xué)對(duì)比興傳統(tǒng)的重視,亦對(duì)納蘭性德重視比興的詩(shī)學(xué)觀產(chǎn)生了影響。賦、比、興歷來(lái)被視作是《詩(shī)經(jīng)》的三種表現(xiàn)手法,漢儒往往把《詩(shī)經(jīng)》與政治教化聯(lián)系起來(lái),自然賦、比、興也與政教聯(lián)系在一起。其中,比與刺相連,興與美相連。這樣就形成了比興表現(xiàn)美刺的象征傳統(tǒng)。到了清初,在詩(shī)學(xué)政教回歸的主流中,馮班兄弟、吳喬等人均主張比興,希望回歸漢儒的比興美刺傳統(tǒng)。納蘭性德不可避免受到這方面影響。納蘭性德與許多優(yōu)秀的漢族詩(shī)論家接觸,受到他們的啟發(fā),亦推崇重視比興的詩(shī)學(xué)觀。
第二,雖然納蘭性德接受了儒家詩(shī)教觀點(diǎn)并將比興作為文學(xué)的重要因素,但筆者認(rèn)為,這并不代表著納蘭性德真正認(rèn)為比興在詞的創(chuàng)作中具有重要地位。實(shí)際上,納蘭性德強(qiáng)調(diào)詞要重比興,某種程度上只是一種提高詞體地位的“權(quán)宜之計(jì)”。我們知道,《詩(shī)經(jīng)》成為儒家經(jīng)典以后,就被偶象化了。《國(guó)風(fēng)》好色而不淫,《小雅》怨而不亂,哀而不怒,溫柔敦厚,這才是風(fēng)人之旨,也是詩(shī)歌及一切文藝的正統(tǒng)一脈。納蘭性德深受儒家文化薰陶,他要為詞爭(zhēng)正統(tǒng)地位,也就不得不以正統(tǒng)的觀念為武器,但這并不等于他真正服膺這一正統(tǒng),把它當(dāng)作自己詞學(xué)思想的基點(diǎn)并身體力行。如果因此而說(shuō)納蘭性德把繼承古典詩(shī)歌的現(xiàn)實(shí)主義傳統(tǒng)當(dāng)作振興詞學(xué)的先決條件,認(rèn)為他填詞必心存風(fēng)人之旨,或者據(jù)以論證納蘭詞具有深刻的社會(huì)現(xiàn)實(shí)意義,尋找其中寄托所在,為之索隱,作種種猜側(cè),就將誤入歧途。
實(shí)際上,雖然納蘭性德在理論上說(shuō)詞和詩(shī)一樣應(yīng)該“比興寄托”,但是在創(chuàng)作中,他的詩(shī)與詞卻呈現(xiàn)出完全不同的風(fēng)貌,“比興寄托”明顯要多。這更加顯現(xiàn)出,納蘭性德強(qiáng)調(diào)詞要有比興有寄托,實(shí)際上只是一種提高詞體地位的權(quán)宜之計(jì),在實(shí)際操作中,他很清楚詞與詩(shī)在藝術(shù)風(fēng)格上的差別。
那么,納蘭性德為什么不“權(quán)宜”到底,將比興作為他詞作的主要方式呢?文學(xué)史上存在著兩類(lèi)作者,一類(lèi)作者往往理論大于實(shí)踐,其實(shí)踐完全是在其理論的指導(dǎo)下進(jìn)行的,某種程度上其創(chuàng)作或者可以說(shuō)是其理論的注腳,這類(lèi)作者的作品,文學(xué)價(jià)值不一定高,但一般會(huì)具有較大的文學(xué)史價(jià)值。而另一類(lèi)作者則是實(shí)踐大于理論,他們雖然也提出理論,但其理論與其說(shuō)是其創(chuàng)作實(shí)踐的指導(dǎo),不如說(shuō)是其創(chuàng)作的總結(jié),來(lái)源于創(chuàng)作實(shí)踐。他們的創(chuàng)作不受任何理論的制約,秉承著作品至上的原則進(jìn)行創(chuàng)作,這類(lèi)作者的作品,往往比前者具有更高的文學(xué)價(jià)值,而在文學(xué)史價(jià)值上常常遜于前者。納蘭性德則屬于這第二類(lèi)的作者。他的創(chuàng)作與其說(shuō)是在其文藝?yán)碚摰闹笇?dǎo)下進(jìn)行的,不如說(shuō)受到他自己的個(gè)性氣質(zhì)、生活經(jīng)歷的影響大一些。
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[10]納蘭性德.原詩(shī)[M]//通志堂集.上海:上海古籍出版社影印本:卷十四.
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[12]徐乾學(xué).墓志銘[M]//通志堂集.上海:上海古籍出版社影印本:卷十九.
Abstract:Nalan Xingde’s Ci theory and his writing practice have been consistent in many aspects, but this study shows that there are also some differences and contradictions between his Ci writing practice and Ci theory. The formation of these differences are from the in fl uence of Confucian poetics that Nalan accepted, his idea of improving the position of Ci, and also the individual temperament and life experience.
Key words:Nalan Xingde; Ci theory; writing practice
On the Difference between Nalan Xingde’s Ci Theory and Writing Practice
LUO Xi
(Tsinghua University, Beijing 100084, China)
I207.23
A
2095-3763(2017)-0021-07
10.16729/j.cnki.jhnun.2017.03.004
2017-06-26
羅茜(1987- ),女,江西贛州人,清華大學(xué)新聞與傳播學(xué)院博士研究生,研究方向?yàn)樾旅襟w。